==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ལྔའི་བཤད་པ། སའི་རྩ་ལག།
ཕུང་པོ་ལྔའི་བཤད་པ།
སའི་རྩ་ལག།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་སྐན་དྷ་བྷཱ་ཥྱཾ། བོད་སྐད་དུ། བུང་པོ་ལྔའི་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བཤད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་པོར་བསྟན་དགོས་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་དང། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ནི་བདག་གང་ལ་དད་པའི་ལྷའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་པར་གཙུག་ལག་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་མི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཙུག་ལག་འདི་ཡང་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་མགོར་གླེངས་ཟིན་པས། དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་པའི་ཆོས་ལེའུ་འབུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གཞུང་མངས་པས་ཀུན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་གཙུག་ལག་ཆུང་ངུ་འདི་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མངོན་པའི་ཆོས་འབུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པའི་ཆོས་འབུམ་དང་གཙུག་ལག་འདིར་འབྲེལ་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་འདི་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་དུ་ལྔའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་
སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང༌། ཆུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ་དང༌། མེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཚ་བ་དང༌། རླུང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་སྟེ

【汉语翻译】
五蕴之论述。地的根本。
五蕴之论述。
地的根本。
印度语：Panca Skandha Bhasyam。
藏语：五蕴之论述。顶礼文殊童子。为了论述此造论，首先需要说明四种意义。四种意义是：陈述供养仪轨、关联、必要、必要的必要。其中，陈述供养仪轨是赞颂并陈述自己所信仰之神祇的功德。这样做是为了符合圣者们的传统，并且为了所著之论著不被障碍所扰，能够顺利完成。因此，首先不陈述是不可以的。此外，此论著也像是进入《阿毗达磨藏》的门径，并且属于它的分支。赞颂仪轨已经在《阿毗达磨藏》的开头提过，因为已经包含在那里，所以不再单独论述。关联是，世尊为了众生的利益，宣说了十万阿毗达磨法蕴。因为经文繁多，所以无法全部理解。如果能够理解这简短的论著，就能精通阿毗达磨法蕴的体性。这样，《阿毗达磨藏》与此论著就有关联。必要是为了精通诸法的体性而著此论著，精通法的体性本身就是必要。其中，法有两种：无漏的五蕴和有漏的五蕴。其中，有漏的五蕴是从色蕴到识蕴的五蕴。无漏的五蕴是戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴和解脱知见蕴。法的体性也有两种：自相和共相。其中，自相例如：
地的自相是坚硬，水的自相是湿润，火的自相是温暖，风的自相是流动。共相是无常、痛苦、空和无我。

【英语翻译】
Explanation of the Five Aggregates. The Root of Earth.
Explanation of the Five Aggregates.
The Root of Earth.
In Sanskrit: Panca Skandha Bhasyam.
In Tibetan: Explanation of the Five Aggregates. Homage to youthful Manjushri. In order to explain this treatise, it is necessary to first explain four meanings. The four meanings are: stating the offering ritual, connection, necessity, and the necessity of necessity. Among these, stating the offering ritual is to praise and state the virtues of the deity in whom one has faith. This is done in order to conform to the tradition of the noble ones, and in order for the composed treatise to be completed without being disturbed by obstacles. Therefore, it is not permissible not to state it first. Furthermore, this treatise is like a gateway to entering the Abhidharma Pitaka, and belongs to its branch. The praise ritual has already been mentioned at the beginning of the Abhidharma Pitaka, and because it is included there, it is not discussed separately. The connection is that the Blessed One, for the benefit of sentient beings, spoke of a hundred thousand sections of Abhidharma. Because the texts are numerous, it is not possible for everyone to comprehend them all. If one can comprehend this short treatise, one will become proficient in the nature of the hundred thousand Abhidharma teachings. In this way, the Abhidharma Pitaka and this treatise are connected. The necessity is that this treatise is composed in order to become proficient in the nature of all phenomena, and becoming proficient in the nature of phenomena itself is the necessity. Among these, there are two types of phenomena: the five aggregates without outflows and the five aggregates with outflows. Among these, the five aggregates with outflows are the five aggregates from the form aggregate to the consciousness aggregate. The five aggregates without outflows are the aggregate of ethics, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the knowledge and vision of liberation. The nature of phenomena also has two aspects: self-characteristic and general characteristic. Among these, the self-characteristic is, for example:
The self-characteristic of earth is hardness, the self-characteristic of water is moisture, the self-characteristic of fire is warmth, and the self-characteristic of wind is movement. The general characteristics are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། གཙུག་ལག་འདི་ཐོས་ན་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ནི་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དཔྱད་ཟིན་པས་ན་འདི་བརྩམས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་དང༌། གླེངས་པས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་ནི་གཞུང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་ནི་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེངས་པས་ཤེས་པ་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་དོན་མང་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་འདི་བརྩམས་པས་ན་བརྩམས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པར་འདོད་ལ་ཞིང་དང་ཚོང་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པས་གཞུང་མང་པོར་ཉན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གཞུང་མང་པོ་མཉན་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་འང་འགྱུར་དུ་དོགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའང་མཁས་པར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་པས་བརྩམས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ན་ཡང་ཇི་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ན་འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ལས་མི་ཐར་རོ། །འཁོར་བ་ལས་མཐར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན། འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ལས་བྱུང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །ཡང་ན་གཙུག་ལག་འདིས་
མགོ་ནས་མཇུག་ཏུ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། གྲངས་དང༌། མིང་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བས་གྲངས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལའང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཞ

【汉语翻译】
如果听闻此论典，就能精通那些法的自相和共相。如果认为已经从《阿毗达磨俱舍论》和《瑜伽师地论》中研究过精通诸法的自相和共相，那么撰写此论典就没有意义了。回答说，学生有两种：通过广说而理解的和通过略说而理解的。其中，通过广说而理解的，如果详细解释论典，就能理解意义。为了那些人，也需要《阿毗达磨俱舍论》等。通过略说而理解的，如果只略微指示，就能理解很多意义。因此，撰写此论典并非没有意义。或者，有些在家之人希望精通法的体性，但由于田地和贸易等暂时的事务而无法听闻许多论典。有些出家修习瑜伽者，如果听闻许多论典，也担心会成为瑜伽的障碍，并且也希望精通法的体性。为了那些人，撰写此论典并非没有意义。如果精通法的体性，又有什么必要呢？如果不精通法的体性，就没有断除烦恼的方法。如果不断除烦恼，就无法从轮回的牢狱中解脱。如果不能从轮回中解脱，就无法获得涅槃的境界。因此，如果精通法的体性，就能断除烦恼。如果断除烦恼，就能从轮回的牢狱中解脱。如果从轮回的牢狱中解脱，就能获得涅槃的境界，这是最根本的必要。或者，此论典从头到尾显示四种意义：数量、名称、详细分类和体性。其中，称为“五蕴”的是显示数量。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴是显示名称。从“什么是色”开始，到“火界和风界”为止，是显示详细分类。什么是地界？“坚硬”等是显示体性。对于受等蕴也要相应地进行解释。五蕴是

【英语翻译】
If one hears this treatise, one will become proficient in the self and common characteristics of those dharmas. If it is thought that one has already studied and become proficient in the self and common characteristics of dharmas from the Abhidharmakośa and the Yogācārabhūmi, then writing this treatise is meaningless. The answer is that there are two types of students: those who understand through elaboration and those who understand through brevity. Among them, those who understand through elaboration will understand the meaning if the treatise is explained in detail. For those people, the Abhidharmakośa and so on are also necessary. Those who understand through brevity will understand many meanings if only a brief indication is given. Therefore, writing this treatise is not meaningless. Alternatively, some householders wish to be proficient in the nature of dharma, but are unable to listen to many treatises due to temporary affairs such as fields and trade. Some ordained yogis, if they listen to many treatises, also fear that it will become an obstacle to yoga, and also wish to be proficient in the nature of dharma. For those people, writing this treatise is not meaningless. If one is proficient in the nature of dharma, what is the need? If one is not proficient in the nature of dharma, there is no way to abandon afflictions. If one does not abandon afflictions, one cannot escape from the prison of samsara. If one cannot escape from samsara, one cannot attain the state of nirvana. Therefore, if one is proficient in the nature of dharma, one will be able to abandon afflictions. If one abandons afflictions, one will be liberated from the prison of samsara. If one is liberated from the prison of samsara, one will attain the state of nirvana, which is the most fundamental necessity. Alternatively, this treatise shows four meanings from beginning to end: number, name, detailed classification, and characteristic. Among them, the term "five aggregates" shows number. The aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness show name. From "What is form?" up to "the fire element and the wind element" shows detailed classification. What is the earth element? "Hardness" and so on show characteristic. The aggregates of feeling and so on should also be explained accordingly. The five aggregates are

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་མང་དུ་ཡང་མ་བཤད། བཞིར་ཉུང་དུ་ཡང་མ་བཤད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་པར་བསྟན། དེའི་ཡང་ལན་དུ་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་ལས་མང་དུ་ཡང་མ་བཤད་ཉུང་དུ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་བདག་གི་བའི་དགོས་པ་དངོས་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་དག་ཕལ་ཆེར་དེ་ལ་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་དག་དེ་ལ་བདག་ཅེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྣོད་དང༌། ཟས་དང༌། ཚག་ཙེག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟབ་པོའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི་དྲུག་དང་བཞི་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། སྣོད་ལ་ཁ་ཟས་བརྟེན་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཁ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚག་ཙེག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་ཚག་ཙེག་དང་བསྲེས་ན་ལྷག་པར་བཟའ་བར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་འདུ་
ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ན་ལྷག་པར་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟ་བ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ། དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས། དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བཀོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་སྤོམ་རིམ་མམ་རགས་རིམ་གྱིས་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
有人问到：既然没有多说六蕴等等，也没有少说四蕴，为什么唯独确定地说了五蕴呢？回答是：为了显示“我”和“我的事物”，所以不多说也不少说，只有这五蕴。其中，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴这四蕴是“我的”的必要事物，因为众生大多执着于此，认为“这是我的”。识蕴是名为“我”的事物，因为众生执着于此，认为“这是我”。或者说，为了显示容器、食物、调料、作者和深奥的事物，所以只说了五蕴，而没有说六蕴和四蕴等等。其中，像容器一样的是色蕴，就像食物依赖于容器一样，受蕴、想蕴等等也依赖于色蕴。像食物一样的是受蕴，就像食物是用来食用的，受蕴的快乐和痛苦也是用来体验的事物。像调料一样的是想蕴，就像食物加入调料等会更美味一样，如果存在将不净执为净，将痛苦执为快乐的颠倒想，就会更加执着于受蕴。像作者一样的是行蕴，因为行蕴促成善业和恶业，以及它们的结果快乐和痛苦。像食用者一样的是识蕴，因为最终也是由识来体验善业和恶业的结果快乐和痛苦。那么，为什么先说色蕴，然后是受蕴，然后是想蕴，然后是行蕴，然后是识蕴，按照这样的顺序排列呢？回答是：就像按照粗大的顺序排列一样，色蕴是有障碍的，从眼识到身识都是识。

【英语翻译】
Someone asked: Since six aggregates, etc., were not spoken of in abundance, nor were four spoken of in paucity, why were only five spoken of with certainty? The answer is: In order to show "I" and "my things," therefore, neither too many nor too few were spoken of, but only these five aggregates. Among them, the four aggregates of form, feeling, perception, and formation are the necessary things of "mine," because most sentient beings are attached to them, thinking, "This is mine." The aggregate of consciousness is the thing called "I," because sentient beings grasp it as "I." Alternatively, in order to show the container, food, seasoning, agent, and profound thing, only the five aggregates were spoken of, and not six or four, etc. Among them, that which is like a container is the aggregate of form, just as food depends on a container, so too the aggregates of feeling, perception, etc., depend on the aggregate of form. That which is like food is the aggregate of feeling, just as food is to be eaten, so too the happiness and suffering of feeling are things to be experienced. That which is like seasoning is the aggregate of perception, just as food mixed with seasoning, etc., becomes more delicious, so too, if there is a reversed perception that grasps impurity as purity and suffering as happiness, one becomes more attached to the aggregate of feeling. That which is like an agent is the aggregate of formation, because the aggregate of formation brings about virtuous and non-virtuous actions, and their results of happiness and suffering. That which is like an eater is the aggregate of consciousness, because ultimately it is consciousness that experiences the happiness and suffering that are the results of virtuous and non-virtuous actions. Then, why is the aggregate of form spoken of first, then feeling, then perception, then formation, then consciousness, in this order? The answer is: Just as they are arranged in order of increasing grossness, the aggregate of form is obstructive, and from eye consciousness to body consciousness, all are consciousness.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པས་རགས་ཤིང་སྦོམ་པས་ན་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རགས་ཏེ། བདག་གི་མགོ་ན་བར་ཚོར་རོ། །རྐང་པ་ན་བར་ཚོར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གསལ་བར་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རགས་ཏེ། འདི་ནི་བུད་མེད་འདི་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྟོགས་པར་སླ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རགས་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་ཆགས་ཤིག་སྐྱེས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཞིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཞེ་སྡང་ཚོར་ཞིང་ཤེས་པར་སླ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་ཏུ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་
རིམ་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་དེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པས་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །བརྒལ་བ་གོང་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བསྟན

【汉语翻译】
因为是五种根识的所依，并且是从眼识到意识的六种识的对境，所以一切之中色蕴最为粗大，因此首先宣说了色蕴。在无色四蕴中，受蕴比想蕴、行蕴和识蕴粗大，因为世间人清楚地称说“我感到头痛”，“我感到脚痛”，所以在其后宣说了受蕴。想蕴比行蕴和识蕴粗大，因为容易理解对境取相，如“这是女人”，“这是男人”，所以在其后宣说了想蕴。行蕴比识蕴粗大，因为容易领会造作善与非善业的自性，并且当贪欲和嗔恨等生起时，容易感受到和知道“生起了贪欲”，“生起了嗔恨”，所以在其后宣说了行蕴。识蕴因为在一切之中最为细微，所以在最后说。或者按照三界的次第来安排五蕴的次第，三界是欲界、色界和无色界。其中，在欲界中，识依赖于色，所以首先宣说了色蕴。色界的四禅中，识依赖于禅定的安乐感受，所以在其后显示了受蕴。在无色界中，在空无边处、识无边处和少许无所有处，识依赖于想，所以在其后显示了想蕴。在有顶，即非想非非想处，识依赖于心所生起的行蕴之法，所以在其后显示了行蕴。识蕴是因为周遍于这一切，所以在最后说。为了显示对色蕴的详细区分，所以提问“什么是色”。驳斥在前面只是稍微提到了名称。

【英语翻译】
Because it is the basis of the five senses and the object of the six consciousnesses from eye consciousness to mind consciousness, the form aggregate is the coarsest of all, so the form aggregate is explained first. Among the four formless aggregates, the feeling aggregate is coarser than the perception, formation, and consciousness aggregates, because worldly people clearly say, "I feel a headache," "I feel a foot ache," so the feeling aggregate is explained after that. The perception aggregate is coarser than the formation and consciousness aggregates, because it is easy to understand the grasping of characteristics of objects, such as "This is a woman," "This is a man," so the perception aggregate is explained after that. The formation aggregate is coarser than the consciousness aggregate, because it is easy to comprehend the nature of creating virtuous and non-virtuous karma, and when desire and hatred arise, it is easy to feel and know, "Desire has arisen," "Hatred has arisen," so the formation aggregate is explained after that. The consciousness aggregate is the subtlest of all, so it is mentioned last. Alternatively, the order of the five aggregates is arranged according to the order of the three realms, which are the desire realm, the form realm, and the formless realm. In the desire realm, consciousness depends on form, so the form aggregate is explained first. In the four dhyanas of the form realm, consciousness depends on the feeling of bliss of dhyana, so the feeling aggregate is shown after that. In the formless realm, in the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness, consciousness depends on perception, so the perception aggregate is shown after that. In the peak of existence, the sphere of neither perception nor non-perception, consciousness depends on the formations that arise from the mind, so the formation aggregate is shown after that. The consciousness aggregate is mentioned last because it pervades all of these. To show the detailed distinctions of the form aggregate, the question is asked, "What is form?" The refutation was only mentioned in name above.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་མི་འདྲི་བར་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི། སྨྲས་པ། གཟུགས་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དེ། ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནས་དང་འབྲས་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་ཡང་ཟླ་ལ་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་གྲུབ་ན་ཕུང་པོ་ཡང་ཟླ་ལ་གྲུབ་བས་གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་དོན་སྔར་བསྟན་ནས་ཕུང་པོའི་དོན་ཕྱིས་འཆད་པས་གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་མ་དྲིས་སོ། །ཅུང་ཟད་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཞག་པ་འདས་པའི་གཟུགས་དང༌། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་བཟང་པོ་དང༌། གཟུགས་ངན་པ་དང༌། གཟུགས་རིང་བ་དང༌། གཟུགས་ཐུང་བ་དང༌། གཟུགས་ཕྲ་བ་དང༌། གཟུགས་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གཟུགས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུའི་གཟུགས་དང༌། འབྲས་བུའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུའི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བས་འབྲས་བུའི་གཟུགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བའི་དོན་ཅི་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་བས་ན་འབྱུང་པའོ། །ཡང་ནས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་འདི་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སའི་ཁམས་འདི་དག་གནས་པ་ཆེ་སྟེ། ཐོག་ཐག་ཏུ་ཁྱབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ། ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ན། ཆུའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བས་བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་མན་ཆད་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །མེའི་ཁམས་འདི་ཡང་ཆེ་སྟེ། ནམ་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ན། མེའི་བསྐལ་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ། ནམ་སེམས་ཅན་གཏི་མུག་བདོ་བ་ན་རླུང་གི་བསྐལ་པས་བསམ་གཏན་གསུ

【汉语翻译】
说“在……的时候是色蕴”。在此，为什么不问“什么是色蕴”，而是问“什么是色”呢？回答说：除了色之外，没有单独的蕴，就像青稞和稻米的蕴一样。例如，青稞和稻米形成，蕴也同样形成，同样，色形成，蕴也同样形成，所以问“什么是色”也没有过失。或者，先说明色的意义，后解释蕴的意义，所以问“什么是色”，而不是问“什么是色蕴”。稍微“凡是色是什么，那些所有”的意思是，凡是被列为色的种类，过去的色、未来的色、现在的色、好的色、坏的色、长的色、短的色、细的色、粗的色，那些所有
都包含在四大种的色和四大种所产生的色中。之后，显示了色的两种形态：因的色和果的色。其中，所谓“四大种”显示了因的色，因为一切色的因是四大种。所谓“四大种所产生的色”显示了果的色。那么，什么是“生”的意义呢？因为从白色和黄色等各种各样的色中产生和出生，所以是“生”。因为遍及十一种所产生的色，所以是“大”。或者，因为是生灭的法，所以是“生”。又，青稞、水、火、风这些都是由众生的业产生的，所以是“生”。所谓“大”是说，地的界限非常大，因为在最初就显现为遍布各处。水的界限也很大，当众生的贪欲增盛时，水劫发生，摧毁了第一禅以下。火的界限也很大，当众生的嗔恨增盛时，火劫焚烧了第二禅以下。风的界限也很大，当众生的愚痴增盛时，风劫摧毁了第三禅。

【英语翻译】
It is said that "at the time of ... it is the form aggregate." Here, why not ask "What is the form aggregate?" but instead ask "What is form?" The answer is: Apart from form, there is no separate aggregate, just like the aggregates of barley and rice. For example, when barley and rice are formed, the aggregate is also formed in the same way. Similarly, when form is formed, the aggregate is also formed in the same way, so there is no fault in asking "What is form?" Or, first explain the meaning of form, and then explain the meaning of aggregate later, so ask "What is form," not "What is the form aggregate." Slightly, "Whatever is form, all those" means that whatever is classified as a type of form, past form, future form, present form, good form, bad form, long form, short form, thin form, thick form, all those
are included in the form of the four great elements and the form produced by the four great elements. After that, the two aspects of form are shown: the form of cause and the form of effect. Among them, the so-called "four great elements" shows the form of cause, because the cause of all forms is the four great elements. The so-called "form produced by the four great elements" shows the form of effect. Then, what is the meaning of "arising"? Because it arises and is born from various forms such as white and yellow, it is "arising." Because it pervades the eleven kinds of produced forms, it is "great." Or, because it is a dharma of arising and ceasing, it is "arising." Also, barley, water, fire, and wind are all produced by the karma of sentient beings, so they are "arising." The so-called "great" means that the element of earth is very large, because it appears to be visibly pervasive everywhere from the beginning. The element of water is also great, when the desire of sentient beings increases, the water kalpa occurs, destroying everything below the first dhyana. The element of fire is also great, when the hatred of sentient beings increases, the fire kalpa burns everything below the second dhyana. The element of wind is also great, when the ignorance of sentient beings increases, the wind kalpa destroys the third dhyana.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་མན་ཆད་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་ལ་ལྔ་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཤད། སྨྲས་པ། ས་བོན་གྱི་རྟེན་དང༌། ས་བོན་བརླན་པ་དང༌། ས་བོན་སྨིན་པ་དང༌། འཕེལ་བར་འདི་བཞི་ཁོ་ནས་བྱེད་དེ། ལྔར་བཤད་དུ་ནི་དགོས་པ་མེད་གསུམ་དུ་བཤད་ན་མི་ནུས་པས་ཁྲིའི་རྐང་པ་བཞིན་ཏེ་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ས་བོན་བརླན་བར་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ས་བོན་སྨིན་པར་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ས་བོན་འཕེལ་བར་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ས་བོན་སྐྱེ་བ་
ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་བར་བྱེད་ན་དེས་བསྣན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་མེ་གཞག །སྨྲས་པ། གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བྱེད་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་སྐྱེ་བ་དང། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའམ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལས་མཐོང་བའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྐྱེད་པ་དང། བརྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྟོན་པ་དང༌། འཕེལ་བའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་མེད་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་པའི་མཐུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ཤིང་བཅད་ན་གྲིབ་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཉམས་སམ་སྣང་རྨས་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་གནས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དཔེར་ན་རྒན་པོ་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་བར་བ

【汉语翻译】
མ་པ་（梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：母亲）以下都会被摧毁。那么为什么只说四大，而说五大、三大等等呢？回答说：种子的所依、种子的湿润、种子的成熟和增长，只有这四者才能做到。说五大没有必要，说三大做不到，就像椅子的四条腿一样，所以只说了四大。其中，种子的所依是地界的作用。种子的湿润是水界的作用。种子的成熟是火界的作用。种子的增长是风界的作用。劫时，虚空界也为种子的生长开辟空间，既然它也参与，为什么不把虚空界算作第五大呢？回答说：开辟空间是有色法的功用，而虚空没有色，所以没有开辟空间的作用。四大是生灭之法，而虚空没有生灭，所以不能称为“大”。所谓四大所造之色，是指从四大之因所生，或者说从这四大所见的色，就称为四大所造。这也就是眼根等十一种，将在下文阐述。因此，四大以五种方式作为从四大转变而来的色的因：五因即生因、依因、住因、恃因和增因。如果像没有种子就不会有苗芽一样，没有四大，就不会产生所造之色，所以是生因。所造之色不依赖四大，就没有能力独自存在，因此是依因。就像砍断树木就没有阴影一样，如果四大衰败或受损，所造之色也会衰败，所以是住因。四大就像老人拄着拐杖行走一样，刹那生灭，所造之色的刹那相续也持续不断地生

【英语翻译】
Everything below mātṛ (Sanskrit: मातृ, Romanization: mātṛ, literal meaning: mother) will be destroyed. Why, then, are only the four great elements discussed, and not five, three, or others? It is said that only these four—the basis of the seed, the moistening of the seed, the ripening of the seed, and the growth—accomplish this. There is no need to speak of five, and it is impossible to speak of three, like the four legs of a chair, so only four are spoken of. Among these, the basis of the seed is the function of the earth element. The moistening of the seed is the function of the water element. The ripening of the seed is the function of the fire element. The growth of the seed is the function of the wind element. Even the space element in a kalpa opens up opportunities for the seed to grow, so why isn't space considered the fifth great element? It is said that opening up opportunities is the function of form, but space has no form, so it has no function of opening up opportunities. The four great elements are subject to arising and ceasing, but space has no arising and ceasing, so it cannot be called a "great element." The so-called form produced by the four great elements means that it is born from the cause of the four great elements, or that the form seen from these four great elements is called produced by the four great elements. These are the eleven faculties, such as the eye faculty, which will be explained below. Therefore, the four great elements act as the cause of the form transformed from the four great elements in five ways: the five causes are the generating cause, the supporting cause, the abiding cause, the relying cause, and the increasing cause. If, like a sprout cannot grow without a seed, the form produced by the elements cannot arise without the four great elements, so it is the generating cause. The form produced by the elements cannot exist independently without relying on the four great elements, so it is the supporting cause. Just as there is no shadow when a tree is cut down, if the four great elements deteriorate or are damaged, the forms produced by them will also deteriorate, so it is the abiding cause. The four great elements are like an old man walking with a cane, arising momentarily, and the momentary continuum of the forms produced by them also arises continuously.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པས་ན་རྟོན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བརྟས་ཤིང་སྨིན་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་བརྟས་པར་འགྱུར་བས་ན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གྲངས་ཙམ་བསྟན་པ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ནས། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སོ་ཞེས་
བཤད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་སྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་སྲ་བ་དང༌། མཁྲང་བ་དང༌། ལྕི་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །གཤེར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཤེར་བ་དང་སྣུམ་པ་དང་བརླན་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཚ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཚ་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང་ཚིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བ་ནི་འགུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅིང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒལ་བས་ས་དང་ཆུ་དང་མེའི་གསུམ་ལ་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་བསྟན་ལ། རླུང་གི་ཁམས་ལ་ནི་ཡང་བ་དང་གཡོ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་བཤད། ལན་དུ་གལ་ཏེ་ཡང་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ལ། གཡོ་བ་མ་སྨོས་ན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ལ་ཡང་འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་སྟེ། རླུང་གི་ཁམས་སུ་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཡོ་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཀྱི་ཡང་བ་མ་སྨོས་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་གཡོ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་དེ་རླུང་གི་ཁམས་སུ་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ཡང་བ་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་གཉིས་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་ལས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་ནི་བརྟན་

【汉语翻译】
因此，成为依赖的因。四大增长成熟，所造色也随之增长，因此，成为增长的因。仅仅是显示四大，为了明确区分，提问说：四大是什么呢？然后回答说：是地界、水界、火界、风界。
为了显示四大之相，说了“何为地界？即坚硬性”等。其中，“何为地界？”是问“地界之相是什么？”的同义语。凡是坚硬、粗硬、沉重，就是地界之相。何为水界？这是问水界之相是什么意思。所谓湿性，凡是湿润、油滑、潮湿，就是水界之相。何为火界？这是问火界之相是什么。所谓热性，凡是热、暖、能烧，就是火界之相。何为风界？这是问风界之相是什么。轻且动摇就是风界之相，轻是使之动，动摇是使事物之流迁往他处并产生。上面已经说过，地、水、火三者各显示一个相，而风界则有轻和动摇两个相，为什么说成两个相呢？回答是：如果只说轻，而不说动摇，那么所造色身成为对境，也有柔软、粗糙、沉重、轻等所造色，恐怕会变成风界的过失。如果只说动摇，而不说轻，那么在讲述心所法时，心是什么呢？凡是心动摇，这样产生的心，恐怕会变成风界的过失。因此，凡是具有轻和动摇两种性质的，那就是风界的相。在讲述四大之相后，将要显示其作用，对此，作用是稳固。

【英语翻译】
Therefore, it becomes the cause of reliance. When the four great elements grow and mature, the form created by them also grows, thus becoming the cause of growth. Merely showing the four great elements, in order to clearly distinguish them, it is asked: What are the four great elements? Then it is answered: They are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element.
In order to show the characteristics of the four great elements, it is said, "What is the earth element? It is solidity," and so on. Among them, "What is the earth element?" is synonymous with asking, "What is the characteristic of the earth element?" Whatever is solid, hard, and heavy is the characteristic of the earth element. What is the water element? This is asking what the characteristic of the water element is. The so-called wetness, whatever is wet, oily, and moist, is the characteristic of the water element. What is the fire element? This is asking what the characteristic of the fire element is. The so-called heat, whatever is hot, warm, and able to burn, is the characteristic of the fire element. What is the wind element? This is asking what the characteristic of the wind element is. Lightness and movement are the characteristics of the wind element; lightness causes movement, and movement causes the flow of things to go elsewhere and arise. As mentioned above, each of the three elements—earth, water, and fire—shows one characteristic, while the wind element has two characteristics: lightness and movement. Why are two characteristics mentioned? The answer is: If only lightness is mentioned and not movement, then the created form body becomes an object, and there are also created forms such as softness, roughness, heaviness, and lightness. There would be the fault of mistaking it for the wind element. If only movement is mentioned and not lightness, then when explaining mental factors, what is mind? Whatever is mental movement, the mind that arises in this way, there would be the fault of mistaking it for the wind element. Therefore, whatever has both the qualities of lightness and movement, that is the characteristic of the wind element. After explaining the characteristics of the four great elements, their function will be shown. In this regard, the function is stability.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །
ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཅི། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་འཛིན་པས་ན། སའི་ཁམས་ཆུའི་ཁམས་མེའི་ཁམས་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ས་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་ཆུ་གཤེར་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང། བདག་མེད་པ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་ན་གང་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཅིག་གི་ནང་ན་ཡང་བཞི་ཆར་ཡང་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་ས་གང་ན་ཡོད་པ་ན་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཡང་ཡོད། ཆུ་གང་ན་ཡོད་པ་ན་ས་དང་མེ་དང་རླུང་ཡང་ཡོད་པ་ལས་དེ་ན་གང་མཐུ་ཆེ་ཞིང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་ས་ཞེས་དངོས་སུ་མིང་གིས་སྨོས་ལ། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ལྟ་བུ་ཤས་ཆུང་ཞིང་མཐུ་ཆུང་བར་གནས་པ་ལ་ནི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དཔེར་ན་ཕྱེ་ཕུལ་གང་དང་ལྡན་ཚྭ་ཕུལ་གང་བསྲེས་པ་ལས་ལན་ཚྭ་མཐུ་ཆེ་ཞིང་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ལན་ཚྭ་ཁ་ཞིང་དངོས་སུ་མིང་གིས་འབྱིན་ཀྱང་ཕྱེ་དེ་ན་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ན་ཀུན་ཡོད་པར་ཅི་མངོན། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་མདོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་མངོན་ནོ། །ལུང་ལས་འབྱུང་བས་ནི་མངལ་དུ་འཕོ་བའི་མདོར་དགའ་བོ་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་པ་སྐ་བ་ལས་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་སྲ་བ་དང་སྡུད་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བོ་དེ་ན་སའི་ཁམས་ཡོད་ལ་ཆུའི་ཁམས་མེད་ན་ནི་ཕྱེའམ་ཐལ་བའི་ཆང་བུ་བཞིན་དུ་སྐམས་པའམ་འཐུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆུས་བསྡུས་པས་ན་མི་འཐུལ་ཞིང་མི་འཇིག་གོ །གལ་ཏེ་ཆུ་ཡོད་ལ་ས་མེད་ན་ནི་འབྲུ་མར་རམ་ཡུངས་མར་བཞིན་དུ་འཛག་ཅིང་འབོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་དང་ཆུ་ཡོད་ལ་མེ་མེད་ན་ཤ་རུལ་བཞིན་དུ་མྱགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་ཡོད་ལ་རླུང་མེད་ན་
ནི་ཇི་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་གཅིག་གང་ན་ཡོད་པ་ན་ཀུན་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ་རྡོ་བ་དང་ཤི

【汉语翻译】
和增长。地的界的作用是稳固。水的界的作用是收摄。火的界的作用是成熟。风的界的作用是增长。那么，界的意思是什么？界的意思是执持的意思，作为因的十一种色执持，所以称为地的界、水的界、火的界、风的界。或者，因为执持自相和共相，所以称为界。地执持坚硬的自相，水执持湿润的自相等等，以及无常、痛苦和空、无我，这是执持共相。或者，哪里有四大种的一个，那么在一个之中也有四个。例如，哪里有地，哪里也有水、火、风。哪里有水，哪里也有地、火、风，其中哪个力量大且占优势，就直接用名称称之为地，而水、火、风等占少数且力量小，就称之为界。例如，一捧面粉和一捧盐混合后，因为盐力量大且占优势，所以盐是咸的，直接用名称称呼，但面粉在那里面并不是没有界的体性，而是有的。如果一个大种存在，那么一切都存在，这如何显现呢？回答是，世尊的教证经典中也出现，并且用理智分析也能显现。从教证经典中出现的是，在入胎经中，善男子，父母的不净精血结合成身体时，地、水、火、风各自进行坚固、收摄、成熟和增长的作用并存在。如果，善男子，那里有地的界而没有水的界，就会像面粉或灰烬的酒糟一样干燥或飘散，因为水收摄，所以不会飘散也不会坏灭。如果水存在而地不存在，就会像麻油或芥子油一样滴落流淌。如果地和水存在而火不存在，就会像腐肉一样腐烂。如果地、水、火存在而风不存在，那么只能保持现状，不会增长广大，如是说。用理智分析也能显现，一个存在的地方，一切都存在，比如石头和树

【英语翻译】
and growth. The function of the earth element is to stabilize. The function of the water element is to gather. The function of the fire element is to ripen. The function of the wind element is to increase. So, what is the meaning of element? The meaning of element is the meaning of holding, because it holds the eleven forms that are the cause, so it is called the earth element, the water element, the fire element, the wind element. Or, because it holds its own characteristics and common characteristics, it is called element. Earth holds the characteristic of hardness, and water holds the characteristic of moisture, and so on, as well as impermanence and suffering, and emptiness and selflessness, which are the common characteristics. Or, wherever there is one of the four great elements, then within one there are also all four. For example, wherever there is earth, there is also water, fire, and wind. Wherever there is water, there is also earth, fire, and wind, and whichever is more powerful and dominant is directly named earth, while water, fire, and wind, which are less numerous and less powerful, are called elements. For example, when a handful of flour and a handful of salt are mixed together, because the salt is more powerful and dominant, the salt is salty and is directly named, but the flour is not without the nature of an element in it, but it is there. If one great element exists, then how does it appear that all exist? The answer is that it also appears in the sutras of the Blessed One, and it also appears when analyzed with reason. What appears from the sutras is that in the Womb Entry Sutra, O Joyful One, when the impure semen and blood of the father and mother combine to form the body, the earth, water, fire, and wind each perform and exist in the functions of solidifying, gathering, ripening, and increasing. If, O Joyful One, there is the earth element there but not the water element, it will become dry or scattered like flour or ash dregs, but because the water gathers, it will not scatter or perish. If water exists but earth does not, it will drip and flow like sesame oil or mustard oil. If earth and water exist but fire does not, it will rot like rotten meat. If earth, water, and fire exist but wind does not, then it can only remain as it is, and will not increase and expand, so it is said. It also appears when analyzed with reason that wherever one exists, all exist, such as stones and trees.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་སོགས་པ་འབྱར་ཞིང་སོ་སོར་མ་གྱེས་པས་ན་སའི་ཁམས་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བས་ན་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་དོ། །རྡོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པ་ལས་མེ་སྟག་འབྱུང་བས་ན་མེའི་ཁམས་ཡོད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་ཡང་གྲུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཅིང་རྟེན་བྱེད་པས་ན་ཆུའི་ཁམས་ལ་ཡང་སའི་ཁམས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ཆུའི་ནང་དུ་ཤིང་གི་འདབ་མ་དང་རྩྭ་ལྷུང་བ་འདྲུལ་ཞིང་ཆུ་དྲོན་པོ་དག་ཀྱང་དམིགས་པས་ན་ཆུའི་ནང་ན་མེ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ཐུར་དུ་འབབ་ཅིང་གཡོ་བས་ན་རླུང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཡང་འདབ་མ་དང་རྩྭ་འཛིན་ཅིང་འདེགས་པས་ན་སའི་ཁམས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །རླུང་དྲོ་བ་དག་ཀྱང་དམིགས་ལ་རྫས་བརླན་པ་རྣམས་རླུང་ལ་ཕྱར་ན་སྐམ་པར་འགྱུར་བས་མེའི་ཁམས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ཚུབ་མ་དང་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བས་ན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་མེ་ལྕེ་གཅིག་གིས་གཅིག་འཛིན་པ་དང༌། མེ་ལྕེས་འདབ་མ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་འདེགས་ཤིང་འཛིན་པས་ན་སའི་ཁམས་ཡོད་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །མེ་ལྕེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་མི་འགྱེས་པར་གཅིག་ཏུ་འབར་བས་ན་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །འགུལ་ཞིང་གཡོ་བས་ན་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་བཤད་ནས། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱེ་ན་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་དང་མིང་གིས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་གྲངས་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད། མིང་གིས་ནི་གང་དང་གང་ཡིན། གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་
པོ་ལྔ་དང། གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡུལ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་བསྣན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་དག་གི་མིང་ཡང༌། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
我和其他东西粘在一起，没有分开，所以显而易见地，地界有水界。石头和树木等摇晃和移动，所以有风界。两块石头互相碰撞产生火花，所以有火界。在水界中，船和树叶等被抓住并作为支撑，所以显而易见地，水界也有地界。在水中，落下的树叶和草腐烂，也能感觉到温暖的水，所以显而易见地，水中有火。向下流动和摇动，所以显而易见地有风。在风界中，树叶和草被抓住和抬起，所以显而易见地有地界。也能感觉到温暖的风，潮湿的东西在风中吹拂会变干，所以显而易见地有火界。尘埃和风聚集在一起，变化和产生，所以也显而易见地有水界。在火界中，火焰互相抓住，火焰抬起和抓住树叶和草等，所以也显而易见地有地界。火焰也不会分开，而是一起燃烧，所以显而易见地有水界。移动和摇动，所以也显而易见地有风界。在讲述了四大之后，为了区分作为原因的色法有多少种，它们的名字是什么，以及显示它们的特征，所以提问“作为原因的色法是什么？”，它的意思是作为原因的色法有多少种？名字是什么？从色法到触觉的特征是什么？这是提问的总结。为了显示这些，提到了“眼根”等等。作为原因的色法的数量，从眼根到身根有五根，从色到一种触觉有五境，加上非能辨识的，共有十一种。它们的名字是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、声、香、味、一种触觉和非能辨识的，这些都是用名字说出的。为了显示它们的特征。

【英语翻译】
Since I and other things stick together and are not separated, it is evident that the earth element has the water element. Since stones and trees, etc., shake and move, there is the wind element. Since sparks arise from two stones colliding with each other, there is the fire element. In the water element, boats and leaves, etc., are held and supported, so it is evident that the water element also has the earth element. In the water, fallen leaves and grass rot, and warm water can also be felt, so it is evident that there is fire in the water. It flows downwards and shakes, so it is evident that there is wind. In the wind element, leaves and grass are held and lifted, so it is evident that there is the earth element. Warm winds can also be felt, and if wet substances are exposed to the wind, they dry out, so it is evident that there is the fire element. Dust and wind gather together, change, and arise, so it is also evident that there is the water element. In the fire element, flames hold each other, and flames lift and hold leaves and grass, etc., so it is also evident that there is the earth element. The flames also do not separate but burn together, so it is evident that there is the water element. It moves and shakes, so it is also evident that there is the wind element. After explaining the four great elements, in order to distinguish how many kinds of form are caused, what their names are, and to show their characteristics, the question is asked, "What is the form that is caused?" Its meaning is, how many kinds of form are caused? What are the names? What are the characteristics from form to touch? This is the summary of the question. In order to show these, "eye faculty" and so on are mentioned. The number of forms that are caused is five faculties from the eye faculty to the body faculty, and five objects from form to one touch, plus the non-discriminating, there are eleven in total. Their names are: eye faculty, ear faculty, nose faculty, tongue faculty, body faculty, form, sound, smell, taste, one touch, and non-discriminating, these are all spoken by name. In order to show their characteristics.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ར། མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་ཞིང་གསལ་བས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་གཟུགས་དང་ཞིང་གསལ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མིག་གི་སྤྲིན་གྱི་ནང་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་ལྟར་གནས་སོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་དང་བའི་སྒྲ་སྨོས་པས་ཆོག་མོད་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲ་སྨོས་པ་ཇི་དགོས། སྨྲས་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྒྲ་མ་སྨོས་པར་དང་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་དད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་གོལ་བར་འགྱུར་བས་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། དད་པ་དང་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །སྨྲས་པ། འོ་ན་གཟུགས་ཞེས་སྨོས་པས་ཆོག་མོད། དང་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཇི་དགོས་ལན་དུ་གཟུགས་འབའ་ཞིག་སྨོས་ལ་དང་བ་མ་སྨོས་ན་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་
གཟུགས་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་གོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལིང་ཏོག་གིས་ཁེབས་པ་དང་དམུས་ལོང་དག་ལ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་དང་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་ལིང་རྟོག་གིས་ཁེབས་པ་དང་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ཆོག་མོད་ཡུལ་ཁ་དོག་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲ་ཇི་དགོས། ལན་དུ་དེ་ཡང་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་ཁ་དོག་ཅེས་མི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། གཟུགས་དང་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ལ་ཡུལ་ཁ་དོག་མ་སྨོས་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡང་གཟུགས་དང་བ་ཡིན་པས་དེ་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་གོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མེ་ལོང

【汉语翻译】
问：什么是眼根？答：这是问眼根的体性是什么。为了显示它的体性，说：境是颜色，是形和清澈的。眼根的境是蓝色、黄色、白色、红色等等。例如，镜子、水晶和水等，形和境都清晰，所以会显现影像。同样，眼根的形和境也清晰，当与形相遇时，就会产生形的影像，从而与形的自性完全一致，成为产生眼识的因。因此，称为形和清澈。眼根的境，极微尘，存在于眼翳中，如马蔺花开一般。问：既然如此，只说“清澈”一词就足够了，为什么还要说“形”呢？答：如果不说“形”一词，只说“清澈”，那么在解释心所时，如果问什么是信？回答说“心是清澈的”，就会误以为那是眼根，所以才说了“形”一词。虽然信是清澈的，但心不是形的自性，而眼根既是形的自性，也是清澈的自性。问：那么，只说“形”就足够了，为什么还要说“清澈”呢？回答说，如果只说“形”而不说“清澈”，就会误以为石头和木头等
的形也是眼根，并且会产生被翳障蔽和盲人也有眼根的过失，所以才说了“清澈”一词。石头和木头等，以及被翳障蔽和盲人等，即使有形，因为没有清澈，所以不是眼根。又问：既然如此，只说“形和清澈”就足够了，为什么还要说“境是颜色”呢？回答说，这也是因为两种必要，所以不能不说“境是颜色”。如果只说“形和清澈”而不说“境是颜色”，那么耳朵等根也是形和清澈的，就会误以为那是眼根，以及镜子

【英语翻译】
Q: What is the eye faculty? A: This is asking what is the nature of the eye faculty. In order to show its nature, it is said: The object is color, form, and clarity. The object of the eye faculty is blue, yellow, white, red, and so on. For example, mirrors, crystals, and water, etc., are clear in form and object, so images appear. Similarly, the eye faculty is also clear in form and object. When it encounters form, an image of the form arises, and it is in complete accordance with the nature of the form, becoming the cause for the arising of eye consciousness. Therefore, it is called form and clarity. The object of the eye faculty, the subtle particles, exist within the eye's cloudiness, like a blooming iris flower. Q: If that is the case, it would be sufficient to say only the word "clarity," why is it necessary to say "form"? A: If the word "form" is not said, and only "clarity" is said, then when explaining mental factors, if one asks what is faith? And it is answered that "the mind is clear," one would mistakenly think that it is the eye faculty, so the word "form" is said. Although faith is clear, the mind is not the nature of form, but the eye faculty is both the nature of form and the nature of clarity. Q: Then, it would be sufficient to say only "form," why is it necessary to say "clarity"? The answer is, if only "form" is said and "clarity" is not said, one would mistakenly think that the form of stones and wood, etc., is also the eye faculty, and it would lead to the fault that those covered by cataracts and the blind also have the eye faculty, so the word "clarity" is said. Stones and wood, etc., and those covered by cataracts and the blind, etc., even if they have form, are not the eye faculty because they do not have clarity. Furthermore, Q: If that is the case, it would be sufficient to say only "form and clarity," why is it necessary to say "object is color"? The answer is, this is also because of two necessities, so it is not permissible not to say "object is color." If only "form and clarity" are said and "object is color" is not said, then the ear and other faculties are also form and clarity, and one would mistakenly think that it is the eye faculty, as well as mirrors.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཤེལ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་དང་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་གོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཟུགས་དང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཡུལ་ཁ་དོག་ཀྱང་ཡིན་གཟུགས་ཀྱང་ཡིན་དང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཞིང་བཤད་དོ། །རྣ་བའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྣ་བའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སྒྲ་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་གཟུགས་ཀྱང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དང་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་མཐུས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེའི་རྡུལ་ཕྲན་ནི་གྲོག་གཅུས་པའི་མདུད་པ་འདྲ་བར་རྣ་བའི་ནང་ན་གནས་སོ། །སྣའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེ་ཡང་སྣའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཡུལ་དྲི་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། མི་ཞིམ་
པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཟུགས་དང་ཞིང་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེའི་རྡུལ་ཕྲན་ནི་མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ལྕགས་ཐུར་ལྟར་མཚུལ་བའི་ནང་ཐོག་ཐག་གནས་སོ། །ལྕེའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྕེའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ལྕེའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཡུལ་རོ་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྕེའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་རོ་མངར་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཞིང་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུས་ན་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འདྲ་བར་ལྕེའི་དབུས་ཐོག་ཐག་སྐྲའི་ཁྱོན་ཙམ་ཞིག་དབང་པོས་མ་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། དེའང་དབང་པོས་ཁྱབ་ན་ནི་གླད་རྒྱས་རྒྱུན་དུ་འཛག་པས་སྙིང་པོའི་ཕྱིར་ཡི་ག་འཆུས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
，以及玻璃和水等也是色和有，因此，会误以为它们是眼睛的官能。即使它们是色和有，也不是境色。因此，凡是境色也是色，也是有的，那就是眼睛的官能的特征，这是这个意思。同样，对于耳朵等其余的官能，也应各自适当地结合并解释。为了显示耳朵的官能的特征，提问说：什么是耳朵的官能？这是提问耳朵的官能的特征是什么的意思。为了显示它的特征，说了“境声色有”，耳朵的官能的境是悦耳的声音和不悦耳的声音等，它的色也像玻璃和镜子等一样，而且清晰明亮。像这样明亮的力量是产生耳朵的识的因。它的微尘像蜗牛壳的结一样，位于耳朵内。为了显示鼻子的官能的特征，提问说：什么是鼻子的官能？这也是提问鼻子的官能的特征是什么的意思。作为回答，说了“境香色有”，鼻子的官能的境是香味和不香的味道等，它也像玻璃和镜子等一样，是色而且清晰明亮，因此，它是产生鼻子的识的因。它的微尘像涂眼药的铁棒一样，位于鼻孔内。为了显示舌头的官能的特征，提问说：什么是舌头的官能？这是提问舌头的官能的特征是什么的意思。作为回答，说了“境味色有”，舌头的官能的境是甜味和酸味等，它也像镜子和玻璃等一样，是色而且清晰明亮，因此，它是产生舌头的识的因。舌头的官能的微尘像半月一样，位于舌头中央，大约头发的宽度，没有被官能覆盖。如果被官能覆盖，脑髓会不断流出，为了精华，喉咙会痉挛。身体的官能的特征

【英语翻译】
and glass and water, etc., are also form and existence, so one might mistakenly think that they are the faculty of the eye. Even if they are form and existence, they are not the object of color. Therefore, whatever is the object of color, is also form, and also existence, that is the characteristic of the faculty of the eye, that is the meaning. Similarly, for the remaining faculties such as the ear, they should also be appropriately combined and explained separately. In order to show the characteristic of the faculty of the ear, it is asked: What is the faculty of the ear? This is asking what is the characteristic of the faculty of the ear. In order to show its characteristic, it is said, "The object is sound, form, and existence." The object of the faculty of the ear is pleasant sounds and unpleasant sounds, etc., and its form is also like glass and mirrors, etc., and it is clear and bright. The power of such clarity is the cause of generating the consciousness of the ear. Its atoms are like the knot of a snail shell, located inside the ear. In order to show the characteristic of the faculty of the nose, it is asked: What is the faculty of the nose? This is also asking what is the characteristic of the faculty of the nose. In response, it is said, "The object is smell, form, and existence." The object of the faculty of the nose is fragrant smells and unpleasant smells, etc., and it is also like glass and mirrors, etc., it is form and clear and bright, therefore, it is the cause of generating the consciousness of the nose. Its atoms are like an iron rod for applying eye medicine, located inside the nostril. In order to show the characteristic of the faculty of the tongue, it is asked: What is the faculty of the tongue? This is asking what is the characteristic of the faculty of the tongue. In response, it is said, "The object is taste, form, and existence." The object of the faculty of the tongue is sweet and sour tastes, etc., and it is also like mirrors and glass, etc., it is form and clear and bright, therefore, it is the cause of generating the consciousness of the tongue. The atoms of the faculty of the tongue are like a half-moon, located in the center of the tongue, about the width of a hair, not covered by the faculty. If it were covered by the faculty, the marrow would constantly flow out, and for the sake of essence, the throat would spasm. The characteristic of the faculty of the body

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། ཡུལ་རེག་བྱ་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་ཡིན་ལ། དེའང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཞིང་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེའི་རྡུལ་ཕྲན་ནི་པགས་པའམ་ཀོ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐོག་ཐག་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་ཁ་དོག་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཡར་གནས་ཏེ། གང་དུ་རེག་བྱ་བྱུང་བ་དེར་རྒྱུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབང་པོའི་དོན་ཅི་བདག་པོ་བྱེད་པའམ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏེ་ཅི་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོས་མཐོང་གི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་དང༌། སྒྲ་ཡང་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཐོས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པས། སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ཡང་ཡུལ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་
གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་མིག་གི་ཡུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་ཕྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །སྨྲས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། ལན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
为了教法，如果问什么是身体的感官？这是在问身体的感官的特征是什么。作为对这个问题的回答，提到了“所触是形体”这句话，意思是身体的感官的所触是柔软和粗糙等。就像玻璃和镜子一样，形体清晰可见，这是因为身体的意识产生的缘故。它的微粒像皮肤或皮革一样，遍布全身。有些人说，它像毗琉璃的颜色一样，从身体的中央向上延伸，当有触觉产生时，它就流向那里。感官的意义是什么？拥有或控制的意义就是感官的意义。控制什么呢？控制各自的所境，比如形体，眼睛的感官能看到形体，而耳朵的感官等其他感官看不到；声音是耳朵的感官能听到，而眼睛等其他感官听不到。因此，它们控制各自的所境。五种感官已经讲完了。现在再讲五种所境。其中，
为了显示形体的特征，如果问什么是形体？这是在问形体的特征是什么。回答是“眼睛的所境”，意思是形体是眼睛的感官和眼睛的意识的所境，而不是耳朵等其他感官的所境，这是为了显示其非共同性。为了显示形体有多少种分类，提到了“颜色、形状和可识别的形态”。如果将作为眼睛所境的形体进行分类，则有三种：颜色、形状和可识别的形态。
有人问：为什么将形体的所境分为三种来解释？回答是为了让那些对形体的详细分类有疑惑、有颠倒执着和不了解的人明白，形体分为三种。因此，为了显示这一点，将形体分为颜色、形状和可识别的形态三种。其中，疑惑是指对颜色、形状和可识别的形态是否是形体产生怀疑。颠倒执着是指认为颜色、形状和可识别的形态不是形体，而所谓的形体是

【英语翻译】
For the sake of the teachings, if asked, what is the body's sense faculty? This is asking what the characteristics of the body's sense faculty are. In response to this question, the phrase "the object of touch is form" is mentioned, meaning that the object of the body's sense faculty is touch, such as softness and roughness. Just like glass and mirrors, form is clear and visible, and this is because it is the cause of the arising of the body's consciousness. Its particles, like skin or leather, are present throughout the body. Some say that it is like the color of beryl, rising from the center of the body, and when a touch occurs, it flows there. What is the meaning of sense faculty? The meaning of possessing or controlling is the meaning of sense faculty. What does it control? It controls its respective objects, such as form. For example, the eye's sense faculty sees form, but the ear's sense faculty and other sense faculties do not see it; sound is heard by the ear's sense faculty, but the eye and other sense faculties do not hear it. Therefore, they control their respective objects. The five sense faculties have been explained. Now, the five objects will be explained again. Among them,
In order to show the characteristics of form, if asked, what is form? This is asking what the characteristics of form are. The answer is "the object of the eye," meaning that form is the object of the eye's sense faculty and the eye's consciousness, but not the object of other sense faculties such as the ear. This is to show its non-commonality. In order to show how many categories form has, the phrase "color, shape, and recognizable form" is mentioned. If form, which is the object of the eye, is categorized, there are three: color, shape, and recognizable form.
Someone asked: Why are the objects of form divided into three types to explain? The answer is to make it clear to those who have doubts, have inverted attachments, and do not understand the detailed classification of form that form is divided into three types. Therefore, in order to show this, form is divided into three types: color, shape, and recognizable form. Among them, doubt refers to having doubts about whether color, shape, and recognizable form are form or not. Inverted attachment refers to thinking that color, shape, and recognizable form are not form, and that what is called form is

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་དང༌། སྣང་བ་དང། མུན་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་ཁུག་རྣ་ནི་ལྷོ་འུར་མོའོ། །གྲིབ་མ་ནི་གང་ན་གཟུགས་སྣང་བའོ། །ཉི་མའི་འོད་ནི་ཉི་ཟེར་རོ། །སྣང་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང་སྨན་དང་ནོར་བུའི་འོད་དོ། །མུན་པ་ནི་གང་ན་གཟུགས་མི་སྣང་བའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་
ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཀྱི་བར་གང་ཅིའང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གང་སྟོང་པའི་གོང་ན་གང་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ། །ལྷག་མ་སླ་བ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དབྱིབས་ནི་བརྒྱད་དེ། རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། སྒང་དང༌། གཤོང་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་གཉིས་ནི་ལྟོས་པ་ལས་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཕ་ལ་ལྟོས་ནས་བུ་ཞེས་གདགས། བུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕ་ཞེས་གདགས་པ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐུང་ངུ་ཞེས་གདགས། ཐུང་ངུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིང་པོ་ཞེས་གདགས་སོ། །ལྷམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་གྲུ་བཞི་པའོ། །ཟླུམ་པོ་ནི་རིལ་རིལ་པོའོ། །སྒང་ནི་རི་ལ་སོགས་པ་མཐོ་བའོ། །གཤོང་ནི་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་དམའ་བའོ། །མཉམ་པ་ནི་ངོས་ཐག་ཐུག་མེད་པ་ལ་ཕྱ་ལེ་འདུག་པའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་དབྱིབས་མི་མཉམ་པ་སྟེ་ཐག་ཐུག་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་དང༌། རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་གདགས་ཤེ་ན། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་སེམས་དང་བ་ཞིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་རིག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དེའི་སེམས་ཞེ་སྡང

【汉语翻译】
心想还有别的东西存在。不了解的，如果将色进行分类，有多少种？所谓“色”，指的是什么不了解呢？如果说明这些是颜色、形状和表色，就能消除疑惑、邪见和不了解。因此，将色分为三种进行解说。其中，如果将颜色进行分类，有十四种：蓝色、黄色、红色、白色、云、烟、尘土、雾气、阴影、阳光、光亮、黑暗、无遮蔽和天空。其中，雾气指的是南方的雾。阴影指的是物体显现的地方。阳光指的是太阳的光芒。光亮指的是月亮、星星、药物和宝石的光芒。黑暗指的是物体不显现的地方。无遮蔽指的是没有阻碍，在有阻碍的物体之间没有任何阻碍。天空指的是在空旷之上，呈现蓝色的地方。其余容易理解的，因为容易直接表达，所以没有解说。形状有八种：长、短、方、圆、高、低、平、不平。其中，长和短是相对而言的。例如，相对于父亲来说，称为儿子；相对于儿子来说，称为父亲。同样，相对于长的来说，称为短的；相对于短的来说，称为长的。方指的是完全的圆形或四方形。圆指的是圆滚滚的。高指的是山等高耸的地方。低指的是井等低洼的地方。平指的是表面没有起伏，平坦的地方。不平指的是形状不平坦，有起伏的地方。表色指的是前世习惯于善法，所以合掌、礼拜等身体的行为；前世习惯于不善法，所以握拳、打人等身体的行为，称为表色。为什么称其为表色呢？因为通过合掌等身体的行为，别人能够知道他生起了欢喜心；通过握拳等身体的行为，别人能够知道他的心中充满愤怒。

【英语翻译】
Thinking that there is something else. If ignorance is divided into form, how many kinds are there? What is meant by "form" that is not understood? By explaining that these are color, shape, and manifestation, doubt, wrong views, and ignorance will be eliminated. Therefore, form is divided into three types and explained. Among them, if color is classified, there are fourteen types: blue, yellow, red, white, cloud, smoke, dust, fog, shadow, sunlight, light, darkness, unobstructed, and sky. Among them, fog refers to the southern fog. Shadow refers to the place where an object appears. Sunlight refers to the rays of the sun. Light refers to the light of the moon, stars, medicine, and jewels. Darkness refers to the place where an object does not appear. Unobstructed refers to having no obstruction, with nothing obstructing between obstructing objects. Sky refers to the place above emptiness that appears blue. The remaining easier ones are not explained because they are easy to express directly. There are eight shapes: long, short, square, round, high, low, flat, and uneven. Among them, long and short are relative. For example, relative to the father, one is called the son; relative to the son, one is called the father. Similarly, relative to long, one is called short; relative to short, one is called long. Square refers to a complete circle or square. Round refers to being round. High refers to high places such as mountains. Low refers to low places such as wells. Flat refers to a surface without undulations, a flat place. Uneven refers to an uneven shape, a place with undulations. Manifestation refers to the actions of the body, such as joining palms and prostrating, due to being accustomed to virtuous Dharma in previous lives; the actions of the body, such as clenching fists and hitting, due to being accustomed to non-virtuous Dharma in previous lives, are called manifestation. Why is it called manifestation? Because through the actions of the body, such as joining palms, others can know that he has generated joy; through the actions of the body, such as clenching fists, others can know that his mind is full of anger.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཞིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་རིག་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །སྒྲ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་གཉི་ག་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟིན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟིན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཉི་གའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། གང་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ་ནི་ཟིན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཟིན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་སྟེ། གང་རླུང་དང་ནགས་ཚལ་དང་ཆུའི་སྒྲ་ནི་མ་ཟིན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ། །གཉི་ག་ནི་གང་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་ཡོད་ལ་མ་ཟིན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལག་པ་དང༌། རྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་གཉི་གའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ། །དྲིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དྲིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་སྣའི་ཡུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་ནི་སྣའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།། དྲི་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་ནི་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གླ་རྩི་དང་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །དྲི་མི་ཞིམ་པ་ནི་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ངན་སྐྱུགས་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དབང་པོ་

【汉语翻译】
因为由其他（感官）认识到有东西产生，所以称为“识”。为了说明声音的体性。如果问什么是声音，实际上是问声音的体性是什么。回答说，是耳的对境。声音是耳根和耳识所认识的对境，而不是眼等其他感官的对境，这是为了显示其非共同性。为了说明声音有多少种分类，说：有执受、无执受和二者，是从四大种的因产生的。说声音有三种分类：有执受是从四大种的因产生的，无执受是从四大种的因产生的，二者是从四大种的因产生的。其中，有执受是被心和心所完全执受的，即属于身体的有情众生的手和语言的声音，称为有执受的四大种因所生的声音。无执受是没有被心和心所完全执受的，即风、森林和水的声音，称为无执受的四大种因所生的声音。二者是指既有执受的四大种，也有非执受的四大种的因所产生的，即手和鼓等相碰所产生的声音，称为二者的四大种因所生的声音。为了说明气味的体性。如果问什么是气味，实际上是问气味的体性是什么。回答说，是鼻的对境。气味是鼻根和鼻识的对境，而不是其他感官的对境，这是为了显示其非共同性。为了说明气味有多少种分类，说：有香味、臭味和除此之外的。因此，可以分为三种。其中，香味是对感官和四大种有益的，如麝香、檀香和藏红花等的气味。臭味是对感官和四大种有害的，如恶臭和呕吐物的气味。除此之外的是对感官

【英语翻译】
Because it is recognized by others (senses) that something is produced, it is called "consciousness." In order to explain the nature of sound. If asked what is sound, it is actually asking what is the nature of sound. The answer is that it is the object of the ear. Sound is the object recognized by the ear faculty and ear consciousness, not the object of other senses such as the eye, which is to show its non-commonality. In order to explain how many kinds of sounds are classified, it is said: there are seized, unseized, and both, which are produced from the cause of the four great elements. It is said that there are three kinds of sounds: seized is produced from the cause of the four great elements, unseized is produced from the cause of the four great elements, and both are produced from the cause of the four great elements. Among them, the seized is completely seized by the mind and mental factors, that is, the sound of the hands and language of sentient beings belonging to the body is called the sound produced by the cause of the four great elements of the seized. The unseized is not completely seized by the mind and mental factors, that is, the sound of wind, forest, and water is called the sound produced by the cause of the four great elements of the unseized. Both refer to the sound produced by the cause of the four great elements of both the seized and the unseized, that is, the sound produced by the collision of hands and drums, etc., is called the sound produced by the cause of the four great elements of both. In order to explain the nature of smell. If asked what is smell, it is actually asking what is the nature of smell. The answer is that it is the object of the nose. Smell is the object of the nose faculty and nose consciousness, not the object of other senses, which is to show its non-commonality. In order to explain how many kinds of smells are classified, it is said: there are fragrant smells, foul smells, and others besides. Therefore, it can be divided into three types. Among them, fragrant smells are beneficial to the senses and the four great elements, such as the smell of musk, sandalwood, and saffron. Foul smells are harmful to the senses and the four great elements, such as the smell of stench and vomit. Others besides are for the senses

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཕན་པར་ཡང་མི་བྱེད་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དུང་ཕོར་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །དྲི་ཞིམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་ཙནྡན་དང༌། གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བདུག་པའི་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་ནི་སྦྱར་པའོ། །ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ནི་སྨིན་པའོ། །དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏེ། རོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་རོ། །རོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ལྕེའི་དབང་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རོ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རོལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བསྐ་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རོལ་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་མངར་བ་ནི། ཀ་ར་དང༌། བུ་རམ་དང༌། སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱུར་བ་ནི་ཚ་དང་སྐྱུར་རྩི་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ཚྭ་ནི་བྲོ་བ་སྟེ་ལན་ཚྭ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཁ་བ་ནི་མཁྲིས་པ་དང། ཏིག་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚ་བ་ནི་པི་པི་ལིང་དང༌། ན་ལེ་ཤམ་དང་སྒ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐ་བ་ནི་ཨ་རུ་ར་དང་བ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་སྟེ། རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རེག་བྱ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རེག་བྱ་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་གཞག་སྟེ། འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བྲུ་བ་དང༌། སྐོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་ལ་ཕྱེ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འཇམ་པ་ནས་སྐོམ་པའི་བར་དུ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བདུན་གྱིས་བསྣན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དོ། །སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གཞག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ་ཅིར་དགོ

【汉语翻译】
对于第五和四大，既不产生利益，也不产生损害，既不是香味，也不是非香味。那是海螺碗和鱼腥味等的味道。香味也有三种：俱生、和合、成熟。其中，檀香和藏红花等的香味是俱生的。熏香丸等是和合的。芒果成熟果实等的香味是成熟的。非香味也是俱生的。如果问“味道的体性是什么”，这是提问的意思。回答是味道。为了显示味道的体性，如果问“什么是味道”，这是提问“味道的体性是什么”的意思。回答中说“是舌根”，意思是说，味道是舌根和舌识的对境，不是其他根的对境，这是非共同的显示。为了显示味道如果分开有多少种，说了甜味、酸味、咸味、苦味、辣味、涩味。味道分开有六种。其中，甜味是蔗糖、红糖、蜂蜜等。酸味是醋和酸果等。咸味是味道，即五种咸味。苦味是胆汁和苦草等。辣味是荜茇、荜茇根和姜等。涩味是诃子和毗醯勒等。为了显示触觉的一个方面的体性，问“什么是触觉的一个方面”，这是提问触觉的一个方面的体性是什么的意思。回答中说“是身体的对境”，意思是说，触觉是身体的根和身识的对境，不是其他根的对境，这是非共同的显示。为了显示触觉如果分开有多少种，安立了四大，说了柔软、粗糙、沉重、轻盈、寒冷、饥饿、干渴等。如果分开身体的对境触觉，在四大之上加上以柔软到干渴为所缘的七种色，共有十一种。说道：安立四大，这句话是什么意思？

【英语翻译】
It neither benefits nor harms the fifth and the four great elements; it is neither fragrant nor non-fragrant. That is the smell of conch bowls and fishiness, etc. There are also three types of fragrance: innate, combined, and ripened. Among them, the fragrance of sandalwood and saffron, etc., is innate. Incense pills, etc., are combined. The fragrance of ripe mango fruits, etc., is ripened. Non-fragrance is also innate. If asked, "What is the nature of taste?" this is the meaning of the question. The answer is taste. In order to show the nature of taste, if asked, "What is taste?" this is the meaning of asking, "What is the nature of taste?" In the answer, it is said, "It is the tongue sense," meaning that taste is the object of the tongue sense and tongue consciousness, not the object of other senses, which is a non-common display. In order to show how many kinds of tastes there are if they are divided, sweet, sour, salty, bitter, spicy, and astringent are mentioned. There are six kinds of tastes if they are divided. Among them, sweet is cane sugar, brown sugar, honey, etc. Sour is vinegar and sour fruit, etc. Salty is taste, that is, five kinds of saltiness. Bitter is bile and bitter grass, etc. Spicy is pippali, pippali root, and ginger, etc. Astringent is haritaki and bibhitaki, etc. In order to show the nature of one aspect of touch, ask, "What is one aspect of touch?" This is the meaning of asking what the nature of one aspect of touch is. In the answer, it is said, "It is the object of the body," meaning that touch is the object of the body sense and body consciousness, not the object of other senses, which is a non-common display. In order to show how many kinds of touch there are if they are divided, the four great elements are established, and soft, rough, heavy, light, cold, hunger, and thirst, etc., are mentioned. If the object of the body, touch, is divided, there are eleven in total, adding the seven forms from soft to thirst to the four great elements. It is said: Establishing the four great elements, what is the meaning of this phrase?

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས། ལན་དུ་དེ་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་ད་འདིར་བཤད་མི་
དགོས་པའི་ཕྱིར་གཞག་པ་དང༌། འདིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པས་གཞག་གོ །སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་ད་བཤད་མི་དགོས་ན་ཡང་མ་སྨོས་པས་མི་ཆོག་གམ། ལན་དུ་ཡང་མི་སྨོས་སུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བསྟན་དགོས་པས་མི་སྨོས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་འཇམ་པ་ནི་མཉེན་པ་མི་རྩུབ་པ་རེག་པར་བཟོད་པའོ། །རྩུབ་པ་ནི་མི་མཉེན་པ་རེག་པར་མི་བཟོད་པའོ། །ལྕི་བ་ནི་གང་གི་དབང་གིས་སྲང་གི་མགོ་མཐུར་དུ་དམའ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་བ་ནི་བོང་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་བོང་ཆུང་དུ་ལྕི་བ་ལ་ལྗིད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་སྟེ། སྲང་གི་མགོ་མཐོ་ལ་མཇུག་དམའ་བར་འགྱུར་བའོ། །གྲང་བ་ནི་གང་གིས་ཉེན་ན་དྲོ་བར་འདོད་པའོ། །བྲུ་བ་ནི་གང་ཟ་བར་འདོད་པ་སྐྱེ་བའོ། །སྐོམ་པ་ནི་གང་འཐུང་འདོད་པ་སྐྱེ་བའོ། །བརྒལ་བ། ཟ་འདོད་པ་དང་འཐུང་འདོད་པ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སུ་གཞག །ལན་དུ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་དང༌། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བཤད་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་མེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་བཏགས་ནས། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་ཡང༌། འབད་པ་ཆེན་པོས་བྱ་དགོས་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དེ་ལས་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་
ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བཏགས་ནས། ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའོ། །ཞེས་

【汉语翻译】
答：其中有两种必要：一是四大种的体性前面已经讲过，所以现在不必再讲而省略；二是这里是解释作为因的色的场合，不是解释四大种的场合，所以省略。问：四大种前面已经讲过，现在不必讲，但是不提可以吗？答：也不能不提，因为还必须说明四大种也属于身体的所触境中。这样，所触有两种，即四大种和从四大种的因所生的粗糙等七种。其中，柔软是柔顺不粗糙，能够忍受触摸。粗糙是不柔顺，不能忍受触摸。沉重是由于它的力量，秤的头部向下倾斜。轻是体积很大，但对于体积小的沉重之物，重量无法胜过，秤的头部向上，尾部向下倾斜。寒冷是接近它就想要温暖。饥渴是想要吃东西的欲望产生。口渴是想要喝东西的欲望产生。反驳：想吃和想喝，是心所生的法，那怎么能把它们放在身体的根境所触的一类，作为从四大种所生的法呢？答：这是把果安立在因上，例如：佛陀出世是安乐，说法也是安乐。就像这样说的。这句偈颂也是把果安立在因上，佛陀在世间出现和降生，被说成在一切生中都是痛苦，所以不是安乐。但是，佛陀在世间出现，从宣说正法的因中，众生将获得善趣和涅槃的果报，因此将天人的善趣和涅槃的果报安立在因佛陀出现上，所以说：佛陀出世是安乐。说法也是，虽然必须付出很大的努力，所以不是安乐，但是从那个因中，产生获得善趣和涅槃的果报的安乐，所以将果安立在因说法上，所以说：说法也是安乐。

【英语翻译】
A: There are two necessities for that. First, the characteristics of the four great elements have already been explained above, so there is no need to explain them here and they are omitted. Second, this is the occasion to explain form as the cause, not the occasion to explain the four great elements, so it is omitted. Question: The four great elements have already been explained above, so there is no need to explain them now, but is it okay not to mention them? Answer: It is also not possible not to mention them, because it must also be shown that the four great elements also belong to the tangible object of the body. In this way, there are two types of tangible objects, namely the four great elements and the seven types such as roughness that arise from the cause of the four great elements. Among them, softness is gentleness, not roughness, and can endure touch. Roughness is not gentle and cannot endure touch. Heaviness is due to its power, the head of the scale tilts downwards. Lightness is that although the volume is large, the weight cannot overcome the small heavy object, and the head of the scale is high and the tail is tilted downwards. Coldness is wanting warmth when approaching it. Hunger is the desire to eat arises. Thirst is the desire to drink arises. Refutation: The desire to eat and the desire to drink are dharmas that arise from the mind, so how can they be placed in the category of tangible objects of the body's root realm, as dharmas that arise from the four great elements? Answer: This is establishing the result on the cause, for example: The appearance of the Buddha is happiness, and teaching the Dharma is also happiness. It is said like this. This verse is also establishing the result on the cause. The Buddha's appearance and birth in the world is said to be suffering in all births, so it is not happiness. However, the Buddha's appearance in the world, from the cause of proclaiming the holy Dharma, sentient beings will obtain the result of good rebirth and nirvana, therefore, the good rebirth of gods and humans and the result of nirvana are established on the cause of the Buddha's appearance, so it is said: The appearance of the Buddha is happiness. Teaching the Dharma is also, although it must be done with great effort, so it is not happiness, but from that cause, the happiness of obtaining the result of good rebirth and nirvana arises, so the result is established on the cause of teaching the Dharma, so it is said: Teaching the Dharma is also happiness.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་པར་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ལྟོའི་ནང་དུ་ཕོ་བ་ཁ་འབྱར་བའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཟ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །ཕོ་བ་ཁ་འབྱར་བ་ནི་ཟ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཟ་འདོད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཟ་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་མིང་དེ་རྒྱུ་ལ་བཏགས་ནས། ཕོ་བ་ཁ་འབྱར་བ་ལ་ཟ་འདོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་ན། ལྟོའི་ནང་དུ་ལྒང་པ་ཁ་འབྱར་བའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལ་འཐུང་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ལྒང་པ་ཁ་འབྱར་བ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །འཐུང་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཐུང་འདོད་པའི་མིང་ལྒང་པ་ཁ་འབྱར་བ་ལ་བཏགས་ནས་འཐུང་འདོད་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཆུ་དང་མེའི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་འཇམ་པའོ། །ས་དང་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་པ་ནི་རྩུབ་པའོ། །ས་དང་ཆུའི་ཤས་ཆེ་པ་ནི་ལྕི་བའོ། །མེ་དང་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་པ་ནི་ཡང་པའོ། །ཆུ་དང་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་གྲང་པའོ། །རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་བྲུ་པའོ། །མེའི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཡུལ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཏེ། བལྟར་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་བལྟར་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་བར་རིག་བྱེད་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་བར་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་
རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མི་དགེ་བའོ། །རི་མོ་འདྲི་བ་དང་བཙེམ་འདྲུབ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོའི་ལས་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ

【汉语翻译】
如是说。 像这样，如果风界的成分增多，那么在腹中会产生胃部粘连的触觉差别，由此作为原因，会产生想吃东西的念头。 胃部粘连是想吃东西的原因，而想吃东西是它的结果。把想吃东西的结果之名，安立于原因之上，所以说胃部粘连就是想吃东西。 同样，如果火界的成分增多，那么在腹中会产生膀胱粘连的触觉差别，以它为原因，会产生想喝东西的念头。 其中，膀胱粘连是它的原因，想喝东西是结果。把结果想喝东西之名，安立于膀胱粘连之上，所以说就是想喝东西。因为把结果安立于原因之上，所以没有过失。 其中，水和火的成分多是柔软的，土和风的成分多是粗糙的，土和水的成分多是沉重的，火和风的成分多是轻盈的，水和风的成分多是寒冷的，风的成分多是干涩的，火的成分多是温暖的。 五境已经讲完。 为了显示非表色（rnam par rig byed ma yin pa）的体相，提问什么是非表色？这是提问什么是非表色的体相之义。 为了显示什么是非表色的原因，以及自性如何，所以说：表色以及从禅定中产生的色，是不可见、无障碍的。 表色和禅定是非表色的原因，它的自性是不可见、无障碍的。 其中，表色有两种：身体的表色和语言的表色。 身体的表色也有三种：善、不善和无记。 其中，不杀生、不偷盗、不邪淫是身体的表色之善。 杀生、偷盗、邪淫是身体的表色之不善。 绘画、缝纫等工巧之业是身体的表色之无记。

【英语翻译】
Thus it was said. Similarly, if the element of wind increases, a tactile difference of stomach adhesion will occur in the abdomen, which will cause the desire to eat. Stomach adhesion is the cause of wanting to eat, and wanting to eat is its result. The name of the result of wanting to eat is placed on the cause, so it is said that stomach adhesion is wanting to eat. Similarly, if the element of fire increases, a tactile difference of bladder adhesion will occur in the abdomen, which will cause the desire to drink. Among them, bladder adhesion is its cause, and wanting to drink is the result. The name of the result of wanting to drink is placed on bladder adhesion, so it is said to be wanting to drink. Because the result is placed on the cause, there is no fault. Among them, the elements of water and fire are mostly soft, the elements of earth and wind are mostly rough, the elements of earth and water are mostly heavy, the elements of fire and wind are mostly light, the elements of water and wind are mostly cold, the element of wind is mostly dry, and the element of fire is mostly warm. The five objects have been explained. In order to show the characteristics of non-manifestation (rnam par rig byed ma yin pa), it is asked what is non-manifestation? This is to ask what is the meaning of the characteristics of non-manifestation. In order to show what is the cause of non-manifestation and what is its nature, it is said that manifestation and the form arising from samadhi are invisible and unobstructed. Manifestation and samadhi are the cause of non-manifestation, and its nature is invisible and unobstructed. Among them, there are two types of manifestation: physical manifestation and verbal manifestation. There are also three types of physical manifestation: virtuous, non-virtuous, and neutral. Among them, not killing, not stealing, and not engaging in sexual misconduct are the virtuous physical manifestations. Killing, stealing, and engaging in sexual misconduct are the non-virtuous physical manifestations. Drawing, sewing, and other skillful activities are the neutral physical manifestations.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་བརྫུན་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤངས་པ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བའོ། །བརྫུན་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མི་དགེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཕར་སོང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལས་འོག་མ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་ཞིང་ས་གོང་མ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་མི་ལྕོགས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། དྲུག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཕ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཕ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དུས་ཁྲིམས་
པ་དང་བརྒྱད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ཕངས་པ་མེད་པར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྡོམ་པ་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའང་བྱ་བ་དང༌། ཉ་པ་དང༌། རྔོན་པ་དང༌། ཤན་པ་དང༌། བརྩོན་སྲུང་དང༌། གཤེད་མ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཕན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི

【汉语翻译】
哦！语之表色亦有三种，即善、不善与无记。其中，舍弃妄语、离间语、绮语、粗恶语，是语之表色为善。说妄语、离间语、粗恶语、绮语等，是语之表色为不善。说世间俗语，如“你来我往”等，是语之表色为无记。等持亦有二种，即有漏等持与无漏等持。其中，视下地为过患，视上地为功德之世间禅定，以及初禅、殊胜禅、二禅、三禅、四禅、六者为有漏等持。进入八支圣道是无漏等持。非表色亦有三种，即欲界所摄之非表色、色界所摄之非表色、无漏之非表色。其中，欲界所摄之非表色有四种，即别解脱戒、菩萨戒、无戒、非戒亦非非戒。其中，别解脱戒是从身语之门，止息对他人之损害，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、优婆塞、优婆夷、近住律仪共八种。菩萨戒是不顾自身性命，从身语意三门，以各种方式利益他人。无戒是从身语意三门，以各种方式损害他人，即从事捕鸟、渔猎、猎人、屠夫、狱卒、刽子手等职业者。非戒亦非非戒，是参与利益和损害的其中一方，即参与利益的一方是

【英语翻译】
Oh! There are also three types of verbal expression: virtuous, non-virtuous, and neutral. Among them, abandoning falsehood, divisive speech, idle chatter, and harsh words is virtuous verbal expression. Speaking falsehood, divisive speech, harsh words, and idle chatter are non-virtuous verbal expressions. Speaking worldly terms such as "coming and going" is neutral verbal expression. Samadhi also has two types: samadhi with outflows and samadhi without outflows. Among them, worldly meditation that views lower realms as faults and higher realms as virtues, as well as the first dhyana, the special dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, and the sixth are samadhi with outflows. Entering the eightfold noble path is samadhi without outflows. Non-expression also has three types: non-expression belonging to the desire realm, non-expression belonging to the form realm, and non-expression without outflows. Among them, non-expression belonging to the desire realm has four types: Pratimoksha vows, Bodhisattva vows, no vows, and neither vows nor non-vows. Among them, Pratimoksha vows are the cessation of harming others through body and speech, namely, Bhikshu, Bhikshuni, Shramanera, Shramanerika, Shikshamana, Upasaka, Upasika, and the eight precepts of temporary vows. Bodhisattva vows are to benefit others in every way through the three doors of body, speech, and mind, without sparing one's own body and life. No vows are to harm others in every way through the three doors of body, speech, and mind, namely, those engaged in occupations such as bird catching, fishing, hunting, butchering, prison guarding, and execution. Neither vows nor non-vows are participating in one side of benefit and harm, that is, participating in the side of benefit is

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྱས་པར་ཟན་མི་བཟའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པས་འཆའམ་ཟན་ཆང་གཅིག་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་མ་བྱིན་པར་ཟན་མི་བཟའོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བའོ། །གནོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང་མི་འགའ་གཞན་ལ་མི་བརྡེག་པར་ཟན་མི་བཟའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་འཆའ་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཕན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བརྫུན་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སྡོམ་པ་མེད་པ་དང༌། གནོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྫུན་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མི་དགེ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ཟག་པ་ཅན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སྡོམ་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། གང་སྡོམ་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་
སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སོ། །སྨྲས་པ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འདི་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཐུ་མ་ཉམས་ཤིང་དེ་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། མ་འཁྲུགས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ན་

【汉语翻译】
又，每天不作坛城就不吃食物，这样立誓，或者连一点食物或酒也不给别人，就立誓不吃东西。损害他人方面，比如每天不打几个人就不吃饭，这样立誓。其中，别解脱戒、菩萨戒，利益他人方面，如皈依，以及远离妄语等语之表诠善业，远离杀生等身之表诠善业之因所生。无戒和损害他人方面，如说谎等语之表诠不善业，以及杀生等身之表诠不善业之因所生。属于色的非表诠，是色界的四禅定，以及不可夺，入于有漏禅定时，产生戒的色，这称为禅定戒。无漏的非表诠，是入于无漏的等持，圣道八支，由此产生戒的色，这称为无漏戒。因此，属于色的非表诠和无漏的非表诠二者，称为从等持所生的色，属于色的非表诠是从有漏的等持所生的色。无漏的非表诠是从无漏的等持所生的色。说道：别解脱戒、菩萨戒和无戒，以及非戒非非戒，从等持所生的戒和无漏戒，这些为什么称为以因所作的色？答道：这些也依赖于四大而产生，并且在四大之力未衰减，以及没有舍弃它们的因之前，在心烦乱、不烦乱和无心之时

【英语翻译】
Furthermore, one vows not to eat food without making a mandala every day, or one vows not to eat food without giving even a little food or alcohol to others. In terms of harming others, for example, one vows not to eat food without hitting a few people every day. Among these, the Pratimoksha vows, the Bodhisattva vows, and benefiting others, such as taking refuge, and refraining from false speech and other verbal expressive virtuous actions, and refraining from killing and other physical expressive virtuous actions, arise from the cause. The absence of vows and harming others, such as lying and other verbal expressive non-virtuous actions, and killing and other physical expressive non-virtuous actions, arise from the cause. Non-expressive belonging to form is the four concentrations of the form realm, and the irreversible, when entering into contaminated concentration, the form of vows arises, this is called the concentration vow. Non-expressive without outflows is entering into the uncontaminated Samadhi, the eight branches of the Noble Path, from which the form of vows arises, this is called the vow without outflows. Therefore, the non-expressive belonging to form and the non-expressive without outflows are both called form born from Samadhi, the non-expressive belonging to form is the form born from contaminated Samadhi. The non-expressive without outflows is the form born from uncontaminated Samadhi. It is said: Pratimoksha vows, Bodhisattva vows, and no vows, as well as neither vows nor non-vows, vows born from Samadhi and vows without outflows, why are these called form made by cause? It is answered: These also arise relying on the four great elements, and as long as the power of the four great elements has not diminished and there is no cause to abandon them, during the time of disturbed mind, undisturbed mind, and no mind.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བས་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང༌། ཤི་འཕོས་པ་དང༌། མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དུས་ཁྲིམས་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་གོང་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་ཟད་པས་བསྣན་ཏེ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་ཕུལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྡོམ་པ་མེད་པའི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། སྡོམ་པ་བླངས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐོབ་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཤི་འཕོས་པ་དང༌། མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་གཅིག་སྟེ། དམ་བཅས་པ་བཏང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་གཅིག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བལྟར་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་
བྱེད་དག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནས་འདི་ན་འདུག་ཅེས་བདག་གིས་ཀྱང་བལྟར་རུང་ལ། གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་དུ་རུང་བལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནས་འདི་དག་ན་གནས་སོ་ཞེས་བདག་གིས་ཀྱང་བལྟར་མེད་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ན་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེ་བ་སྐྱེར་མི་སྟེར་ཞིང་གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་དེ་ལ་རང་གི་གནས་སུ་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་མི་སྲིད་པས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། བལྟར་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང༌། བལྟར་མི་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང་བལྟར་ཡང་མི་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བལྟར་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གཞག་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །བལྟར་ཡང་མི་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཡུལ་བཞི་སྟེ་དགུའོ། །བལྟར་ཡང་མི་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །སྡོམ་པའི་གཟུགས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན

【汉语翻译】
又如水流一般，相续不断地产生，所以称为因所生的色。其中，别解脱戒的舍弃之因有四种：舍弃学处，死亡，产生二根，进入邪见。沙弥戒的舍弃之因，是在上述四种的基础上，加上日夜耗尽，共五种。菩萨戒的舍弃之因有两种：舍弃戒律，进入邪见。无戒律的舍弃之因有四种：受戒，获得法性见，证悟真谛，死亡，产生二根。非戒亦非非戒的舍弃之因有一种：放弃誓言。禅定的戒律和无漏的戒律的舍弃之因有一种：从禅定中出定。非表色之自性是不可见且无碍的。其中，颜色、形状和表色等，像这样的东西存在于此地，我自己也可以看见，也可以给别人看，而不可见的表色，像这样的东西存在于这些地方，我自己也看不见，也不能给别人看，所以称为不可见。在自身所处的位置上，不允许其他事物产生，并且阻碍的就是有碍，而非表色，在其自身的位置上，不可能阻碍其他事物的产生，所以称为无碍。这样，一切色可以归纳为三种：可见且有碍的色，不可见但有碍的色，以及既不可见也无碍的色。其中，可见且有碍的色，是眼根的对境，即颜色、形状和表色。不可见但有碍的色，是眼等五根，以及声、香、味、触和四境，共九种。既不可见也无碍的色，是非表色。戒律之色，为什么对这些是非表色

【英语翻译】
Furthermore, just as a stream of water flows continuously, it arises without ceasing, hence it is called form produced by causes. Among these, the causes for abandoning the Pratimoksha vows are four: renouncing the precepts, death, developing two sets of genitals, and entering into wrong views. The causes for abandoning the Sramanera vows are five, adding the exhaustion of days and nights to the above four. The causes for abandoning the Bodhisattva vows are two: renouncing the vows and entering into wrong views. The causes for abandoning the absence of vows are four: taking vows, attaining the view of Dharma-nature, realizing the truth, death, and developing two sets of genitals. The cause for abandoning neither vows nor non-vows is one: abandoning the pledge. The cause for abandoning the vows of Samadhi and the vows without outflows is one: arising from Samadhi. The nature of non-revealing form is invisible and unobstructed. Among these, colors, shapes, and revealing forms, such things exist in this place, I myself can see them, and I can also show them to others. But the invisible revealing form, such things exist in these places, I myself cannot see them, nor can I show them to others, therefore it is called invisible. In its own position, it does not allow other things to arise and obstructs them, which is called obstructed. But the non-revealing form, in its own position, it is impossible to obstruct the arising of other things, therefore it is called unobstructed. Thus, all forms can be summarized into three types: visible and obstructed forms, invisible but obstructed forms, and forms that are neither visible nor obstructed. Among these, visible and obstructed forms are the objects of the eye sense, namely colors, shapes, and revealing forms. Invisible but obstructed forms are the five sense organs such as the eye, as well as sound, smell, taste, touch, and the four realms, totaling nine. Forms that are neither visible nor obstructed are non-revealing forms. The form of vows, why are these non-revealing forms

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་གདགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པར་རུང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་སྒོ་ནས་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པར་བྱར་མི་རུང་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་བར་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། གཞིག་ཅིང་གནོད་པར་བྱེད་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ།
འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བལྟར་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞིག་ཅིང་གནོད་པ་བྱར་མི་རུང་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་འགྱུར། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གཞིག་ཅིང་གནོད་པ་བྱར་མི་རུང་ཡང་ཤིང་བཅད་ན་གྲིབ་མ་མེད་པར་འགྱུར་པ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅག་ན་འོད་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཉམས་པར་བྱས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་གཟུགས་ཞེས་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྨོས་པས་དེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་མ་དྲིས་ཀྱི། ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲི་ཞེ་ན། ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ་ལན་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དྲིས་པའི་ལན་དུ། མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་སིམ་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གདུང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། གདུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་དགེ་བ་དང་ལས་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གསུམ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུ

【汉语翻译】
如果问：为什么称作“显色”呢？回答说：怎样显色是色的自性呢？像合掌等等身体的动作，从身体的业的方面，能够认识到内在的心识的体性，虽然那不显色也是色的自性，但是因为不能从那方面认识到内在的心识的体性，所以叫做不显色。从四大到不显色之间，为什么称作色呢？回答说：因为能够被破坏和损害，所以叫做色。世尊也说过：比丘们，因为能够被破坏和损害，所以叫做色，是近取蕴。如果问：那么不显色是不可见的，也没有障碍，不能被破坏和损害，那它怎么会变成色呢？回答说：虽然不显色本身不能被破坏和损害，但是就像砍断树木就没有影子，打碎珍宝就没有光芒一样，如果四大衰败了，那么不显色的色也会衰败，所以称作色是没有过失的。色的蕴的解释完毕。说完色的蕴之后，接着说了受的蕴，因此到了解释受的蕴的时候了。如果问：什么是受呢？这是问受的蕴的体性是什么的意思。这里没有问什么是受的蕴，而是问什么是受，这是为什么呢？也要像之前回答色的蕴的时候那样解释。在回答问题时，说了“感受有三种”，受的意思就是感受，感受事物自性的适意，感受事物自性的痛苦，感受事物自性既非适意也非痛苦的三种体性，并且使之显现，所以叫做受。或者感受善业、不善业和无记业的果报，感受快乐、痛苦和非乐非苦三种，所以叫做受。为了说明受如果再分有多少种，快乐和痛苦和

【英语翻译】
If asked: Why is it called "manifestation of form"? The answer is: How is manifestation of form the nature of form? Like joining palms and other bodily actions, from the aspect of bodily actions, it is possible to recognize the nature of the inner mind. Although that non-manifestation is also the nature of form, it is called non-manifestation because it is not possible to recognize the nature of the inner mind from that aspect. From the four great elements to non-manifestation, why are those called form? The answer is: Because they can be destroyed and harmed, they are called form. The Blessed One also said: Monks, because it can be destroyed and harmed, it is called form, the aggregate of appropriation. If asked: Then non-manifestation is invisible and unobstructed, and cannot be destroyed and harmed, how does it become form? The answer is: Although non-manifestation itself cannot be destroyed and harmed, just as cutting down a tree results in the absence of shadow, and breaking a precious jewel results in the absence of light, if the four great elements decline, then the form of non-manifestation will also decline, so there is no fault in calling it form. The explanation of the aggregate of form is complete. After explaining the aggregate of form, the aggregate of feeling is mentioned next, so it is time to explain it. If asked: What is feeling? This is asking what the nature of the aggregate of feeling is. Here, it is not asked what the aggregate of feeling is, but what feeling is. Why is this asked? It should be explained in the same way as the answer to the aggregate of form earlier. In answering the question, it is said that "there are three kinds of feeling." Feeling means sensation, experiencing the pleasantness of the nature of objects, experiencing the suffering of the nature of objects, and experiencing the three natures of objects that are neither pleasant nor painful, and making them manifest, so it is called feeling. Or, experiencing the results of virtuous actions, non-virtuous actions, and neutral actions, experiencing happiness, suffering, and neither happiness nor suffering, so it is called feeling. To show how many kinds of feeling there are if they are further divided, happiness and suffering and

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །སྨྲས་པ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པར་ཅི་མངོན། ལན་དུ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མོད་སྡེ་ལས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ནས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སོ་སོར་མྱོང་བ་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་ནམ་ཡང་ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ་བར་སྐབས་སུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་མི་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་སེམས་དམིགས་པས་ན། དེའི་སྐབས་སུ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ནི་གང་འགག་པ་ལས་གང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་དང་སླར་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་ལ་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ནི་བྱུང་བ་ལས་གང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དངོས་པོ་གང་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་བ་ལས་དེ་དང་ཕྱིས་བྲལ་བར་འདོད་ཅིང་མི་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བའི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་གཉི་གར་འདོད་བར་མི་འགྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་དང་ཕྲད་ཀྱང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་དངོས་པོ་གང་དང་བྲལ་ཡང་སླར་ཕྲད་པར་འད

【汉语翻译】
说的是，既不是痛苦也不是快乐。如果将感受进行分类，则有三种：快乐的感受、痛苦的感受，以及既非痛苦也非快乐的感受。有人说：快乐的感受和痛苦的感受，各自在自己的认知中产生，这是显而易见的。除了这两种之外，如何能证明存在既非快乐也非痛苦的感受呢？回答是：这不仅出自世尊的教言，而且通过理性分析，也能证明存在既非快乐也非痛苦的感受。出自教言的是，《俱舍论》中说，感受有三种：快乐的感受、痛苦的感受，以及既非快乐也非痛苦的感受。此外，在其他经部中也说，舍弃快乐，也舍弃痛苦，最初意乐和不悦乐二者止息，体验既非快乐也非痛苦的感受，安住于第四禅中。通过理性分析，也知道不可能有永远脱离感受的心识生起，但在某些时候，既不产生快乐的感受，也不产生痛苦的感受，心专注于目标，因此，在这种情况下，应当认识到产生的是既非快乐也非痛苦的感受。为了说明快乐的感受的特征，说的是：快乐是想要从什么分离，又想要和什么相遇。意思是说，对于和某个事物相遇后又将分离，并且想要再次和它相遇的事物，这就是快乐的感受。所谓“分离”，指的是离开。为了说明痛苦的感受的特征，说的是：痛苦是想要从已经产生的什么事物分离。意思是说，对于已经和某个事物相遇，并且想要之后和它分离，不想再相遇的事物，这就是痛苦的感受。为了说明既非痛苦也非快乐的感受的特征，说的是：既非痛苦也非快乐，就是对两者都不想要。意思是说，对于和某个事物相遇，既不想要分离，对于和某个事物分离，也不想要再次相

【英语翻译】
It is said that it is neither suffering nor happiness. If feelings are classified, there are three types: pleasant feelings, painful feelings, and feelings that are neither painful nor pleasant. It is said that pleasant feelings and painful feelings are clearly manifested in one's own cognition. Apart from these two, how can it be shown that there is a feeling that is neither pleasant nor painful? The answer is: This comes from the words of the Blessed One, and through rational analysis, it is also evident that there is a feeling that is neither pleasant nor painful. What comes from the scriptures is that the Abhidharma-kosa says that there are three kinds of feelings: pleasant feelings, painful feelings, and feelings that are neither pleasant nor painful. Furthermore, other sutras say that abandoning pleasure and also abandoning pain, initially both joy and displeasure cease, experiencing feelings that are neither pleasant nor painful, abiding in the fourth dhyana. Through rational analysis, it is also known that it is impossible for a mind to arise that is always separated from feelings, but at times, neither pleasant feelings nor painful feelings arise, and the mind is focused on the object. Therefore, in this case, it should be recognized that what arises is a feeling that is neither pleasant nor painful. In order to explain the characteristic of pleasant feelings, it is said that pleasure is wanting to separate from something and wanting to meet with something. It means that for something that one will be separated from after meeting with it, and wanting to meet with it again, that is a pleasant feeling. "Separation" means leaving. In order to explain the characteristic of painful feelings, it is said that pain is wanting to separate from something that has arisen. It means that for something that one has met with, and wanting to separate from it later, not wanting to meet again, that is a painful feeling. In order to explain the characteristic of feelings that are neither painful nor pleasant, it is said that neither painful nor pleasant is not wanting either. It means that for something that one meets with, one does not want to separate, and for something that one separates from, one does not want to meet again.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་གང་དང་
ཕྲད་པའི་ཚེ་ནི་འབྲལ་བར་མི་འདོད་ལ་བྲལ་བའི་ཚེ་ནི་སླར་ཕྲད་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ། །དངོས་པོ་གན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ནི། བྲལ་བར་འདོད་ལ་བྲལ་བའི་ཚེ་ནི་སླར་ཕྲད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་བརྟས་པ་དང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་འགགས་ན་ཡང་སླར་དེ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་ཉམས་སུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་སླར་འབྲལ་བའི་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མེད། བདེ་བའི་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པས་དེ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་ལ། བྲལ་ན་ཡང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྨོས་པ་དེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛི་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔའོ། །ཡུལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ལ་ཁད་པར་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། སྤྱིར་གཟུགས་ཙམ་མོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱང་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།
ཕྲ་བ་དང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། 

【汉语翻译】
不生起既非痛苦也非快乐的感受，这被称为非苦非乐的感受。或者，与任何事物相遇时，不希望分离，而分离时，则希望再次相遇，生起这种想法，这就是快乐的感受。与任何事物相遇时，希望分离，而分离时，不希望再次相遇，这就是痛苦的感受。舍受如前所述。或者，快乐的感受，因为能使身体强壮，使心稳定，并与心意相合，所以去体验它，即使它消失了，也会生起再次与它相遇的愿望。痛苦的感受，因为能使身体衰弱，使心衰弱，并且不合心意，所以会带来损害，即使与它相遇，也会生起再次分离的愿望。既非痛苦也非快乐的感受，不像痛苦的感受那样，对身体和心灵造成损害，令人不悦；也不像快乐的感受那样，对身体有益，令人愉悦，因此，即使与它相遇，也不会生起分离的愿望，即使分离，也不会生起相遇的愿望。感受蕴的解释完毕。

在感受蕴之后，提到想蕴，现在是解释它的时候了。因此，提问“什么是想”，意思是提问“想蕴的定义是什么？”。为了揭示它的定义，提到了“于境取相”，其中“境”指的是色、声、香、味等五境。“境”的定义在于境的差别，如蓝色、黄色、红色等。“取相”是指分别，即认为“这是蓝色，不是黄色”。有人问：那么，眼识和想二者有什么区别？回答说：一般地，知道仅仅是“形状”的是眼识。而“形状，但这是蓝色，不是黄色”这样进行区分的就是想，因此它们之间是有区别的。为了说明想蕴如果进行划分有多少种，提到了“它有三种，即微细的、广大的和无量的”。

【英语翻译】
The feeling that does not arise, which is neither suffering nor happiness, is called the feeling of neither suffering nor happiness. Alternatively, when encountering anything, not wanting to be separated, and when separated, wanting to meet again, the arising of this thought is the feeling of happiness. When encountering anything, wanting to be separated, and when separated, not wanting to meet again, that is the feeling of suffering. Equanimity is as previously stated. Alternatively, the feeling of happiness is because it strengthens the body, stabilizes the mind, and is in accordance with the mind, so one experiences it, and even if it ceases, the desire to meet it again arises. The feeling of suffering is because it weakens the body, weakens the mind, and is unpleasant, so it causes harm, and even if one encounters it, the desire to separate again arises. The feeling that is neither suffering nor happiness, unlike the feeling of suffering, does not harm the body and mind and is unpleasant; nor does it benefit the body and is pleasant like the feeling of happiness, therefore, even if one encounters it, the desire to separate does not arise, and even if separated, the desire to meet does not arise. The explanation of the aggregate of feeling is complete.

After the aggregate of feeling, the aggregate of perception is mentioned, so now is the time to explain it. Therefore, the question "What is perception?" is asked, meaning to ask "What is the definition of the aggregate of perception?" In order to reveal its definition, it is mentioned that "taking the mark of an object," where "object" refers to the five objects of form, sound, smell, taste, and so on. The definition of "object" lies in the difference of the object, such as blue, yellow, red, and so on. "Taking the mark" refers to distinguishing, that is, thinking "This is blue, not yellow." Someone asks: Then, what is the difference between eye consciousness and perception? The answer is: Generally, knowing only "shape" is eye consciousness. But distinguishing "shape, but this is blue, not yellow" is perception, therefore there is a difference between them. In order to show how many kinds of the aggregate of perception there are if divided, it is mentioned that "It has three kinds, namely subtle, vast, and immeasurable."

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཁམས་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ངན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཚད་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྨོས་པས། དེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་བའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཡིད་དང་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིག་ཚོགས་ནས་བྱས་ཤིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གོང་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་མ་དྲིས་ལ། འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འདུ་བྱེད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་མི་འདྲི་བར་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི། སྨྲས་པ། གཟུགས་དང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་མང་དུ་བསྟན་ཅིང་འཆད་པས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །ལན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏམ་བཀོལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མདོར་ན་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་གཞག་གམ་བཀོལ་ཏེ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་དོ་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་སྨོས་པ་དེ་ཅིར་དགོས། 

【汉语翻译】
如果分析领，有三种。其中，欲界的领被称为微小，因为它是以色等五种欲妙为对境，并且相对于其他界来说是低劣的。色界的领被称为广大，因为它胜过欲界的领，并且是以禅定的境界为对境。无色界的领被称为无量，因为它以虚空是无边等无量之相为对境。或者，有些论师说，以芥子等为对境的领被称为微小。以须弥山等为对境的领被称为广大。以虚空等为对境的领被称为无量。领蕴的解释完毕。

在领蕴之后提到行蕴，因此到了解释它的时候。提问：行是什么？这是询问行蕴的名称、意义和自性。其中，因为诸因缘聚合而产生，所以称为行。回答说：前面在色和受等章节中，提问的是“什么是色？什么是受？”，而没有提问“什么是诸色？什么是诸受？”。但是，在这里解释行蕴的时候，为什么不提问“什么是行？”而提问“什么是诸行？”。回答说：因为在解释色蕴和受蕴的时候，没有像解释行蕴的时候那样展示和解释众多的法，所以提问“什么是诸行？”。回答说，陈述了“除了受和领之外，心所生之法以及不与心相应之法”。“除了”的意思是“放下”或者“排除”。总之，放下或者排除受和领，凡是心所生之法以及不与心相应之法，都称为行蕴。提问：为什么要说“除了受和领之外”这句话？

【英语翻译】
If we analyze perception, there are three types. Among them, the perception of the desire realm is called subtle, because it takes the five desirable qualities such as form as its object, and it is inferior compared to other realms. The perception of the form realm is called vast, because it is superior to the perception of the desire realm, and it takes the object of meditative concentration as its object. The perception of the formless realm is called immeasurable, because it takes the immeasurable aspects such as 'space is infinite' as its object. Alternatively, some teachers say that perception that takes mustard seeds etc. as its object is called subtle. Perception that takes Mount Sumeru etc. as its object is called vast. Perception that takes space etc. as its object is explained as immeasurable. The explanation of the aggregate of perception is complete.

After the aggregate of perception, the aggregate of formations is mentioned, therefore it is time to explain it. The question is asked: What are the formations? This is asking for the name, meaning, and nature of the aggregate of formations. Among them, because causes and conditions gather and produce, it is called formation. It is said: In the previous sections on form and feeling etc., the question was "What is form? What is feeling?", but not "What are forms? What are feelings?". But here, when explaining the aggregate of formations, why is the question not "What is formation?" but "What are formations?". It is said: Because when explaining the aggregates of form and feeling, many dharmas are not shown and explained as when explaining the aggregate of formations, therefore the question is asked "What are formations?". The answer is given, stating "Those mental events other than feeling and perception, and those that are not associated with mind." The word "other" means "leaving aside" or "excluding." In short, leaving aside or excluding feeling and perception, whatever mental events arise from the mind and whatever dharmas are not associated with the mind are called the aggregate of formations. The question is asked: What is the purpose of stating the phrase "other than feeling and perception"?

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ལན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་འདིར་བཤད་མི་དགོས་པས་ན་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། དེ་གཉིས་འདིར་མི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟར་གུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་བཤད་མི་དོགས་ན་ཡོད་ཡེ་མ་སྨོས་པས་མི་ཆོག་གམ། ལན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མིང་སྨོས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྨྲས་པ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ང་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ། ཕུང་པོ་རེ་རེར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད། སྨྲས་པ། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་བཀར་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བཤད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་མཐོང་ངོ་ཐོས་སོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་ཕུང་པོ་རེ་རེར་བྱས་ཏེ་བཤད་དོ། །ཡང་མ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ནི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལྷག་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བྱ་སྟེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྩོད་པའི་རྩ་བ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །རྩོད་པ་ཡང་ཕྱོགས་རྣམ་པར་
གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་ནི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་རྩོད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞེན་པའི་རྒྱུས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཚོར་བས་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་རྩོད་དེ། མདོ་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞེན་པའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་རྩོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།

【汉语翻译】
答：那两者的体性前面已经说过了。现在这里不需要再说，所以说了“其他”这个词，意思是那两者这里不说了。问：那两者的体性已经像上面说的那样说过了。如果这里不怀疑，那么不说也可以吗？答：那两者也属于心所法，为了显示是属于行蕴的心所法，所以这里不能提名字。问：心所法有一十一，其他的都归为行蕴，为什么把受和想单独分开？为什么分别说成一个蕴？答：受是感受的自性，它能感受善和不善的异熟，感受快乐和痛苦，所以分开单独说成一个蕴。想是施设名称的事物，对于想的见、闻、觉等意义，执取相状，然后世间人施设名称说见、闻、觉，所以单独分开，分别说成一个蕴。而且，受和想两者是争论的根本，是轮回的因，其他的随心所法也更加增添烦恼的因，所以即使是随心所法，也要单独分开，分别说成一个蕴。其中，争论的根本有两种：对欲的贪执和对见的贪执。争论也有两种方面：在家人的方面和出家人的方面。其中，在家人的方面是因为对欲的贪执而争论。经中也说，因为对欲的贪执而束缚和执着，所以在家人们也和在家人一起争论。这样看来，在家人们争论的根本是受。出家人是因为对见的普遍贪执而争论。经中也说，因为对见的普遍贪执和束缚，以及普遍的执着，所以出家人也和出家人一起争论。

【英语翻译】
Answer: The characteristics of those two have already been explained above. There is no need to explain them here now, so the word "other" is mentioned, meaning that those two are not explained here. Question: The characteristics of those two have already been explained as mentioned above. If there is no doubt here, is it not permissible to not mention them at all? Answer: Those two also belong to mental factors, and in order to show that they are mental factors belonging to the aggregate of formation, it is not permissible to mention their names here. Question: Among the fifty-one mental factors, the others are grouped into one aggregate called the aggregate of formation, so why are feeling and perception separated separately? Why are they explained as individual aggregates? Answer: Feeling is the nature of experiencing, and it experiences the ripening of virtue and non-virtue, and experiences happiness and suffering, so it is separated and explained as an aggregate separately. Perception is the object of applying names, and worldly people apply names by grasping the characteristics of the meanings of seeing, hearing, and knowing of perception, saying "I see, I hear, I know," so it is separated separately and explained as individual aggregates. Moreover, feeling and perception are the root of disputes and the cause of samsara. Other mental factors also further increase the cause of afflictions, so even though they are mental factors, they are explained separately as individual aggregates. There are two roots of disputes: attachment to desire and attachment to views. There are also two aspects of disputes: the aspect of householders and the aspect of renunciates. Among them, the aspect of householders disputes because of attachment to desire. The sutra also says that householders dispute with householders because of attachment to desire, being bound and attached to it. Thus, the root of disputes for householders is feeling. Renunciates dispute because of universal attachment to views. The sutra also says that renunciates dispute with renunciates because of universal attachment and bondage to views, and universal attachment.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
 རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལྟ་བ་ལས་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོ་རེ་རེར་གཞག་གོ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུས་འཁོར་བར་འཁོར་བས་ན། དེ་གཉིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོ་རེ་རེར་བཤད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་སྟེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ལས་གཞན་པ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་ན་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ། །ལན་དུ་མདོ་ལས་སེམས་པ་དྲུག་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསུངས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་ཞེ་ན། སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པས་ན་གཙོ་བོ་སྟེ། སེམས་
པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་ཡང་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད། མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ལ་ཡང་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་མདོ་ལས་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་དེར་གཞན་ཡང་ཞར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཤགས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་ཞམ་འབྲིང་འོང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྡུས་པ་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སུ་གང་ལ་བྱ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ནས་ལན་དུ་ཆོས་གང་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་ལས་འཐོན་པས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
出家众从见解上争论的根本也是执着于我，以及执着于常等颠倒的认识，因此将这二者分别安立为各自的蕴。轮回的因是两种人，即耽着于贪欲者和耽着于见解者。耽着于贪欲之人，因贪着于感受而于轮回中流转；耽着于见解之人，因于无我执着为我等颠倒认识而于轮回中流转。因此，这二者是轮回之因，所以分别宣说为各自的蕴。有人问：如果说除了感受和认识之外的触等心所法，以及获得等非心相应法，在此处宣说为行蕴，则与经部相违背。因为经部中也说，什么是行蕴？即六种思，也就是从眼之总触所生的思，乃至意之总触所生的思。这与经部相违背。回答说：经部中将六种思宣说为行蕴，这是就主要方面而说的，因此没有相违背。如何是主要方面呢？思能使心明显地造作和动摇，因此是主要的。依靠思的力量，心也能趣入善法，也能趣入非善法，也能趣入无记法。意念等也随顺思而产生，因此应当了知经部中仅仅宣说了六种思，而其他也以附带的方式宣说了。就主要方面而言，比如说是国王驾临，虽然没有说其他侍从也会到来，但那些人也一定会到来。在行蕴中，总摄了心所法和非心相应法两种，但不知道心所法究竟是指什么，为了显示这一点，所以提问：什么是心所法？然后回答说：凡是与心相应的法就是心所法。从心而生，从心而出，所以称为心所法。

【英语翻译】
Those who have renounced also hold onto the root of disputes from views, namely, clinging to self and the inverted perceptions such as clinging to permanence, so these two are separately established as individual aggregates. The cause of samsara is two kinds of individuals: those who engage in craving and those who engage in views. Those who engage in craving revolve in samsara due to attachment to feelings, while those who engage in views revolve in samsara due to inverted perceptions such as perceiving self in what is selfless. Therefore, since these two are the cause of samsara, they are explained separately as individual aggregates. Someone asked: If, other than feeling and perception, mental factors such as contact and non-mental factors such as acquisition are explained here as the aggregate of formation, it contradicts the sutras. Because the sutras also say, what is the aggregate of formation? It is the six groups of thoughts, that is, the thought arising from the total contact of the eye, up to the thought arising from the total contact of the mind. This contradicts the sutras. The answer is that the sutra speaks of the six thoughts as the aggregate of formation, which is based on the principal aspect, so there is no contradiction. How is it the principal aspect? Thought is the principal because it manifestly forms and moves the mind. By the power of thought, the mind can also enter into virtue, and the mind can also enter into non-virtue, and the mind can also enter into the indeterminate. Attention and so on also follow and arise after thought, so it should be understood that the sutra only mentions the six groups of thoughts, but others are also mentioned incidentally. Taking the principal aspect as an example is like saying that the king has arrived, even if it is not said that other attendants will come, those people will also definitely come. In the aggregate of formation, both mental factors and non-mental factors are included, but it is not known what mental factors actually refer to. In order to show this, the question is asked: What are mental factors? Then the answer is given: All dharmas that are associated with the mind are mental factors. They are born from the mind and come from the mind, so they are called mental factors.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ཡང་ཆོས་གང་སེམས་དང་ལྡན་བ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རིག་པ་ནས་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ཆོས་འདི་དག་གནས་མཉམ་པ་དང་དམིགས་པ་མཉམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་མཉམ་པ་དང༌། དུས་མཉམ་པ་དང༌། རྫས་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ལྔས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་མཉམ་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ན། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཀྱི་གཞན་རྣམས་ལ་མི་གནས་སོ། །དམིགས་པ་མཉམ་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ཉིད་ལ་དམིགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་མཉམ་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་སྔོན་
པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེའི་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མི་སྐྱེའོ། །དུས་མཉམ་པ་ནི་གང་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐྱེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེའོ། །རྫས་མཉམ་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་བྱུང་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་འང་རེག་པ་རྫས་གཉིས་མི་འབྱུང་གི་རེག་པའི་རྫས་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་དང་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང་གྲངས་སུ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་མིང་གིས་ནི་གང་དང་གང་ཡིན། གྲངས་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་མིང་ནི་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་དངོས་སུ་མིང་གིས་སྨོས་པའོ། །གྲངས་ནི་རིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔྱོད་པའི་བར་དུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་དུ། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་དུ། དགེ་བ་ནི་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུ། གཞན་པ་ནི་དུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལས་ལྔ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨ

【汉语翻译】
此外，凡是与心相应的法，就叫做心所法。那么，什么叫做与心相应呢？从觉知到行为，这些法在处所上相同，在对境上相同，在相状上相同，在时间上相同，在本体上相同。以这五种相同而一同生起，并且随顺于心，所以叫做与心相应。处所相同，比如眼识依止于眼根而住，那么触等随顺于它的心所法，也依止于眼根而住，而不依止于其他的根。对境相同，比如眼识以色为对境，那么触等随顺于它的心所法，也以色为对境，而不以声等其他的对境为对境。相状相同，比如眼识生起时显现为蓝色的相状，那么触等随顺于它的心所法，也显现为蓝色的相状，而不会显现为黄色的相状。时间相同，比如在眼识生起的刹那，触等心所法也在同一刹那生起，而不会在之后的刹那生起。本体相同，比如眼识生起一个本体，那么触等也只会生起一个触的本体，而不会生起两个触的本体。这些与心相应的行，既不知道是什么，也不知道有多少。因此，才会提问：那些是什么呢？它的意思是说，这些心所法，在名称上是什么，数量上有多少呢？因此才说，提到了触和作意等等。那些的名称是触、作意和受，这是直接用名称说出的。数量是从觉知开始，到寻伺为止，共有五十一个。这五十一个就叫做与心相应的行。为了显示那些之中，普遍存在的有几个，在不同对境上确定的有几个，善的有几个，烦恼的有几个，近烦恼的有几个，其他的有几个，所以才说，那些之中有五个是普遍存在的等等。

【英语翻译】
Furthermore, whatever dharmas are associated with the mind are called mental factors. So, what does it mean to be associated with the mind? From awareness to action, these dharmas are the same in location, the same in object, the same in aspect, the same in time, and the same in substance. They arise together with these five similarities and follow the mind, so they are called associated with the mind. The same location means that if eye consciousness abides in and relies on the eye faculty, then mental factors such as contact that follow it also rely on and abide in the eye faculty itself, and do not abide in other faculties. The same object means that if eye consciousness focuses on form, then mental factors such as contact that follow it also focus on form, and do not focus on other objects such as sound. The same aspect means that if eye consciousness arises with an aspect like the appearance of blue, then mental factors such as contact that follow it also arise with an aspect like the appearance of blue, and do not arise with an aspect like the appearance of yellow. The same time means that in the moment when eye consciousness arises, mental factors such as contact also arise in that same moment, and do not arise in a later moment. The same substance means that if eye consciousness arises with one substance, then contact and so on also arise with one substance of contact, and not with two substances of contact. These associated formations are not known as what they are, nor is their number known. Therefore, the question is asked: What are they? Its meaning is to ask what are the names of these mental factors, and how many are there? Therefore, it is said that contact and attention, etc., are mentioned. The names of those are contact, attention, and feeling, which are explicitly mentioned by name. The number is fifty-one, starting from awareness and ending with investigation. These fifty-one are called associated formations. In order to show how many of those are all-pervasive, how many are determined for specific objects, how many are virtuous, how many are afflictive, how many are near-afflictive, and how many are other, it is said that five of those are all-pervasive, and so on.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཏེ། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལས་རེག་པ་ནས་སེམས་པའི་བར་དུ་ལྔ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་བས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་ལ། འདུན་པ་ནས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་ཤིང་ཆད་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་མི་འཇུག་པས་ན་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡུལ་གང་དུ་ལྔ་པོ་ལས་གཅིག་འབྱུང་བ་དེར་ལྔ་ཅར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བས་ན་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བཅུ་གཅིག་ནི་དགེ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་དད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་འཚེ་བའི་བར་དག་ཏུ་བཅུ་གཅིག་ལ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་དོན་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་མི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་བར་དུ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ལུས་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་བར་དུ་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངན་སྐྱུགས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངན་སྐྱུགས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུའོ། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སེམས་

【汉语翻译】
又，在五十一种与心相应的法中，从触到作意之间的五种是“一切行心所”。一切行心所的含义是，它们随行于欲界、色界和无色界这三界所有众生的心，因此称为一切行心所。或者，它们随行于从眼识到阿赖耶识之间的八种识，因此称为一切行心所。或者，它们随行于所有善心、不善心、无记心和无漏心，因此称为一切行心所。五种是“别境心所”，即从欲到慧之间的五种是别境心所。别境心所的含义是，它们各自的对境是确定的，并非所有对境都是它们的对境，而且它们并不作用于所有对境，因此称为别境心所。有些人说，在任何一个对境中，只要这五种心所中的一种生起，其余四种也必定会生起，因此称为别境心所。十一种是“善心所”，即从信开始，到不害为止的十一种法是善心所。善的含义是，它们是不信等黑色方面的对治，并且具有不贪、不嗔、不痴的善根，因此称为善。六种是“烦恼”，即从贪开始，到疑为止的六种法是烦恼。因为它们使身心痛苦和烦恼，并使心不清净，所以称为烦恼。剩余的是“近烦恼”，即从忿开始，到不正知为止的剩余二十种法是近烦恼。它们像恶心和从中产生的痰液一样，是从烦恼中产生和出现的，因此称为近烦恼。像恶心一样的是六种烦恼，像从中产生的痰液一样的是剩余的二十种。或者，这二十种法属于六种烦恼的支分，并且像六种烦恼一样，对身心造成损害，并使心

【英语翻译】
Furthermore, among the fifty-one mental factors, the five from contact to attention are called "omnipresent mental factors." The meaning of omnipresent is that they accompany all the minds of sentient beings in the three realms of desire, form, and formless realms, hence they are called omnipresent. Alternatively, they accompany all eight consciousnesses from eye consciousness to the storehouse consciousness, hence they are called omnipresent. Alternatively, they accompany all wholesome, unwholesome, neutral, and uncontaminated minds, hence they are called omnipresent. The five are called "object-specifying mental factors," meaning the five from desire to wisdom are object-specifying. The meaning of object-specifying is that their respective objects are definite and limited; not all objects are their objects, and they do not engage with all objects, hence they are called object-specifying. Some say that wherever one of these five arises, the other four will inevitably arise as well, hence they are called object-specifying. The eleven are called "wholesome mental factors," meaning the eleven from faith to non-harming are wholesome. The meaning of wholesome is that they are the antidotes to the dark side of non-faith and so on, and they possess the roots of non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, hence they are called wholesome. The six are called "afflictions," meaning the six from attachment to doubt are afflictions. Because they cause suffering and affliction to body and mind, and make the mind impure, they are called afflictions. The remaining are called "secondary afflictions," meaning the remaining twenty from anger to lack of mindfulness are secondary afflictions. Like vomit and the phlegm that comes from it, they arise from and are born from afflictions, hence they are called secondary afflictions. Like vomit are the six afflictions, and like the phlegm that comes from it are the remaining twenty. Alternatively, these twenty belong to the branches of the six afflictions, and like the six afflictions, they harm body and mind and make the mind...

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་ནི་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བ་ལ་འགྱོད་པ་ནས་དཔྱོད་པའི་བར་དུ་བཞི་ནི་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞི་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད། །མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པས་ན་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །
སུམ་ཅུ་པའི་གཙུག་ལག་དང་མངོན་པའི་ཆོས་བསྡུས་པའི་གཙུག་ལག་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལས་གཉི་ག་བཤད་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལྔའི་གཙུག་ལག་འདི་གླེངས་པས་ཤེས་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་ན་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་བཤད་ནས་ལས་མ་བསྟན་མོད་ཀྱི། སློབ་མ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ནི་རང་བཞིན་དང་ལས་གཉི་ག་བསྟན་ནོ། །ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་ན་བཤད་མི་དགོས་ཏེ། ད་ནི་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སེམས་པ་གསུམ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རེག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུམ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་འདུས་པའི་རྒྱུ་ལས་གང་བྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ཚོར་བ་གསུམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་དབང་པོ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བའམ། ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་དང་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་

【汉语翻译】
因为能使之成为垢染，所以称为近烦恼。四种是“其他也是”，即从后悔到寻伺之间的四种称为“其他也是”，因为这四种不仅是近烦恼的自性，也有善的自性，也有不善的自性，也有无记的自性，所以称为“其他也是”。现在将要解说与心不相应的行法的体性。
正如《三十颂》的论典和《俱舍论》的论典中所说，五十一心所的自性和作用一样。因为谈论五蕴的论典是为了调伏知识，所以只是简略地说明，只说了自性而没有说作用。但是，为了使学生们精通法的体性，并且容易理解这些心所的自性，所以我才说明自性和作用两者。五种遍行中，受和想已经在前面说过了，所以不需要再说，现在要说触、作意和思三种。为了显示触的自性，所以问“什么是触”，意思是问触的自性或相是什么。回答时说“三者聚合而决断”，三者是指根、境和识三种。这些作为因和果的事物一起聚集称为聚合，境、根和识三种是因，从那个因产生的触是果，从三者聚合的因所产生的那个心所称为触。其中，境、根和识三者同时聚合，在那一时刻，能使生起乐受、苦受和非乐非苦受三种，或者与三种感受的生起相顺应，或者像感受生起的因一样，根完全转变。就像根转变为能生起乐受等一样，或者与乐受等生起相顺应一样，或者像感受生起的因一样，境和乐受等生起

【英语翻译】
Because it makes it into a defilement, it is called a near affliction. The four are "others also," that is, the four from regret to investigation are called "others also," because these four are not only the nature of near afflictions, but also have the nature of virtue, also have the nature of non-virtue, and also have the nature of the unspecified, so they are called "others also." Now I will explain the nature of the non-associated formations.
As stated in the treatise of the Thirty Verses and the treatise of the Abhidharma-samuccaya, the nature and function of the fifty-one mental factors are the same. Because discussing the treatise of the five aggregates is for the purpose of taming knowledge, it is only briefly explained, only the nature is stated and not the function. However, in order to make the students proficient in the nature of the Dharma, and to easily understand the nature of these mental factors, I will explain both the nature and the function. Among the five omnipresent ones, feeling and perception have already been mentioned above, so there is no need to say more, now I will talk about contact, attention, and thought. In order to show the nature of contact, I asked, "What is contact?" meaning to ask what is the nature or characteristic of contact. In response, it is said, "The three gather and decide," the three refer to the sense faculty, the object, and the consciousness. The gathering of these things as cause and effect is called aggregation, the object, sense faculty, and consciousness are the cause, and the contact arising from that cause is the effect, the mental factor arising from the cause of the three aggregates is called contact. Among them, when the object, sense faculty, and consciousness gather at the same time, at that moment, it can cause the arising of the three feelings of pleasure, pain, and neither pleasure nor pain, or be in accordance with the arising of the three feelings, or like the cause of the arising of feelings, the sense faculty completely transforms. Just as the sense faculty transforms to give rise to pleasant feelings, etc., or is in accordance with the arising of pleasant feelings, etc., or like the cause of the arising of feelings, the object and pleasant feelings, etc., arise

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའམ། ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །
དེའི་ལས་ནི་ཚོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་མདོ་ལས་ཀྱང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་འབྱུང་ཞེས་བཤད་པ་དང་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ་དེར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡུལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་ལྟ་ཞིང་དེར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ལས་སུ་བཤད་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དེ་ལ་དམིགས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ལས་སུ་མི་གཞག་གོ །སེམས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། སེམས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་འགུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སེམས་འདི་ཅི་འང་མི་བྱེད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ན་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྐྱོད་ནས། སེམས་དགེ་བ་
ལ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག །སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་མངོན

【汉语翻译】
随后顺应而完全转变，或者像感受产生的因那样完全转变的对境的行相是怎样的，从而断除，这称为触。它的作用是作为感受的所依，是作为感受产生的因的意思。因此，经中也说，以触为缘而产生感受，其他经中也说，依靠体验感受的触，产生安乐的感受。为了显示作意的自性，询问什么是作意，意思是询问作意的自性和体性是什么。回答说，是心的趣入。趣入的意思是，心趋向对境或者在那里观察，因此，对于任何应修习的对境，如所缘的差别等等，心明显地观察并且趋向那里，所以称为心的趣入，像那样做的，就称为作意。它的作用是心专注于所缘。心专注于所缘的意思又是怎样呢？就是对于骷髅等所缘的对境，心一次又一次地安住，这称为心专注于所缘。因此，对于所缘的对境，心的刹那的相续中专注于此，这被说是它的作用。如果心在一个刹那专注于此，在第二个刹那等等时，专注于其他的刹那，那就不被认为是它的作用。为了显示思择的自性，询问什么是思择，意思是询问思择的自性和体性是什么。回答说，心对于功德、过失和非二者明显地造作，这是意的作用。其中，善法是功德，不善法称为过失，无记法称为非二者。心明显地造作的意思是，心摇动、动摇的意思。如果心什么也不做，也不摇动，那么称为思择的心所生起后推动，心对于善也明显地造作，并且趣入于行善，心对于不善也明显地...

【英语翻译】
Then, conforming and completely transforming, or like the cause of the arising of feeling, what is the aspect of the object that is completely transformed, thereby cutting off, this is called contact. Its function is to be the support of feeling, meaning it is the cause of the arising of feeling. Therefore, it is also said in the sutra that feeling arises from the condition of contact, and in other sutras it is said that relying on the contact that experiences feeling, pleasant feeling arises. In order to show the nature of attention, ask what is attention, meaning to ask what is the nature and characteristic of attention. The answer is that it is the mind's engagement. Engagement means that the mind goes to the object or observes there, therefore, for any object to be meditated upon, such as the difference of the object, etc., the mind clearly observes and tends towards it, so it is called the mind's engagement, and that which does so is called attention. Its function is to hold the mind on the object. What is the meaning of holding the mind on the object? It means that for objects such as skeletons, the mind repeatedly dwells, this is called holding the mind on the object. Therefore, for the object of focus, the mind's momentary continuum focuses on it, this is said to be its function. If the mind focuses on it in one moment, and in the second moment, etc., focuses on another moment, then it is not considered its function. In order to show the nature of thinking, ask what is thinking, meaning to ask what is the nature and characteristic of thinking. The answer is that the mind clearly fabricates for merit, demerit, and neither, this is the function of the mind. Among them, virtuous dharmas are merit, non-virtuous dharmas are called demerit, and unspecified dharmas are called neither. The meaning of the mind clearly fabricating is the meaning of the mind shaking and moving. If the mind does nothing and does not shake, then the mental factor called thinking arises and motivates, the mind also clearly fabricates for virtue, and also engages in doing virtue, the mind also clearly...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག །སེམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁབ་མི་གཡོ་ཞིང་བྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། རྡོ་ཁབ་ལོང་གི་དབང་གིས་ཁབ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་སེམས་ཤིང་ལྟ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཅན་དུ་སེམས་ཤིང་ལྟ་བ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཉེས་པ་ཅན་གཉི་གར་མི་སེམས་མི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་སེམས། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་ལྟ་ཞིང་སེམས། བར་མ་ལ་ནི་གཉི་གར་ཡང་མི་སེམས་མི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་མ་བརྗོད་ཀྱང༌། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞར་གྱིས་ཐོབ་ན། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཅིར་དགོས། ལན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ལས་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པས་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་པ་གཞན་གྱིས་མི་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་བཀར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདོད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པའོ་
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ཡང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཡུལ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་བལྟ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་གཟུགས་དང་མཉན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཇི

【汉语翻译】
也适用于造作不善业。心于未说明之事也显现造作，于未说明之事也适用，这称为作意。譬如，针虽不摇不动，但因磁石之力，针便摇动。又如，对于善法，心则思念并视其为功德，对于不善法，则思念并视其为过患，对于非二者，即未说明之法，则不思念不视其为功德或过患，这称为作意。又如，对于有益者，则视并思其为功德；对于有害者，则视并思其为过患；对于中庸者，则不思不视其为任何，这称为作意。说道：名为意之业，虽不因心之动摇而称意之业，但既已说心之显现造作，则自然获得是意之业。何必说意之业？答：分别和寻思等，也是心显现造作的自性，即使心动摇，也不是意之业。因为识如不动之法般动摇，这是作意所为，而非心所生之其他所为，故名意之业。因此，这是为了区分其他心所生之法。因此，名为意之业，显示了作意的自性。对于非功德与过患二者，心之显现造作，则显示了那是它的业。五种遍行心所已述完毕。将要讲述五种别境心所。其中，为了显示欲的自性，提问：何为欲？这是提问欲的自性和特征是什么的意思。回答说：于所欲之事物生欲。欲也只于所欲之事物本身生起。于非所欲之事物不生欲，因此是境之决定。其中，所欲之事物是想要观看的事物，如色，以及想要听闻的事物，如声等。欲是如何观看、如何听闻的境。

【英语翻译】
It also applies to creating unwholesome actions. The mind also manifests and creates what is not explained, and also applies to what is not explained, which is called attention. For example, although the needle does not shake or move, it shakes and moves due to the power of the lodestone. Or, for virtuous dharmas, the mind thinks and sees them as virtues, and for unwholesome dharmas, it thinks and sees them as faults, and for neither, that is, for unexplained dharmas, it does not think or see them as virtues or faults, which is called attention. Or, for those who benefit, it sees and thinks of them as virtues; for those who harm, it sees and thinks of them as faults; for those who are neutral, it does not think or see them as anything, which is called attention. It is said: The so-called action of mind, although it is not called the action of mind because of the movement of the mind, but since it has been said that the mind manifests and creates, it is naturally obtained that it is the action of mind. Why is it necessary to say the action of mind? Answer: Discrimination and investigation, etc., are also the nature of the mind's manifestation and creation, and even if the mind moves, it is not the action of mind. Because consciousness moves like an immovable dharma, this is done by attention, not by other things born of the mind, so it is called the action of mind. Therefore, this is to distinguish other dharmas born of the mind. Therefore, the so-called action of mind shows the nature of attention. For those who are neither virtue nor fault, the mind's manifestation and creation shows that it is its action. The five pervasive mental factors have been described. The five specific object mental factors will be described. Among them, in order to show the nature of desire, ask: What is desire? This is asking what the nature and characteristics of desire are. The answer is: Desire arises for the desired object. Desire also only arises for the desired object itself. Desire does not arise for non-desired objects, so it is the determination of the object. Among them, the desired object is the object that one wants to see, such as form, and the object that one wants to hear, such as sound, etc. Desire is how to see and how to hear the object.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་མཉན་སྙམ་སྟེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཀྱང་ཇི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྲིད་པ་ཡང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་དང་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། སྲེད་པ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་མེད་ཀྱི། །སྨོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེའི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཡོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མོས་པ་གང་ཞེན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མོས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མོས་པའི་ཡུལ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མ་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མོས་པ་མི་འཇུག་པས་ན་ཡུལ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་སླུ་བའི་ལུང་དང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནར་བདེན་པའི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཟུགས་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བ། འདུ་ཤེས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བ།
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཚོར་པ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་འདྲ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་ནི། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ལས་ནི་མི་འཕྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན། རང་གི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
想要像那样听闻，对于应当观看和应当听闻的境，心想如果能见到和听到该有多好啊，这称为“欲”。有人问：如果“欲”是对所欲之事物生起欲求，那么“有”也是对所欲之事物生起欲求，那么“有”和“欲”二者有什么区别呢？回答说：“贪”是对所欲之事物产生贪恋和执着的自性，而“欲”对于事物并没有强烈的执着，仅仅是愿望而已，因此是有区别的。它的作用是作为精进的基础，因为有了欲求才会发起精进。为了阐释信解的自性，提问“信解是什么”，意思是询问信解的自性和定义是什么。回答说，是对确定的事物本身如实地执取。信解的对境仅仅是确定的事物，对于不确定的事物不会产生信解，因此指明了对境是确定的。通过不欺骗的教证、现量和比量之理，已经确定了诸法无常、痛苦和无我的自性，并且没有疑惑，这就是确定的事物。所谓“如实地执取”，就是对于已经确定并深信为无常和痛苦等的事物，执取事物仅仅是无常和痛苦等，而不是真实的常乐等，这称为“确定”。或者，对于五蕴，色如水泡，受如水上的气泡，想如阳焰，行如芭蕉树的树干，识如幻术，对此深信不疑，并如实地执取，认为它们是真实的，这称为对确定的事物如实地执取，也就是信解。因此，世尊也说：色如水泡，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术，这是日之亲属（佛陀）所宣说的。它的作用是不会被夺走，如果对诸法无常等深信不疑，那么自己的见解

【英语翻译】
Wishing to hear in that way, thinking how wonderful it would be to see and hear the objects that should be seen and heard, this is called 'desire'. Someone asks: If 'desire' is to have desire for the object of desire, then 'existence' is also to have desire for the object of desire, so what is the difference between 'existence' and 'desire'? The answer is: 'Craving' is the nature of attachment and clinging to the object of desire, while 'desire' does not have a strong attachment to the object, it is merely a wish, so there is a difference. Its function is to serve as the basis for diligence, because if there is desire, diligence will be initiated. In order to explain the nature of faith and understanding, the question is asked, 'What is faith and understanding?' This means asking what the nature and definition of faith and understanding are. The answer is that it is to grasp the determined object itself as it is. The object of faith and understanding is only the determined object, and faith and understanding do not arise for the undetermined object, so it is indicated that the object is determined. Through the infallible teachings, direct perception, and the reasoning of inference, it has been determined that all phenomena are impermanent, suffering, and selfless in nature, and there is no doubt, this is the determined object. 'Grasping as it is' means that for things that have been determined and believed to be impermanent and suffering, etc., grasping that things are only impermanent and suffering, etc., and not truly permanent and blissful, etc., this is called 'determination'. Or, for the five aggregates, form is like a bubble, feeling is like a bubble on water, perception is like a mirage, formation is like the heartwood of a banana tree, and consciousness is like an illusion. Believing this deeply and grasping it as it is, believing that they are real, this is called grasping the determined object as it is, which is faith and understanding. Therefore, the Blessed One also said: Form is like a bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formation is like a banana tree, and consciousness is like an illusion, this is what the relative of the sun (Buddha) has declared. Its function is that it cannot be taken away. If one deeply believes in the impermanence of all phenomena, then one's own view

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྒོལ་བ་གཞན་གྱིས་ལྟ་བ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དྲན་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པ་སྟེ། སེམས་ལ་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་མ་བརྗེད་པར་འབྱུང་གི་མ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ། སེམས་མ་བརྗེད་པ་མི་འབྱུང་བས་ཡུལ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མྱོང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འདྲིས་གཅིག་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བརྗེད་པ་ནི་སྔོན་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་སེམས་ལ་བཟུང་བ་དེ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིང་བརྗེད་པ་དང་ཆུང་ཟ་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་བརྗེད་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བརྗེད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྨྲ་ལ་རག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་དྲན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་བརྗེད་པ་དང་གསལ་བ་གཉིས་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལས་ནི་གཡེང་བ་མེད་པ་སྟེ། འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་སེམས་ལ་གསལ་བར་གྱུར་ན། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པ་གཞན་སྒྲ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ལ་སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་
གཡེང་བ་མེད་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ན་ཡུལ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །དེ་འང་བདེན་པ་བཞི་ལས་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོར་བརྟགས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཉེས་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་སོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོར་རྟག་པ་ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཞི་བ་དང་འགོག་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ

【汉语翻译】
因为从……开始，其他的反驳者，如外道等，不能将观点转变为其他观点。为了显示忆念的自性。如果问忆念是什么，这意思是问忆念的自性和特征是什么。对此，回答说：是不忘记熟悉的事物，即心中明了。忆念是对熟悉的事物，心中不忘记而生起，对于不熟悉的事物，心中不忘记不会生起，因此确定了所缘境。先前通过见、闻等方式体验过的事物，称为熟悉的事物。不忘记，是指先前体验的事物，在心中保持，没有消失，没有变得模糊或减弱，这称为不忘记。为了使不忘记的意义更加清晰，说了“心中明了”，即对于先前体验的事物，反复习惯，就像说话一样清晰地忆念，因此称为明了，不忘记和明了二者意义并非不同。其作用是没有散乱，如果熟悉的事物在心中变得明了，那么从对色法的专注不会转变为对其他声音的专注，从对白色的专注不会转变为对蓝色等其他形象的散乱，因此称为具有不散乱的作用。为了显示等持的自性。如果问等持是什么，这意思是问等持的自性和特征是什么。对此，回答说：是对观察的事物心一境性。这里，等持也是对观察的事物心一境性，对于未观察的事物，心不会一境性，因此确定了所缘境。所谓观察的事物，是指功德的事物和过失的事物两种。其中，在四谛中，对灭谛和道谛的事物观察为功德的事物，对苦谛和集谛的事物观察为过失的事物。其中，将灭谛和道谛观察为功德的事物，对于灭谛的真理，则是寂静、灭除、殊胜和决定出离的方式……

【英语翻译】
Because from... other opponents, such as non-Buddhists, cannot transform their views into other views. In order to show the nature of mindfulness. If asked what mindfulness is, it means asking what the nature and characteristics of mindfulness are. In response, it is said: It is not forgetting familiar things, that is, being clear in the mind. Mindfulness arises without forgetting familiar things in the mind, and for unfamiliar things, not forgetting in the mind does not arise, so the object of focus is determined. Things that have been experienced through seeing, hearing, etc., are called familiar things. Not forgetting means that the things previously experienced are kept in the mind, have not disappeared, and have not become blurred or weakened, which is called not forgetting. In order to make the meaning of not forgetting clearer, it is said, "Clear in the mind," that is, for the things previously experienced, repeatedly getting used to them, just like speaking, clearly remembering, so it is called clear, and not forgetting and clear are not different in meaning. Its function is without distraction. If familiar things become clear in the mind, then the focus on form will not turn to the focus on other sounds, and the focus on white will not turn to the distraction of other images such as blue, so it is called having the function of non-distraction. In order to show the nature of Samadhi. If asked what Samadhi is, it means asking what the nature and characteristics of Samadhi are. In response, it is said: It is one-pointedness of mind on the observed object. Here, Samadhi is also one-pointedness of mind on the observed object, and for the unobserved object, the mind will not be one-pointed, so the object of focus is determined. The so-called observed objects refer to both the objects of merit and the objects of fault. Among them, in the Four Noble Truths, the objects of cessation and the path are observed as objects of merit, and the objects of suffering and origin are observed as objects of fault. Among them, observing the truth of cessation and the path as objects of merit, for the truth of cessation, it is the way of peace, cessation, excellence, and definite departure...

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུར་ཡོན་ཏན་དུ་བརྟག་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ལམ་དང་རིགས་པ་དང༌། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་དུ་བརྟག་གོ །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཉེས་པར་བརྟག་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཉེས་པས་བརྟག་གོ །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རྐྱེན་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་ཉེས་པར་བརྟགས་པས་ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པར་བྱས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་སེམས་མ་གཡེངས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་དག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་འབྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་
ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་བཞི་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བར་འབྱེད་ཅིང་ཤེས་པའམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱེད་ཅིང་ཤེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཀྱང་འདྲེས་པ་འདྲ་བར་གནས་པ་ལ་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཡང་དག་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ལོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་ངེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཀྱི་གཞན་མི་འབྱེད་པས་ན་ཡུལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་བ་དང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གཞན་ཡང་སྟེ་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་མི་སླུ་བའི་ལུང་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང༌། མངོན་ས

【汉语翻译】
例如，将功德视为道谛，也要将道和理，要修习的和决定生起的方式等视为功德。对于苦谛和集谛，也要视为过患，对于苦谛，要以无常、痛苦、空和无我的方式视为过患。对于集谛，也要以因、集、缘和生起的方式视为过患，因此称为对四谛进行观察的事物。所谓“一心”，就是专注于一个目标，只专注于四谛，心不散乱于其他，这叫做心一境性。它的作用是作为智慧的基础，如果心能保持平静，就能生起如实了知的智慧。为了显示智慧的自性，所以问“什么是智慧”，意思是问智慧的自性和特征是什么。作为回答，说了“它们本身就是自性”，所谓“它们本身”，指的是要观察的事物，也就是四谛本身。所谓“分别”，就是不错误地分别和了解，或者是不颠倒地分别和了解，对于四谛的自相和共相，虽然没有混淆，但却好像混淆一样存在，这时能不颠倒地了知“这是自相，这是共相”，或者对于正确的法，也知道是正确的，对于错误的法，也知道是错误的，这就叫做智慧。就像等持的对境只是所观察的事物，而不是其他，这样确定对境一样，智慧也是分别所观察的自性，而不是分别其他，因此显示了确定对境。为了显示智慧如果区分开来有多少种，所以说了“由理性和非理性所生以及其他”，智慧如果区分开来有三种，即由理性所生的智慧，由非理性所生的智慧，以及其他，也就是既不是由理性所生，也不是由非理性所生的智慧。其中，不欺骗的教言，以及比量，还有现

【英语翻译】
For example, considering merit as the truth of the path, one should also consider the path and reason, what is to be cultivated, and the way to definitely arise, as merit. For the truth of suffering and the truth of origin, one should also consider them as faults. For the truth of suffering, one should consider impermanence, suffering, emptiness, and selflessness as faults. For the truth of origin, one should also consider cause, origin, condition, and arising as faults. Therefore, it is called the object of observation of the four truths. The so-called "one-pointedness" means focusing on one object, only focusing on the four truths, and not letting the mind wander to other things. This is called one-pointedness of mind. Its function is to be the basis of wisdom. If the mind can remain calm, wisdom that knows things as they are will arise. In order to show the nature of wisdom, one asks, "What is wisdom?" This means asking what the nature and characteristics of wisdom are. As an answer, it is said, "They themselves are the nature." The so-called "they themselves" refers to the objects to be observed, which are the four truths themselves. The so-called "discrimination" means to discriminate and understand without error, or to discriminate and understand without inversion. For the self-characteristics and general characteristics of the four truths, although they are not confused, they exist as if they were confused. At this time, one can know without inversion, "This is the self-characteristic, this is the general characteristic." Or, for the correct Dharma, one also knows that it is correct, and for the wrong Dharma, one also knows that it is wrong. This is called wisdom. Just as the object of concentration is only the object of observation, and not others, thus determining the object, wisdom also discriminates the nature of what is observed, and does not discriminate others. Therefore, it shows the determination of the object. In order to show how many kinds of wisdom there are if they are distinguished, it is said, "Born of reason and unreason, and others." If wisdom is distinguished, there are three kinds: wisdom born of reason, wisdom born of unreason, and others, which are neither born of reason nor born of unreason. Among them, the unerring teachings, as well as inference, and direct

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་གྱི་ཚད་མ་གསུམ་ལ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་དེ་གསུམ་མཉན་བསམས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་བའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་སྤངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་དེས་བཤད་པའི་ཚིག་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་མི་སླུ་བའི་ལུང་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ན་ཡོད་པ་དང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ན་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་ན་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ན་ཡོད་པ་ནི་གང་ན་དུ་བ་འཐུ་ལ་བར་སྣང་པ་དེ་ན་མེ་ཡོད་པར་དཔག་པའོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་ན་ཡོད་པ་ནི་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བ་དེ་ན་མེ་ཡོད་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཚང་མང་ཆེན་པོ་ན་དུ་བ་
འཐུལ་བར་མཐོང་བས་དེ་ན་མེ་ཡོད་པར་སྣང་བའོ། །ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་ན་མེད་པ་ནི་མེ་དང་ཆུར་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གང་ན་མེ་ཡོད་པ་དེ་ན་དུ་བ་ཡོད་ཀྱི་གང་ན་ཆུ་ཡོད་པ་དེ་ན་དུ་པ་མི་འཐུལ་ལོ། །མངོན་སུམ་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་བུམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འང་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་དང་བཞིའོ། །མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་སྣང་བ་དང༌། ལོག་པར་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མི་རིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྫུན་གྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་ཚིག་བསྒོམས་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་སྣང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨ་མྲའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འདི་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་སྨིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཏོ་ཞེས་དཔོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ལོག་པར་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གང

【汉语翻译】
于“量”的三种是所谓的“理”，那三种理从听闻、思维、修习所产生的智慧，是所谓由理所生的智慧。断除一切烦恼和断除一切痛苦，并且习惯于其所说之语，那么成为断除烦恼之士夫的语言，是所谓不欺诳之教证。随所比度而有，与品类相符而有，与品类不符则无，是所谓应比量之量。其中，随所比度而有，譬如于何处有烟升腾，则比度彼处有火。与品类相符而有，于何处有烟升腾，为何显见有火？譬如于大厨房中见到烟升腾，则显见彼处有火。与品类不符则无，是与火和水不相符，因此于何处有火，则彼处有烟，于何处有水，则彼处无烟升腾。现量譬如眼根现量见到瓶子一样，那也是瑜伽士之心和根的识，以及意识，和心与心所之法各自以自性而知，共有四种。所谓非理，是指非不欺诳之教证和似比量，以及邪说之等持，是所谓非理。那三种从听闻、思维、修习所产生的智慧，是所谓非理所生的智慧。其中，虚妄之因是未断除一切烦恼和未断除一切痛苦，并且修习其语也无法断除烦恼，数论外道和胜论外道等的语言，是所谓非不欺诳之教证。似比量是指非比量之实物，以相状而与比量相似，譬如说这棵芒果树的树枝上有一个果实成熟了，因此推断全部都成熟了。邪说之等持是指于无我之处说为有我之法，而一心专注。既非由理所生，亦非由非理所生的智慧是何

【英语翻译】
The three of " ಪ್ರಮಾಣ " (pramāṇa, valid cognition) are called "reason" (hetu). The wisdom arising from hearing, contemplating, and meditating on these three reasons is called wisdom born of reason. Having abandoned all afflictions and all sufferings, and having become accustomed to the words spoken by it, then the words of a person who becomes one who abandons afflictions are called infallible scripture. That which exists in inference, exists in agreement with the class, and does not exist in disagreement with the class, is called the valid cognition to be inferred. Among them, that which exists in inference is like inferring that where smoke rises, there is fire. That which exists in agreement with the class, where smoke rises, why is fire visible? For example, seeing smoke rising in a large kitchen, it appears that there is fire there. That which does not exist in disagreement with the class is incompatible with fire and water. Therefore, where there is fire, there is smoke, but where there is water, smoke does not rise. Direct perception is like seeing a pot directly with the eye sense. That is also the mind of a yogi and the consciousness of the senses, as well as mental consciousness, and the objects of mind and mental factors, each knowing by its own nature, are fourfold. What is called non-reason is non-infallible scripture and apparent inference, and wrong meditative stabilization, which is called non-reason. The wisdom arising from hearing, contemplating, and meditating on these three is called wisdom born of non-reason. Among them, the cause of falsehood is not abandoning all afflictions and not abandoning all sufferings, and even if one meditates on its words, one will not be able to abandon afflictions. The words of the Samkhya and Vaisheshika heretics, etc., are called non-infallible scripture. Apparent inference is not the actual object of inference, but is similar to inference by signs. For example, inferring that because one fruit on the branch of this mango tree is ripe, all are ripe. Wrong meditative stabilization is focusing one's mind one-pointedly on a dharma that teaches self where there is no-self. What is the wisdom that is neither born of reason nor born of non-reason?

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཚེམ་དྲུབ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་ལས་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅུ་གཅིག་དགེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། དད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དད་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི་གང་འདོད་བའི་ཁམས་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བྱའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་བྱའོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་ཤིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་སྔར་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་འཕངས་པ་ལས་ཕྱིས་ལས་གཞན་བྱས་ན་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱོད་ནས་ལས་ཕྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་གཡོ་བ་ཡོད་པ་ལྟར། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལས་སྔར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་འཕངས་ན་ཕྱིས་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་སྔར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་ལས་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་ན་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང་བྱོལ་སོང་ངོ༌། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱས་ན་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ

【汉语翻译】
刚出生就获得的智慧，以及缝纫等世间各种手艺的智慧。它的作用是消除疑惑，智慧能清楚地辨别诸法的自相和共相，正确地认识它们，从而消除“是这样吗？不是这样吗？”的疑惑。五境各自的决定已经讲完了。下面将要讲十一种善法，为了显示信的自性，所以提问“什么是信？”意思是问信的自性和体性是什么。回答说：对业和果、安乐和三宝深信不疑。其中，业有三种：福业、非福业和不动业。福业是指属于欲界的善业，也就是指断除杀生等十善业。非福业也是指属于欲界的不善业，也就是指杀生等十不善业。不动业是指属于色界的四禅定和属于无色界的四空定的善业的自性。因为它们恒常安住于禅定，不会被分别念的风所动摇和扰乱，所以称为不动业。或者说，欲界的善业和不善业，如果先造作了一个业，产生了果，后来又造作了另一个业，那么先前的业的果就会被后来的业所转移，导致后来造作的业的果成熟，就像成熟会发生变动一样。而属于色界和无色界的业，如果先造作了，产生了果，那么后来无论造作什么业，都是先前的业的果成熟，后来的业无法转移先前的业的果，所以称为不动业。果有两种：悦意的和不悦意的。不悦意的果是指地狱众生、饿鬼和旁生。悦意的果是指天和人。其中，如果造作了属于欲界的非福业，那么就会在三恶趣中感受果报。

【英语翻译】
The wisdom gained immediately upon birth, and the wisdom of knowing various crafts in the world, such as sewing. Its function is to dispel doubt. Wisdom clearly distinguishes the individual and general characteristics of all phenomena, correctly recognizing them, thereby eliminating doubts such as "Is it like this? Or is it not like this?" The determination of the five objects has already been explained. Next, the eleven virtues will be explained. In order to show the nature of faith, the question is asked, "What is faith?" This means asking what the nature and essence of faith are. The answer is: To have deep and unwavering faith in actions and their results, happiness, and the Three Jewels. Among these, actions are of three types: meritorious actions, non-meritorious actions, and unwavering actions. Meritorious actions refer to virtuous actions that belong to the desire realm, specifically the ten virtuous actions such as refraining from killing. Non-meritorious actions also refer to non-virtuous actions that belong to the desire realm, specifically the ten non-virtuous actions such as killing. Unwavering actions refer to the nature of virtuous actions of the four concentrations belonging to the form realm and the four formless absorptions belonging to the formless realm. Because they constantly abide in concentration, they cannot be shaken or disturbed by the wind of discursive thoughts, hence they are called unwavering actions. Alternatively, if one first performs a virtuous or non-virtuous action in the desire realm, and a result arises, and then later performs another action, the result of the previous action will be shifted by the later action, causing the result of the later action to ripen, just as ripening involves change. However, if one first performs an action belonging to the form or formless realm, and a result arises, then no matter what action is performed later, the result of the previous action will ripen, and the later action cannot shift the result of the previous action, hence it is called unwavering action. There are two types of results: pleasing and displeasing. Displeasing results refer to hell beings, hungry ghosts, and animals. Pleasing results refer to gods and humans. Among these, if one performs non-meritorious actions belonging to the desire realm, then one will experience the results in the three lower realms.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱས་པས་
ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་ལྷ་དང་མིའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་མི་གཡོ་བའི་ལས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་བྱས་པ་ལས་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ལྷའི་ནད་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་དགེ་བ་བྱས་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་ཅེས་དེ་གཉི་ག་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་ནི་རྣམ་བ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ནོར་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རྐྱེན་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ནོར་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྤངས་ཉ་བར་ལེན་པའི་ཕུད་པོ་ལྔ་ཡང་བཀག་པ་ལ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འང་འགོག་པ་དང་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མ་ནོར་བས་ན་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འང་ལམ་དང་རིགས་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་དེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མ་ནོར་བས་ན་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། ཀུན་འབྱུང་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འགོག་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ནུས། ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ནུས་སོ་ཞེས་མངོན་
པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་གསུམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ

【汉语翻译】
成熟。属于欲界的福德之业，会在欲界中获得天人和人类的如意果报。属于色界和无色界的，做了不动摇的善业，会在色界和无色界的天界中获得如意的果报。因此，做了善业就会成熟如意的果报，做了不善业就会成熟不如意的果报，相信业和果都存在，并且确信这两者都存在，这称为信心。真谛有四种，即苦谛、集谛、灭谛和道谛。其中，由业和烦恼所产生的色等五取蕴作为果，称为苦谛。因为它们不颠倒、不错乱地具有无常、痛苦、空性和无我的特征，所以称为真谛。业和烦恼两者称为集谛。因为它们也不颠倒、不错乱地具有因、集起、缘和生起的特征，所以称为真谛。断除了业和烦恼，也止息了五取蕴，这称为灭谛。因为它不颠倒、不错乱地具有止息、寂静、殊胜和决定生起的特征，所以称为真谛。获得灭谛的方法，即八支圣道，称为道谛。因为它不颠倒、不错乱地具有道、理、修行和由此生起的特征，所以称为真谛。因此，对于苦谛和集谛，确信有苦，有集起；对于灭谛和道谛，确信灭谛是可以获得的，道是可以修行的，这称为信心。所谓的三宝，即佛、法、僧。这三者如同珍宝一样。

【英语翻译】
will ripen. By performing meritorious deeds belonging to the desire realm, one will obtain the desired fruits of gods and humans in the desire realm itself. By performing virtuous deeds of immovability belonging to the form and formless realms, one will obtain the desired fruits of gods in the form and formless realms. Therefore, if one performs virtuous deeds, desirable fruits will ripen, and if one performs non-virtuous deeds, undesirable fruits will ripen. Believing that both karma and its results exist, and having firm faith that these two exist, is called faith. Truth is of four kinds: the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path. Among these, the five aggregates of clinging, such as form, which are produced by karma and afflictions as a result, are called the truth of suffering. Because they are not mistaken or inverted in their characteristics of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, they are called truth. The two, karma and afflictions, are called the truth of origin. Because they are not mistaken or inverted in their characteristics of cause, origin, condition, and arising, they are called truth. Abandoning karma and afflictions, and also stopping the five aggregates of clinging, is called the truth of cessation. Because it is not inverted or mistaken in its characteristics of cessation, peace, excellence, and definite arising, it is called truth. The method for attaining it, the eightfold noble path, is called the truth of the path. Because it is not inverted or mistaken in its characteristics of path, reason, practice, and arising from it, it is called truth. Therefore, for the truth of suffering and the truth of origin, having firm faith that there is suffering and there is an origin; for the truth of cessation and the truth of the path, having firm faith that cessation can be attained and the path can be practiced, is called faith. The so-called Three Jewels are the Buddha, the Dharma, and the Sangha. These three are like precious jewels.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་པ་དང་རིན་ཆེ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྔ་བྱེད་པས་ན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་བོ་ཆེ་དཀོན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ཕོངས་པར་རྒྱུན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་ན། དཀོན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དཀོན་པར་གྱུར་པས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱང་དཀོན་པ་ཉིད་དོ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་རག་ལས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་འཐོབ་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉི་གའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕངས་པར་བརྩི་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྤངས་པས་འཐོབ་པས་ན་རིན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་འཁོར་བར་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་པས་འཐོབ་པས་ན་རིན་ཆེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བདོག་ན་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་
གསུམ་པོ་འདི་མཐོང་ཡང་རུང་ཐོས་ཀྱང་རུང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་དགའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བདོག་ན་ནོར་བུ་གཞན་ཡང་འདུ་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་འདི་གསུམ་ལ་བསུ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ན། ལྷ་དང་མིའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་འཐོབ་པ

【汉语翻译】
之故称为三宝，譬如珍宝稀有且珍贵，令人喜悦，能带来利益，且能免除非人的损害一样，佛、法、僧也具有这五种功用，所以称为三宝。如同珍宝稀有，不是任何时候都会出现一样，佛陀也是如此。菩萨们不惜身命，恒常修集福德和智慧资粮，也要经历三大阿僧祇劫才能成佛，所以是稀有的。因此，经中也说，佛陀的出现就像优昙婆罗花开放一样。佛陀出现稀有，因此法和僧这二宝也是稀有的。因为依赖于佛陀的出现，依靠佛陀才能出现这二者。如同珍宝珍贵一样，佛陀也是通过修集福德和智慧资粮才能获得，所以是珍贵的。其中，六度中的布施、持戒和忍辱波罗蜜多是福德资粮。禅定和智慧波罗蜜多是智慧资粮。精进波罗蜜多是二者的助伴。法宝指的是涅槃，它也是通过舍弃世间一切都珍视的五蕴而获得的，所以是珍贵的。僧宝也不是像轮回中产生的福德和智慧那样，而是通过修集能够从轮回中解脱出来的福德和智慧资粮才能获得的，所以是珍贵的。如同拥有珍宝令人喜悦一样，这三宝，无论是见到、听到，还是忆念，都会成为喜悦的因缘，所以是令人喜悦的。如同拥有珍宝能吸引其他珍宝一样，对于这三宝，如果能够迎接、恭敬，并且完全了解，就能从获得天人和人的果报，直到获得涅槃

【英语翻译】
Therefore, they are called the Three Jewels. For example, just as a precious jewel is rare and precious, brings joy, brings benefits, and prevents harm from non-humans, the Buddha, Dharma, and Sangha also perform these five functions, so they are called the Three Jewels. Just as a precious jewel is rare and does not appear at all times, so is the Buddha. Even though Bodhisattvas do not spare their body and life, and constantly accumulate the accumulations of merit and wisdom, it takes three countless kalpas to attain enlightenment. Therefore, it is rare. Therefore, it is also said in the sutras that the appearance of the Buddha is like the appearance of the udumbara flower. Because the appearance of the Buddha is rare, the two jewels of Dharma and Sangha are also rare. Because it depends on the appearance of the Buddha, it is based on him that these two appear. Just as a precious jewel is precious, so is the Buddha, who is obtained by accumulating the accumulations of merit and wisdom, so he is precious. Among them, the three paramitas of generosity, discipline, and patience among the six paramitas are the accumulation of merit. The two paramitas of meditation and wisdom are the accumulation of wisdom. The paramita of diligence is a companion to both. The Dharma Jewel refers to Nirvana, which is also obtained by abandoning the five aggregates that are cherished by all in the world, so it is precious. The Sangha Jewel is not like the merit and wisdom that arise in samsara, but is obtained by accumulating the accumulations of merit and wisdom that can liberate one from samsara, so it is precious. Just as having a precious jewel brings joy, these three jewels, whether seen, heard, or remembered, become a cause of joy, so they are pleasing. Just as having a precious jewel attracts other precious jewels, if one can welcome, respect, and fully understand these three jewels, one can obtain the fruits of gods and humans, up to obtaining Nirvana.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པས་བདོག་པ་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་ཡང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པས་ན་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་སུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་ཐོས་ཀྱང་རུང༌། །བདག་གིས་ཤེས་ཀྱང་རུང༌། དེའི་སྒོ་ནས་མཆི་མ་དཀུ་བ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བལ་སོགས་པའི་དད་བ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པའི་ཆོས་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་རང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་དང་བ་ནི་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྟེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལས་བཟློག་ནས། བིཥྞུ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་གཞག་པར་མི་ནུས་པས་ན་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་ལ་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྫབ་ལས་བརྒལ་བ་དང་འཁོར་བའི་རྫབ་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་བའོ་ཞེས་སེམས་དང་བ་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དད་པ་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་དང་པའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因此，通过这样做，可以帮助实现伟大的目标。例如，如果拥有珍贵的宝石，非人的伤害就无法侵袭，同样，如果忆念三宝，非人的伤害也无法侵袭，因此可以消除非人的伤害。所谓佛，实际上是指断除了烦恼障和所知障，五蕴转化为其他状态，圆满成就三身，具备力量和无畏等圆满功德者，称为佛。佛断除了一切过患，圆满了一切功德，无论是听到还是被我所知，由此而产生的眼泪盈眶、汗毛竖立等从内心深处涌动的信仰，称为信仰。所谓法，法有三种：教法、证法和胜义法。其中，十二部经是教法，八正道是证法，涅槃是胜义法。胜义法是断除集和苦的自性。证法是获得胜义法的原因。应该宣说的法是能够清楚地显示这二者意义的，心中生起欢喜称为欢喜。所谓僧，僧是指八种补特伽罗，不能被魔等所动摇，也不能被外道等从佛的教法中转移，而安立于毗湿奴等的其他教法中，因此这八种补特伽罗称为僧。这些僧众超越了轮回的泥沼，安住于超越轮回泥沼的道路上，成为了功德的福田，心中生起欢喜称为信仰。因此，信仰有三种进入方式：对存在的实物显现出坚信的方式；对具有功德者显现出欢喜心的方式；以及对具有功德且存在、可以获得和能够产生的实物显现出欲望的方式。其中，业和业果以及四谛是存在的实物。

【英语翻译】
Therefore, by doing so, one can help achieve great goals. For example, if one possesses a precious gem, non-human harm cannot invade, similarly, if one remembers the Three Jewels, non-human harm cannot invade, thus eliminating non-human harm. The so-called Buddha, in reality, refers to one who has abandoned the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge, the five aggregates have transformed into another state, the three bodies are perfectly accomplished, and possesses abundant qualities such as strength and fearlessness, is called a Buddha. That Buddha has abandoned all faults and perfectly possesses all virtues, whether heard or known by me, the faith that arises from the depths of the heart, such as tears welling up and hairs standing on end, is called faith. The so-called Dharma, there are three types of Dharma: the Dharma of teaching, the Dharma of realization, and the ultimate Dharma. Among them, the twelve branches of scripture are the Dharma of teaching, the eightfold noble path is the Dharma of realization, and Nirvana is the ultimate Dharma. The ultimate Dharma is the nature of abandoning the origin and suffering. The Dharma of realization is the cause for attaining the ultimate Dharma. The Dharma to be taught is that which clearly shows the meaning of these two, and the arising of joy in the heart is called joy. The so-called Sangha, the Sangha refers to eight types of individuals, who cannot be shaken by demons, etc., nor can they be transferred by heretics, etc., from the Buddha's teachings and established in other teachings such as Vishnu, etc., therefore these eight types of individuals are called Sangha. These Sangha have transcended the mire of samsara, abide on the path of transcending the mire of samsara, and have become fields of merit, and the arising of joy in the heart is called faith. Therefore, faith has three ways of entering: the way of manifesting firm belief in existing objects; the way of manifesting a joyful mind towards those who possess qualities; and the way of manifesting desire for objects that possess qualities, exist, can be obtained, and can be produced. Among them, karma and its results, and the four truths are existing objects.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ། ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དགའ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་སེམས་དང་བར་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ། ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རིན་པོ་ཆེ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་དངས་པར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཆུ་རྙོག་པ་དངས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱུང་བ་ན་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་དངས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ཆོག་མོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཇི་དགོས། སྨྲས་པ། དངས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པས།
སེམས་མ་སྨོས་ན་དེ་དག་ལ་དང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་དང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། དད་པ་ནི་སེམས་དང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ལས་ནི་འདོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། དད་པ་ཡོད་ན་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེན་ཞེས་དྲིས་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ངོ་ཚ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་འོས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་ལས་དེ་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བདག་

【汉语翻译】
呀，相信存在的事物本身，被称为进入对存在之物的显现信任之相。三宝被称为具有功德，对此，对具有功德的事物本身心生欢喜，被称为进入对具有功德之物心生信心的相。涅槃是具有功德且能够获得的，其道路是能够修行的，因此，生起想要知道如何获得涅槃，如何修行道路的想法，被称为进入显现欲求之相的珍宝。为了显示信心的功德，说了“心生信心”，例如，将使水澄清的宝珠放入浑浊的水中，就像使浑浊的水澄清一样，这个被称为“澄清”的从心中产生的宝珠，在心中生起时，能使心中存在的烦恼和近烦恼的浑浊澄清和明亮，因此称为心生信心。有人说：说了“相信和生起信心”就足够了，为什么还要说“心”这个词呢？回答说：因为澄清也是有形之法，如水晶和镜子等，如果不说“心”，就会认为是对这些事物生起信心，因此说了“心生信心”，镜子等这些事物是形色澄清的自性，而信心是心生信心的自性。它的作用是作为欲求的所依，因为有信心就会生起欲求。为了显示知惭的自性，提问说：什么是知惭呢？意思是问知惭的自性和特征是什么。回答说：以自我或佛法的角度，因罪过而感到羞耻。说了，被圣者们呵责，以及众生在地狱等处成熟不悦意的果报，因此杀生等罪业被称为罪过。或者，在上师或阿阇黎或圣者们面前，不适合说和不能说的罪业被称为罪过。做了或没做那个罪业，我

【英语翻译】
Ya, believing in the existence of something as it is, is called entering into the aspect of manifest trust in the existing thing. The Three Jewels are called possessing qualities, and to rejoice in the possession of qualities is called entering into the aspect of having faith in the possession of qualities. Nirvana is virtuous and can be attained, and its path can be practiced. Therefore, the arising of the desire to know how to attain Nirvana and how to practice the path is called entering into the aspect of manifest desire, which is a precious thing. In order to show the qualities of faith, it is said, "The mind is clear." For example, just as a jewel that clarifies water is put into muddy water and clarifies the muddy water, this precious jewel that arises from the mind, called "clarity," when it arises in the mind, clarifies and brightens the turbidity of the afflictions and near afflictions that exist in the mind, and therefore it is called clarity of mind. Someone says: It is enough to say "believe and have faith," why is it necessary to say the word "mind"? The answer is: Because clarity is also a form of tangible things, such as crystal and mirrors, etc., if "mind" is not mentioned, it will be assumed that faith is arising in these things, therefore it is said "clarity of mind." These things, such as mirrors, are the nature of clarity of form, while faith is the nature of clarity of mind. Its function is to serve as the basis for desire, because if there is faith, desire will arise. In order to show the nature of knowing shame, the question is asked: What is knowing shame? The meaning is to ask what is the nature and characteristic of knowing shame. The answer is: From the perspective of self or Dharma, being ashamed of wrongdoing. It is said that being condemned by the noble ones, and the maturation of unpleasant results for sentient beings in hells and other places, therefore, sinful actions such as killing are called wrongdoing. Or, in the presence of a master, or an acharya, or holy beings, sinful actions that are not suitable to speak of and cannot be spoken of are called wrongdoing. Whether that sinful action is done or not, I

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
གམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་སེམས་བག་འཁུམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ལྟོས་ཤེ་ན། སྡིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དོ། །ལས་ངན་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཀྱང་ཆོ་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མཁས་ཤིང་ཤེས་པ་ཡིན་པས་འདི་བདག་གིས་བྱ་བའི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སེམས་བག་འཁུམས་པ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ངོ་ཚ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ངོ་ཚབ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་དངོས་པོ་འདི་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་གསུང་རབ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདི་སྤྱད་ན་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་དང་འགལ་བས་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་སེམས་བག་ལ་ཁུམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ངོ་ཚ་བའོ། །འདིའི་
ལས་ནི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡོད་ན་སྡིག་པ་ལས་སྡོམ་ཞིང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲེལ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ངོ་ཚ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ཤེ་ན། ལས་འདི་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་དང༌། བརྡེག་ན་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །མ་ཆགས་པའི་ལས་འདི་བྱས་ན་བདག་ལ་འདི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྨོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས། གང་སེམས་བག་འཁུམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ངོ་ཚ་བའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྡིག་པའི་ལས་མ་བྱས་ན་ནི་མི་བྱེད་ལ། བྱས་ན་ཡང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པས་ན་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་ཆགས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་ད

【汉语翻译】
或者从法的角度来说，凡是内心感到羞愧，那叫做知惭。其中“从我（自身）的角度来说”的意思是依赖于我（自身）。如何依赖于我（自身）呢？对于罪恶的事物，这样进行观察：这个恶业是被圣者和贤哲们所呵责的，而且我也是从这样的种姓中产生的，既有学识又有见识，因此这不应该是我所做的事情，这样对于罪恶之事内心感到羞愧，就是从我（自身）的角度出发，因不应做之事而感到羞愧。如何从法的角度出发，因不应做之事而感到羞愧呢？如果做了这个罪恶之事，来世会成熟不悦意的果报，经典和法理中也是这样说的，如果行持这个，就违背了法理，因此不应该这样做，这样内心感到羞愧，就是从法的角度出发，因不应做之事而感到羞愧。这个的作用是成为从邪行中止息的所依，因为如果知惭，就会从罪恶中止息，并且不做罪恶之事。为了显示有愧的自性，提问说：什么是有愧呢？意思是问有愧的自性和特征是什么。作为回答，说“从世间的角度出发，因不应做之事而感到羞愧”，其中“从世间的角度出发”的意思是依赖于世间应该做的事情。如何依赖于世间呢？如果做了这件事，会被世人呵责和鞭打，那就是成为止息邪行的所依。如果做了不应做的事情，我会被世人谴责、束缚和鞭打等等，这样想，凡是内心感到羞愧，就是从世间的角度出发，因不应做之事而感到羞愧。这个的作用也是成为止息邪行的所依，因为如果知惭且有愧，如果不做罪恶之事，那就不做，如果做了，以后也不再做，因此是止息邪行的所依。为了显示不染的自性，提问说：什么是不染呢？意思是问不染的自性和特征。

【英语翻译】
Or, from the perspective of the Dharma, whatever the mind feels ashamed, that is called knowing shame. Among them, "from the perspective of myself" means relying on myself. How to rely on myself? Regarding sinful things, observe in this way: This evil deed is condemned by the noble ones and the wise, and I am also born from such a lineage, being knowledgeable and wise, therefore this should not be something I do. Thus, feeling ashamed in the mind about sinful things is, from the perspective of myself, feeling ashamed for things that should not be done. How, from the perspective of the Dharma, is one ashamed for things that should not be done? If this sinful thing is done, unpleasant results will ripen in the next life, as the scriptures and Dharma principles also say. If one practices this, it goes against the Dharma principles, therefore it should not be done. Thus, feeling ashamed in the mind is, from the perspective of the Dharma, feeling ashamed for things that should not be done. The function of this is to become the basis for abstaining from misconduct, because if one knows shame, one will abstain from sin and not do sinful things. To show the nature of being ashamed, the question is asked: What is being ashamed? It means asking what the nature and characteristics of being ashamed are. As an answer, it is said, "From the perspective of the world, feeling ashamed for things that should not be done." Among them, "from the perspective of the world" means relying on what should be done in the world. How to rely on the world? If this thing is done, one will be condemned and beaten by the world, that is, it becomes the basis for abstaining from misconduct. If I do things that should not be done, I will be condemned, bound, and beaten by the world, and so on. Thinking like this, whatever the mind feels ashamed, is, from the perspective of the world, feeling ashamed for things that should not be done. The function of this is also to become the basis for abstaining from misconduct, because if one knows shame and is ashamed, if one does not do sinful things, then one will not do them. If one does them, one will not do them again in the future, therefore it is the basis for abstaining from misconduct. To show the nature of non-attachment, the question is asked: What is non-attachment? It means asking what the nature and characteristics of non-attachment are.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། མེད་པ་དང༌། གཞན་དང་གཉེན་པོ་རྣམས་སོ། །མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་གྲགས་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་མ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆགས་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། ཞེ་སྡང་བ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལན་དུ། ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། སྐྱོ་ཞིང་མི་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པ་སྔར་བཤད་ན། མ་ཆགས་པ་ཁོང་དུ་
ཆུད་སླ་བར་འགྱུར་བས་ན། ཆགས་པ་ཇ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་མེའི་གཉེན་པོ་ཆུ་ཡིན་བས་ཆུ་བྱུང་ན་མེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་བ་བྱུང་ན་མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་པ་བྱུང་ན་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོ་ཞིང་མི་ལེན་པའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རིག་ནས་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་སྡུད་ཅིང་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྲད་པར་འདོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ན་དེའི་དོན་དུ་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་མི་སྡང་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་མི་སྡང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ཞེ་མི་སྡང་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བལྟའོ། །ལན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་བྱམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་སྔར་བཤད་ན་ཞེ་མི་སྡང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་སླ་བས་ཞེ་སྡང་ཇེ་བཤད་པར་བྱའོ།

【汉语翻译】
问“什么是‘舍’呢？”的意义。其中，“不执著”的意义有三种：不存在、相异和对治。不存在，比如仅仅说“没有名声”就叫做“无名”一样，仅仅没有执著就叫做“不执著”。意义相异，比如与执著相异的就是嗔恨，对嗔恨的人也叫做“不执著”。以对治的意义来说，成为执著的对治就叫做“不执著”，这里应当理解为是对治的意义。因此，回答说：“是执著的对治，即厌离而不取。”这样说，如果先说执著，那么理解不执著就容易了，因此先说执著。其中，对有和有的享受的贪恋就是执著。所谓“有”，指的是轮回的五蕴。有的享受，指的是饮食等等。不执著，就是对有和有的享受没有贪恋。比如，火的对治是水，水出现则火消失；黑暗的对治是光明，光明出现则黑暗消失一样，不执著出现则执著消失，因此叫做执著的对治。为了显示那个意义，说了“厌离而不取”的词句，认识到有和有的享受的过患是生和老的自性，从而对它生起厌恶，这叫做厌离。像这样生起厌恶之后，不积聚有和有的享受，想要远离它，不想要相遇，没有贪恋和执著，这叫做不取。这个行为也是不入于邪行的所依，因为对有和有的享受没有执著，就不会为了它而造作罪恶的行为。为了显示不嗔恨的自性，问“什么是不嗔恨呢？”，意思是问什么是不嗔恨的自性和特征呢？这里也应当看作是成为嗔恨的对治就叫做不嗔恨的意义。回答说：“是嗔恨的对治，即慈爱。”这样说，如果先说嗔恨，那么理解不嗔恨就容易了，因此先说嗔恨。

【英语翻译】
The meaning of asking "What is 'renunciation'?" Among them, the meaning of "non-attachment" has three aspects: non-existence, difference, and antidote. Non-existence is like simply saying "without fame" is called "unnamed," just as simply not having attachment is called "non-attachment." The meaning is different, for example, what is different from attachment is hatred, and a person who hates is also called "non-attached." In terms of the meaning of antidote, becoming the antidote to attachment is called "non-attachment," and here it should be understood as the meaning of antidote. Therefore, the answer is: "It is the antidote to attachment, that is, being disgusted and not taking." Saying this, if attachment is said first, then understanding non-attachment becomes easier, so attachment is said first. Among them, the craving for existence and the enjoyment of existence is attachment. The so-called "existence" refers to the five aggregates of samsara. The enjoyment of existence refers to food and drink, etc. Non-attachment is the absence of craving for existence and the enjoyment of existence. For example, the antidote to fire is water, and when water appears, fire disappears; the antidote to darkness is light, and when light appears, darkness disappears. Similarly, when non-attachment appears, attachment disappears, so it is called the antidote to attachment. In order to show that meaning, the words "disgusted and not taking" are spoken, recognizing that the fault of existence and the enjoyment of existence is the nature of birth and old age, and thereby generating disgust for it, this is called disgust. Having generated disgust in this way, not accumulating existence and the enjoyment of existence, wanting to be separated from it, not wanting to meet, without craving and attachment, this is called not taking. This action is also the basis for not entering into wrong conduct, because if there is no attachment to existence and the enjoyment of existence, one will not commit sinful actions for it. In order to show the nature of non-hatred, ask "What is non-hatred?", meaning to ask what is the nature and characteristics of non-hatred? Here, it should also be seen as the meaning that becoming the antidote to hatred is called non-hatred. The answer is: "It is the antidote to hatred, that is, loving-kindness." Saying this, if hatred is said first, then understanding non-hatred becomes easier, so hatred is said first.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ནི་མཚོན་ཆ་དང༌། དུག་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་པར་སེམས་པ་ནི་གསད་པར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ཞེ་མི་སྡང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ལ་གནོད་པར་མི་སེམས་པ་སྟེ། སྣང་བ་བྱུང་ན་མུན་པ་བྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཞི་མི་སྡང་བ་བྱུང་ན་ཞེ་སྡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དངོས་སུ་བྱམས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་
ཕན་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཞེ་མི་སྡང་བ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ལ་གནོད་པར་མི་སེམས་པའི་ཞེ་མི་སྡང་བ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་བྱམས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ངན་པར་སྤྱོད་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེ་མི་སྡང་བ་ཡོད་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མི་མུག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མི་མུག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཏི་མི་མུག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏི་མུག་སྔར་བཤད་ན། གཏི་མི་མུག་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཇེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ། །བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མི་མུག་པ་སྟེ། སྣང་བ་བྱུང་ན་མུན་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་གཏི་མི་མུག་པ་སྐྱེས་ན་གཏི་མུག་མེད་པར་འགྲོ་བས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་གཏི་མི་མུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་

【汉语翻译】
因此，对众生和痛苦之境怀有加害之心，即是嗔恨。众生是指怨敌等。痛苦之境是指武器、毒药、荆棘等。怀有加害之心是指想要杀害。不嗔恨，即是对众生和痛苦之境不怀有加害之心。如同光明出现则黑暗消失一般，不嗔恨产生则嗔恨消失，因此称为嗔恨的对治。这实际上是指慈爱，即是对众生怀有利益之心的慈爱，称为不嗔恨。或者说，不嗔恨也是嗔恨的对治，为了表明嗔恨的对治还有其他，所以提到了慈爱。即是对众生和痛苦之境不怀有加害之心的不嗔恨也是嗔恨的对治，对众生怀有利益之心的慈爱也是嗔恨的对治。此（不嗔恨）的作用是不允许造作恶行，成为一种依靠，即是不嗔恨存在，就不会造作杀生等罪恶之业。为了阐述不愚痴的自性。提问：什么是不愚痴？意思是提问不愚痴的自性和特征是什么。回答说：是愚痴的对治。因为之前已经阐述了愚痴，为了使不愚痴更容易理解，所以将进一步阐述愚痴。其中，不了解四圣谛和十二缘起等，称为愚痴。了解四圣谛和十二缘起等，即是不愚痴。如同光明出现则黑暗消失一般，不愚痴产生则愚痴消失，因此称为愚痴的对治。为了避免认为一切善法都是愚痴的对治，从而执着于一切善法都是不愚痴，所以说：如实地了知真实。真实是指四圣谛等的自相和共相。如实地了知，是指对四圣谛的自相和共相毫不颠倒地

【英语翻译】
Therefore, to think of harming sentient beings and the place of suffering is hatred. Sentient beings are enemies, etc. The place of suffering is weapons, poison, thorns, etc. To think of harming is to think of killing. Non-hatred is not thinking of harming sentient beings and the place of suffering. Just as darkness disappears when light appears, non-hatred arises and hatred disappears, so it is called the antidote to hatred. This is actually referring to loving-kindness, which is loving-kindness that has entered into the aspect of benefiting sentient beings, and is called non-hatred. Or, non-hatred is also the antidote to hatred, and loving-kindness is mentioned to show that there are other antidotes to hatred. That is, non-hatred, which does not think of harming sentient beings and the place of suffering, is also the antidote to hatred, and loving-kindness, which has entered into the aspect of benefiting sentient beings, is also the antidote to hatred. The function of this (non-hatred) is to prevent evil deeds from being committed, and to be a support, that is, if non-hatred exists, one will not engage in sinful actions such as killing. In order to explain the nature of non-ignorance. The question is: What is non-ignorance? The meaning is to ask what is the nature and characteristics of non-ignorance. The answer is: It is the antidote to ignorance. Since ignorance has been explained before, in order to make non-ignorance easier to understand, ignorance will be further explained. Among them, not knowing the Four Noble Truths and the Twelve Links of Dependent Origination, etc., is called ignorance. Knowing the Four Noble Truths and the Twelve Links of Dependent Origination, etc., is non-ignorance. Just as darkness disappears when light appears, non-ignorance arises and ignorance disappears, so it is called the antidote to ignorance. In order to avoid thinking that all virtuous dharmas are the antidote to ignorance, and thus clinging to all virtuous dharmas as non-ignorance, it is said: To truly understand the truth. Truth refers to the self-characteristics and common characteristics of the Four Noble Truths, etc. To truly understand is to understand the self-characteristics and common characteristics of the Four Noble Truths without any inversion.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་གཏི་མི་མུག་པ་ཞེས་མི་བྱའི། གང་བདེན་པ་བཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །
དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་གང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བསམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆུང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་ནས་མ་བཏོན་མ་བཅོམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་གཏི་མི་མུག་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ལ་གཏི་མི་མུག་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཤེས་རབ་ནི་ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པས། ད་ཡང་བཟླས་ཏེ་བཤད་ཅི་དགོས། སྨྲས་པ། དེར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མི་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་ཏོ། །ད་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དགེ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏི་མི་མུག་པའི་སྒྲར་བཏགས་ནས་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། གཏི་མུག་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་ལེ་ལོ་སྔར་བསྟན་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྟོགས་པར་སླ་བར་འགྱུར་བས་ལེ་ལོ་ཇེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ད

【汉语翻译】
即是通达。一切善法虽是愚痴的对治，但不能称其为不愚痴。唯有如实通达四谛的智慧，才可称为愚痴的对治。它又有两种，即是智慧和个别观察。 
其中智慧又有四种，即是异熟、通达、思择和串习。其中，生下来就获得的智慧称为异熟智慧。由听闻而生的智慧称为通达智慧。由思择而生的智慧称为思择智慧。由修习而生的智慧称为串习智慧。个别观察也是指具有精进的智慧，或是具有等持的智慧。凭借它的力量，即使烦恼的种子没有从根本上拔除摧毁，但能阻止烦恼生起，这称为个别观察。 实际上，对四圣谛的自相和共相如实了知的四种智慧，以及个别观察自性的智慧，就称为不愚痴。 说道：如果智慧称为不愚痴，那么智慧在五境各自决定的场合已经说过，现在又重复说它做什么呢？ 说道：在那里只是总的说了智慧的体性，而对于如实了知法之体性的智慧，是善还是不善，或者是不作表示，没有特意区分开来。 现在这里是为了表明精通法之体性的智慧属于善法，所以安立为不愚痴之名，而在十一种善法中宣说。 它的作用是不入于恶行之所依，因为没有愚痴的人们不会进入杀生等行为中。 为了显示精进的自性，所以提问什么是精进？意思是提问精进的自性和体性是什么？ 回答说，是懒惰的对治。这里也是因为先说懒惰就容易理解精进，所以要进一步解释懒惰。

【英语翻译】
It is understanding. Although all virtuous dharmas are antidotes to ignorance, they are not called non-ignorance. Only the wisdom that understands the four truths without error is called the antidote to ignorance. It has two aspects: wisdom and individual examination.
Wisdom also has four aspects: Vipaka (result), understanding, thinking, and familiarity. The wisdom that is obtained immediately after birth is called Vipaka wisdom. The wisdom that arises from hearing is called understanding wisdom. The wisdom that arises from thinking is called thinking wisdom. The wisdom that arises from meditation is called familiarity wisdom. Individual examination also refers to wisdom with diligence or wisdom with Samadhi. By its power, even if the seeds of affliction are not eradicated from the root, it prevents the arising of afflictions, which is called individual examination. In essence, the four wisdoms that truly know the self and general characteristics of the four noble truths, and the wisdom of the nature of individual examination, are called non-ignorance. It is said: If wisdom is called non-ignorance, then wisdom has already been explained in the context of determining the five objects individually. Why repeat it now? It is said: There, the nature of wisdom was generally explained, and it was not specifically distinguished whether the wisdom that truly knows the nature of dharma is virtuous or non-virtuous, or not indicated. Now, here, in order to show that the wisdom that is proficient in the nature of dharma belongs to virtue, it is established as the name of non-ignorance and explained among the eleven virtues. Its function is to be the basis for not engaging in misconduct, because those who are without ignorance do not engage in actions such as killing. In order to show the nature of diligence, it is asked, what is diligence? It means asking what is the nature and characteristic of diligence? The answer is that it is the antidote to laziness. Here, too, because it is easier to understand diligence if laziness is mentioned first, laziness will be further explained.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་ལེ་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྤྲོ་བའི་
ལེ་ལོ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེ་ལོའོ། །དེ་ལ་སྨད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྩོན་པའི་ལེ་ལོ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །སྙོམ་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེ་ལོ་ནི་འཕྲེས་པ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་ལ་ཡང་སེམས་འཇུག་པར་མི་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་ན་ལེ་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་བས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྨད་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེ་ལོ་གཉི་ག་ཡང་ལེ་ལོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ནུར་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་ལེ་ལོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་རབ་འདི་ལས་གཞན་པ་གང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལེ་ལོ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ལས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འགྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་ན་ལུས་ལས་སུ་
རུང་བ་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ནི་གནས

【汉语翻译】
又有两种懈怠，即贪著于应呵斥之事的懈怠，以及昏昧为性的懈怠。其中，贪著于应呵斥之事的懈怠，是指精勤于杀生等不善业，这也称为懈怠。昏昧为性的懈怠，是指喜欢闲聊、睡眠等，对于善与不善之事都不愿用心，这也称为懈怠。如果有了精进，两种懈怠都会消失，因此精进是懈怠的对治。贪著于应呵斥之事的懈怠和昏昧为性的懈怠，两者都是懈怠而不是精进，为了显示精进的体性是什么。所谓“对善法心生欢喜”，是指无论听闻还是思维等善业，一旦投入其中，心不迟疑、不退转，这才是精进。因此，对于不善之法心生欢喜，投入恶行，这只能称为懈怠，不能称为精进。因此，世尊也曾说过，在其他经典中，外道徒的精进实际上就是懈怠。精进的作用是圆满和成就善法，因为有了精进，善法才能成就和圆满。为了显示轻安的自性。有人问，什么是轻安？这实际上是问轻安的自性和体性是什么。回答是：它是对治粗重之物，使身心堪能。所谓粗重之物，是指烦恼和近烦恼的种子，以及所知障的种子。其中，烦恼和近烦恼的种子是声闻的障碍，所知障的种子是菩萨的障碍。所谓轻安，是指身心堪能，如果远离了烦恼和所知障的种子，就能产生身堪能和心堪能，所以轻安是对治

【英语翻译】
There are two types of laziness: laziness that delights in blameworthy things, and laziness that is characterized by sloth. Laziness that delights in blameworthy things refers to diligence in engaging in non-virtuous actions such as killing, which is also called laziness. Laziness characterized by sloth refers to enjoying idle talk, sleep, and the like, and being unwilling to engage the mind in either virtuous or non-virtuous activities, which is also called laziness. If there is diligence, the two types of laziness will disappear, so diligence is said to be the antidote to laziness. Both laziness that delights in blameworthy things and laziness characterized by sloth are laziness and not diligence, and it is to show what the characteristic of diligence is. It is said that "the mind is manifestly delighted in virtue," which means that when one engages in virtuous activities such as listening and thinking, the mind does not hesitate or turn back, and this is called diligence. Therefore, delighting in non-virtuous dharmas and engaging in evil conduct is called laziness and not diligence. Therefore, the Blessed One has also said that in other scriptures, the diligence of non-Buddhists is actually laziness. Its function is to perfect and accomplish virtuous qualities, because with diligence, virtuous qualities will be accomplished and perfected. To show the nature of pliancy. Someone asks, what is pliancy? This is actually asking what the nature and characteristic of pliancy is. The answer is: it is the antidote to afflictions, making body and mind serviceable. What is called afflictions refers to the seeds of afflictions and near afflictions, and the seeds of the obscuration of knowledge. Among them, the seeds of afflictions and near afflictions are the obstacles for the Shravakas, and the seeds of the obscuration of knowledge are the obstacles for the Bodhisattvas. What is called pliancy refers to the serviceability of body and mind. If one is free from the seeds of afflictions and the obscuration of knowledge, then body pliancy and mind pliancy will arise, so pliancy is the antidote to

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཟོ་མདོག་བདེ་ཞིང། ལྕི་བ་མེད་བའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་མི་གསལ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །སྨྲས་པ། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡང་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཡང་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སྐྱེད་པས་ན། རྒྱུ་ལུས་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་དེའི་དབང་གིས་གནས་འཕོས་པ་རྙེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་ན་སྔོན་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལས། ཕྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་འཕོས་པ་རྙེད་ནས། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་གནས་འཕོས་ནས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་ཕ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། བག་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ། བག་མེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་བག་མེད་པ་སྔར་བསྟན་ན་བག་ཡོད་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བར་འགྱུར་བས་བག་མེད་པ་ཇི་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་སྲུང་ཞིང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྒོམ་པ་ནི་བག་
མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བག་ཡོད་པ་སྐྱེས་ན་བག་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །བག་ཡོད་པའི་གཞི་དང༌།

【汉语翻译】
是恶取的对治。其中，身体极度调柔的特征是，身体和心堪能。身体堪能是指，对于应做的善事方面，能够迅速成就，并且身体形色舒适，没有沉重感。心堪能是指，在瑜伽作意之时，心没有不清晰，并且心能无碍地投入于所缘境。说道：身体堪能是所触的差别，所触的差别要么是四大种的自性，要么是作为因的色法的自性。这里是讲述由心所生的极度调柔的时候，身体的所触差别怎么能说是极度调柔呢？说道：身体的所触，即身体堪能，即使不是心堪能，但因为身体堪能作为因而生起心堪能，所以，在因的身体上安立心极度调柔之名，因此说身体是极度调柔。此的业也是依仗它而获得转舍，并且能完全舍弃烦恼的障碍。如果有了极度调柔，就能从先前身体和心不调柔的状态，转变为后来获得身体和心调柔的特征，从身体和心调柔的转舍中，凭借堪能的力量，就能完全舍弃烦恼的障碍。为了显示正念的自性，提问说，什么是正念呢？这是提问正念的自性和特征的意思。回答说：是不放逸的对治。这里也是，如果先显示不放逸，就容易理解放逸，因此显示了不放逸。依赖贪欲、嗔恨、愚痴和懈怠，守护心不投入贪欲等烦恼，并且不修习其对治的信心等善法，这称为不放逸。守护心不投入烦恼，并且修习其对治的信心等善法，这称为放逸。因为生起放逸就不会变成不放逸，所以说放逸是不放逸的对治。以及放逸的基础。

【英语翻译】
It is the antidote to wrong views. Among them, the characteristic of extreme pliancy of the body is that the body and mind are capable. The capability of the body means that it can quickly accomplish what should be done in the aspect of virtuous deeds, and the body is comfortable in shape and color, and there is no heaviness. The capability of the mind means that when practicing yoga, the mind is not unclear, and the mind can enter the object of focus without hindrance. It is said: The pliancy of the body is the difference of touch. The difference of touch is either the nature of the four great elements, or the nature of form that is the cause. Here, when explaining the extreme pliancy arising from the mind, how can the difference of touch of the body be called extreme pliancy? It is said: The touch of the body, that is, the pliancy of the body, even if it is not the pliancy of the mind, but because the pliancy of the body is the cause of the pliancy of the mind, therefore, the name of extreme pliancy of the mind is established on the body of the cause, so it is said that the body is extremely pliant. Its karma is also to obtain the change of state by relying on it, and to completely abandon the obstacles of afflictions. If there is extreme pliancy, one can change from the previous state of body and mind being incapable to later obtaining the characteristic of body and mind being capable, and from the change of state of body and mind being capable, by the power of capability, one can completely abandon the obstacles of afflictions. In order to show the nature of mindfulness, it is asked, what is mindfulness? This is the meaning of asking what is the nature and characteristic of mindfulness. The answer is: It is the antidote to non-vigilance. Here also, if non-vigilance is shown first, it will be easier to understand vigilance, so non-vigilance is shown. Relying on desire, hatred, ignorance, and laziness, guarding the mind from entering afflictions such as desire, and not cultivating virtuous dharmas such as faith that are its antidotes, this is called non-vigilance. Guarding the mind from entering afflictions, and cultivating virtuous dharmas such as faith that are its antidotes, this is called vigilance. Because the arising of vigilance will not turn into non-vigilance, it is said that vigilance is the antidote to non-vigilance. And the basis of vigilance.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
 རྒྱུ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོང་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པ་གསུམ་ནི་བག་ཡོད་པའི་རྒྱུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་བག་ཡོད་པའི་གཞིའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཟག་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་ས་བོན་ཡང་དག་པར་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཅིལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཚུན་ཆང་སྤངས་པ་ནི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་འདོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མི་བསྙེན་པར་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་བཏང་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དེའི་སྒྲ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་དགེ་བ་སྟེ། དེའང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་
གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཆོས་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བག་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚ

【汉语翻译】
为了说明原因和它的自性，说了从不执著到精进之间安住于这些，舍弃不善法，修习它的对治善法。所谓“从不执著到精进之间”，即是不执著、不嗔恨、不愚痴和精进这四者。所谓“安住于这些”，意思是依靠上述四法。不执著、不嗔恨、不愚痴三者是谨慎的原因，精进是谨慎的基础。所谓“舍弃不善法”，不善法有两种：有漏法和有漏的处所。其中，有漏法是指贪欲等烦恼法。有漏的处所是指色、声、香、味等。断除、摧毁有漏法，并彻底拔除其种子，这叫做舍弃不善法。其中，以世间道调伏烦恼叫做断除，以见道断除烦恼叫做摧毁，以修道断除烦恼的习气叫做彻底拔除其种子。对于有漏的处所，不亲近，远离，也叫做舍弃。所谓“修习它的对治善法”，其中的“它的”与不善法相连，意思是那些不善法的对治。不善法的对治就是善法，善法也有两种：有漏善法和无漏善法。其中，信心、布施、戒律等是有漏善法，八支圣道是无漏善法。所谓修习，就是对这些法熟悉，反复地使这些法现前。舍弃不善法，习惯于善法，这就是谨慎的自性。它的作用是圆满一切世间和出世间的圆满。

【英语翻译】
To explain the cause and its nature, it is said that from non-attachment to diligence, abiding in these, abandoning non-virtuous dharmas, and cultivating their antidotes, virtuous dharmas. The so-called "from non-attachment to diligence" refers to non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and diligence, these four. The so-called "abiding in these" means relying on the above four dharmas. Non-attachment, non-hatred, and non-ignorance are the causes of mindfulness, and diligence is the basis of mindfulness. The so-called "abandoning non-virtuous dharmas" refers to two types of non-virtuous dharmas: defiled dharmas and the objects that are the basis of defilements. Among them, defiled dharmas refer to afflictive emotions such as desire. The objects that are the basis of defilements refer to forms, sounds, smells, tastes, and so on. To eliminate and destroy defiled dharmas and to completely eradicate their seeds is called abandoning non-virtuous dharmas. Among them, subduing afflictions with the worldly path is called elimination, abandoning afflictions with the path of seeing is called destruction, and abandoning the latent tendencies of afflictions with the path of cultivation is called completely eradicating their seeds. Also, not approaching and keeping a distance from the objects that are the basis of defilements is called abandonment. The so-called "cultivating their antidotes, virtuous dharmas," the "their" in this phrase is connected to non-virtuous dharmas, meaning the antidotes to those non-virtuous dharmas. The antidote to non-virtuous dharmas is virtuous dharma, and there are two types of virtuous dharmas: defiled virtuous dharmas and undefiled virtuous dharmas. Among them, faith, generosity, discipline, and so on are defiled virtuous dharmas, and the eightfold noble path is undefiled virtuous dharma. The so-called cultivation means becoming familiar with these dharmas and repeatedly bringing these dharmas to manifestation. Abandoning non-virtuous dharmas and becoming accustomed to virtuous dharmas is the nature of mindfulness. Its function is to perfect all worldly and transworldly perfections.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཏང་སྙོམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་འཇུག་གི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེའང་གང་ལ་འང་ཆགས་པ་མེད་པ་སུ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཞུམ་རྒོད་གཉིས་སྤངས་ན་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལན་དུ་མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དང། གཞི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། གཞི་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་
བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏང་སྙོམས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏང་སྙོམས་འབྱུང་ན་ཅི་ཞིག་འབྱུང༌། ཅི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པ་དང་སེམས་ཞི་བ་དང་རྣལ་དུ་བབ་པ་དང་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་དེ་གསུམ་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དང་པོའི་གནས་དང་བར་གྱི་གནས་དང་ཐ་མའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་ནི་སེམས་མཐོ་བའམ་དམའ་བར་བྱེད་པས་ན་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་སྤངས་ནས་སེམས་མཐོན་དམན་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དང་པོའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེར་ཞུམ་རྒོད་དང་པོར་སྤངས་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལས། དེ་ནས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སྔར

【汉语翻译】
兴盛是生于天界和人间，以及拥有圆满的享受。超越世间的兴盛是，获得声闻的菩提，以及独觉佛的菩提，以及无上的菩提。为了阐述舍性的自性，提问“什么是舍性”，意思是提问舍性的自性和特征是什么。对此，舍性有三种：感受舍、无量舍和行舍。在三种感受中，既非快乐的感受，也非痛苦的感受，这被称为感受舍。慈爱、悲悯、喜悦和舍被称为四无量心，其中所说的舍是无量舍，其特征是对任何事物都没有贪恋，对任何人都没有嗔恨。在瑜伽禅修时，如果舍弃掉沉没和掉举两种状态，心就能自然安住，这被称为行舍。这里要理解的是，这里所说的是行舍。作为对这个问题的回答，从不贪著到精进之间，说了“安住于这些本身”，就像谨慎的原因和基础是不贪著、不嗔恨、不愚痴和精进一样，舍的原因和基础也是不贪著、不嗔恨、不愚痴和精进，因此“安住于这些本身”的意思是，舍是依赖于这四种法而产生的。如果依赖于这四种法而产生舍，会产生什么？会获得什么呢？因此，说了“因此，也能获得心的平等、心的寂静、心的调伏和心的自然安住”，这三个词语阐述了舍的最初状态、中间状态和最终状态。其中，沉没和掉举使心变得高或低，因此被称为不平等。首先，舍弃沉没和掉举，使心没有高低之分，这就是心的平等，这阐述了舍的最初状态。在那里，首先舍弃沉没和掉举，使心变得平等，然后心不需要明显地造作和控制，以前

【英语翻译】
Flourishing is being born in the heavens and among humans, as well as possessing perfect enjoyment. Transcendent flourishing is obtaining the Bodhi of the Hearers, as well as the Bodhi of the Solitary Buddhas, and the unsurpassed Bodhi. In order to explain the nature of equanimity, the question is asked, "What is equanimity?" meaning to ask what the nature and characteristics of equanimity are. There are three types of equanimity: feeling equanimity, immeasurable equanimity, and the equanimity of formation. Among the three feelings, the feeling that is neither a pleasant feeling nor a painful feeling is called feeling equanimity. Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are called the four immeasurables, and the equanimity mentioned therein is immeasurable equanimity, which is characterized by not being attached to anything and not being angry with anyone. In yoga meditation, if one abandons the two states of sinking and agitation, the mind will naturally abide, which is called the equanimity of formation. Here it should be understood that what is being discussed here is the equanimity of formation. As an answer to this question, from non-attachment to diligence, it is said, "Abiding in these themselves," just as the cause and basis of mindfulness are non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and diligence, so the cause and basis of equanimity are also non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and diligence. Therefore, "abiding in these themselves" means that equanimity arises in dependence on these four dharmas. If equanimity arises in dependence on these four dharmas, what will arise? What will be obtained? Therefore, it is said, "Therefore, one will also obtain the equality of mind, the peace of mind, the calmness of mind, and the natural abiding of mind," these three words explain the initial state, the intermediate state, and the final state of equanimity. Among them, sinking and agitation make the mind high or low, and therefore it is called unequal. First, abandoning sinking and agitation, making the mind without high or low, this is the equality of mind, which explains the initial state of equanimity. There, first abandoning sinking and agitation, making the mind equal, then the mind does not need to be manifestly fabricated and controlled, before

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ངང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་བསྒོམས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་འབྱུང་དུ་དོགས་པའི་སེམས་སྐྱེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་དུས་རིང་དུ་བྱས་པས་བསྒོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་ཡང་རིང་དུ་སྤངས་ན་ཡང་ཞུམ་རྒོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དོགས་པ་ཡང་མེད་པར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་གནས་པ་ནི། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐ་མའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཐོབ་ནས་ཡང་ཅིར་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསལ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སམ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་བྱ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བཏང་སྙོམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་
པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ལ་འགལ་བ་ཡིན་པས། བཏང་སྙོམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པར་འཇུག་པས་ན་བསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྔར་བསྟན་ན་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་རྟོགས་པར་སླ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཇེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། བཅིང་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་

【汉语翻译】
心平等安住的狀態，如是持續不斷地生起，稱為心調順，此乃顯示捨的間隔之位。在心調順之時，由於禪修時間不長，因此生起擔心昏沉和掉舉二者產生的心。在那之後，由於長時間地禪修，禪修達到究竟，捨的相違品昏沉和掉舉，即使長久斷除，也無有產生昏沉掉舉的疑慮，不需勤作而安住於心平等，稱為心任運成就，此乃顯示捨的最後之位。為了顯示獲得這些之後又將如何，故說：以何者遣除具煩惱之法，而安住於無煩惱。何者，是指作為方便或因的捨，意即以何捨。煩惱之法是指貪欲和嗔恨等集合。遣除，是指不讓煩惱之法在心中生起。如何才能不讓其在心中生起呢？因為捨與貪欲等煩惱之集合相違，如果捨產生，必定會阻礙煩惱的產生，因此稱為遣除。因為安住於捨之時，沒有產生煩惱的機會，所以安住於捨即是安住於無煩惱。如是，捨能遣除煩惱，並且安住和行持於無煩惱，因此，捨的作用也是作為不讓煩惱產生的所依。為了顯示不害，故問：何為不害？意即不害的自性和特徵是什麼？回答說：不害的對治。此處也是先顯示了損害，則更容易理解不害，因此進一步解釋損害。其中，對有情進行毆打和捆綁等各種損害，是損

【英语翻译】
The state of equanimity of mind, arising continuously in that manner, is called a tamed mind, which indicates the intermediate state of equanimity. At the time of a tamed mind, because the meditation has not been long, there arises a mind of fear that dullness and agitation may arise. After that, because of meditating for a long time, the meditation becomes perfected, and even if the opposing factors of equanimity, dullness and agitation, are abandoned for a long time, there is no fear of dullness and agitation arising, and one abides in equanimity without effort, which is called a spontaneously accomplished mind, which indicates the final state of equanimity. To show what will happen after attaining these, it is said: "By what is the Dharma of afflictions removed, and one abides without afflictions?" "By what" refers to equanimity, which is the means or cause, meaning "by what equanimity." The Dharma of afflictions refers to the collection of desire, hatred, and so on. "Removed" means not allowing the Dharma of afflictions to arise in the mind. How does one prevent them from arising in the mind? Because equanimity is contrary to the collection of afflictions such as desire, if equanimity arises, it will undoubtedly hinder the arising of afflictions, therefore it is called "removed." Because at the time of abiding in equanimity, there is no opportunity for afflictions to arise, therefore abiding in equanimity is called abiding without afflictions. Thus, equanimity eliminates afflictions, and abides and acts without afflictions, therefore, the function of equanimity is also to serve as a basis for preventing the arising of afflictions. In order to show non-harming, it is asked: "What is non-harming?" meaning "What is the nature and characteristic of non-harming?" The answer is: "The antidote to non-harming." Here, too, if harming is shown first, it will be easier to understand non-harming, therefore harming is further explained. Among them, inflicting various harms such as beating and binding sentient beings is harm.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་སྐྱེས་ན་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་རུ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཀཱའི་དོན་ནི་བདེ་བ་ལ་བྱ་ལ་རུ་ཎ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འགོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་འབད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བཞི་ལས་བག་ཡོད་པ་འབྱུང་བས་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་
པར་མི་འཚེ་བ་ཡང་ཞེ་མི་སྡང་བའི་ཆ་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་བཅིང་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཚེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་མི་འཚེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པས་སྲེད་པ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྲིད་པ་འདིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ལེན་ཅིང་ལས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་སྲེད་པ་ལ་མིང་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་རྩྭ་དང་ཕུབ་མ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལ་རྩྭའི་མེ་ཕུབ་མའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤིང་གང་ལས་མེ་ཏོག་འབྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་གང་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་

【汉语翻译】
འོ། །对有情众生不作打骂、捆绑等损害，是不害。生起不害，则会没有损害，因此不害是损害的对治。为了显示不害的本体是什么，说了“是慈悲”。能消除有情众生的痛苦是慈悲，慈悲即是不害。或者，慈悲在印度语中是Kāruṇā（藏文：ཀཱ་རུ་ཎ་，梵文天城体：करुणा，梵文罗马拟音：karuṇā，汉语字面意思：慈悲），其中Kā的意思是安乐，Ruṇā的意思是断除。见到他人痛苦，自己也感到痛苦，为了消除他人的痛苦，自己以各种努力承受各种痛苦，因此也称为自己的罪障。如同不贪、不嗔、不痴，以及从四种精进中产生正念一样，实际上并不存在，只是假立名言。同样，不害也从不嗔的部分产生，因此实际上并不存在，只是假立名言。它的作用是不以捆绑、打骂等各种损害来伤害有情众生，因此是不害的作用。十一善法解说完毕。下面要解说六种烦恼。其中，为了显示贪欲的自性，提问“什么是贪欲？”意思是问贪欲的自性和特征是什么。作为回答，说了“对近取五蕴产生贪执”。由于渴爱的力量，在三界中取受 जन्म （梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：出生），因此渴爱被称为“取”；或者，这个有能取受三界 जन्म （梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：出生）之业，并使业产生，因此渴爱被称为“近取”。例如，从草和糠中产生的火，被称为草火、糠火一样，从渴爱产生的五蕴，被称为近取五蕴。又如，从哪棵树上开花结果，那棵树就被称为花树、果树一样，从哪个蕴产生烦恼的自性——渴爱，那个蕴就被称为

【英语翻译】
O! Not harming sentient beings by hitting, binding, etc., is non-harm. If non-harm arises, then there will be no harm, therefore non-harm is the antidote to harm. In order to show what the entity of non-harm is, it is said, "It is compassion." Eliminating the suffering of sentient beings is compassion, and compassion is non-harm. Alternatively, compassion in Indian language is Kāruṇā (Tibetan: ཀཱ་རུ་ཎ་, Sanskrit Devanagari: करुणा, Sanskrit Roman transliteration: karuṇā, literal Chinese meaning: compassion), where Kā means happiness, and Ruṇā means to eliminate. Seeing others suffer, one also feels pain, and in order to eliminate the suffering of others, one endures various sufferings through various efforts, therefore it is also called one's own defilements. Just as non-attachment, non-hatred, non-delusion, and mindfulness arising from the four diligences, do not actually exist, but are merely nominal designations. Similarly, non-harm also arises from the part of non-hatred, therefore it does not actually exist, but is merely a nominal designation. Its function is not to harm sentient beings with various harms such as binding and hitting, therefore it is the function of non-harm. The explanation of the eleven virtues is complete. Next, the six afflictions will be explained. Among them, in order to show the nature of desire, the question is asked, "What is desire?" It means asking what the nature and characteristics of desire are. As an answer, it is said, "Attachment and clinging to the five aggregates of close acquisition." Due to the power of craving, one takes birth in the three realms, therefore craving is called "acquisition"; or, this existence can take the karma of birth in the three realms and cause karma to arise, therefore craving is called "close acquisition." For example, just as the fire that arises from grass and chaff is called grass fire and chaff fire, the five aggregates that arise from craving are called the five aggregates of close acquisition. Also, just as the tree from which flowers and fruits arise is called the flower tree and the fruit tree, the aggregate from which the nature of affliction, craving, arises is called the

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོས་བཀའ་གར་སྩལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་མི་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲེད་པས་གང་དུ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །ཞེན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་འདི་སྣུམ་དང་འདྲ་བར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའི་སྣུམ་གྱིས་གོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀུན་ཏུ་མཆེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་འབད་པ་དང༌། བརྩལ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དབྱུང་བར་བཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་འདིས་ཀྱང་ཆགས་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་ཏམ། ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཞེན་ནས་ཆགས་པ་མཆེད་པར་གྱུར་ན།
འབད་པ་དང་བརྩལ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དབྲལ་བར་དཀའ་བས་ན་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེན་པ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྣུམ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྣུམ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཕོངས་པར་འཛིན་ཅིང་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་མི་ཕོད་པའོ། །དེ་བས་ན་སྣུམ་ནི་ཕྱིའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣུམ་ཞེན་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཏོང་མི་ཕོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེད། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མེད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡོད་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་བསྐྱེད་པས་ན། དེའི་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁོང་ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རྩུབ་པ་ས

【汉语翻译】
称为近取蕴。又如国王无论下达什么命令，都遵照执行的人被称为国王的使者一样，烦恼的自性贪欲无论派遣到哪里，都遵照执行的蕴称为近取蕴。近取蕴五者为色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五种。执着，之所以称为执着，是因为贪欲的自性如同油一样具有执着的性质。譬如，油麻等油渗入衣服等处，并且四处蔓延。蔓延之后，即使付出努力和巨大的力量也难以去除。同样，贪欲也执着于所贪执的对境，或者执着于此蕴，如果贪恋蔓延开来，即使付出努力和巨大的力量也难以分离，因此称为执着。执着是由于以油为因的色，也称为执着，为了遮止认为油就是贪欲的邪见，所以说了贪欲。贪欲是对近取蕴五者感到匮乏，并且无论如何也不舍弃。因此，油只是对外在的衣服等产生油的执着，而不是不舍弃五蕴的自性，所以不称为贪欲。它的作用是产生痛苦，痛苦是对三界的五蕴而言的。其中，欲界的贪欲产生欲界的五蕴。色界的贪欲产生色界的五蕴。在无色界中，没有色蕴，但是有受蕴、想蕴、行蕴和识蕴这四种蕴，因此无色界的贪欲产生无色界的四蕴。所以，它的作用是产生痛苦。为了显示嗔恚的自性，所以提问什么是嗔恚。意思是问嗔恚的自性和特征是什么。回答说，是对众生造成损害。损害是指对众生内心粗暴

【英语翻译】
It is called the aggregates of grasping. Furthermore, just as a person who acts according to whatever command the king issues is called the king's messenger, so too, the aggregates that act according to wherever the nature of affliction, craving, sends them are called the aggregates of grasping. The five aggregates of grasping are the aggregates of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. Attachment is called attachment because the nature of desire is to cling like oil. For example, oil such as sesame oil penetrates into places such as clothing and spreads everywhere. Once it has spread, it is difficult to remove even with effort and great exertion. Similarly, this desire clings to its object of attachment, or clings to this aggregate, and if attachment spreads, it is difficult to separate even with effort and great exertion, hence it is called attachment. Attachment is also called attachment to the form of oil that is the cause, so to prevent the wrong view that oil is desire, desire is mentioned. Desire is to perceive the five aggregates of grasping as lacking and to be unable to give up anything completely. Therefore, oil only causes oil to cling to external clothing and so on, but it is not the nature of not being able to give up the five aggregates, so it is not called desire. Its function is to produce suffering, which refers to the five aggregates of the three realms. Among them, the desire of the desire realm produces the five aggregates of the desire realm. The desire of the form realm produces the five aggregates of the form realm. In the formless realm, there is no aggregate of form, but there are the four aggregates of feeling, perception, mental formations, and consciousness, so the desire of the formless realm produces the four aggregates of the formless realm. Therefore, its function is to produce suffering. To show the nature of anger, the question is asked, "What is anger?" The meaning is to ask what the nature and characteristics of anger are. The answer is, "It is harming sentient beings." Harming means being mentally harsh to sentient beings.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསད་པ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། རེག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རེག་པར་གནས་པའོ། །བདེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རེག་པ་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤེ་ན། ཞེ་སྡང་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་འཁྲུག་པས་རྒྱུན་དུ་ཡང་སེམས་ལ་གདུང་བ་དང་བཅས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ།
དེ་བས་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་དག་ནི་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པས། དེའི་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཞིང་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་བས་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་རློམ་ཞིང་སེམས་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་གཉིས་བྱེད་དོ། །བསྟི་སྟང་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །བསྟི་སྟང་མེད་བ་ནི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་མཁས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ལུས་མ་གུས་པ་དང༌། ངག་མ་གུས་པ་དང༌། སེམས་མ་གུས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་མ་གུས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དག་མ་གུས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མི་བརྗོད་པའོ། །སེམས་མ་གུས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དགའ་བར་མི་སེམས་ཤིང་ཚོད་ཡོད་པར་སེམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་མོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་བདུན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། 

【汉语翻译】
，对于众生，心想做杀害、殴打、捆绑等无益之事，这叫做嗔恚。它的作用也有两种：不乐于安住和作为邪行的所依。所谓“乐”，是指快乐，与快乐一起安住就是乐于安住；不乐于安住就是不乐于安住，意思是说总是与痛苦一起安住。如何与痛苦一起安住呢？嗔恚之人总是心烦意乱，经常内心充满痛苦。由于身体跟随心，所以身体也会感到痛苦。
因此，在一切行为中，身心都将与痛苦一起安住。嗔恚之人必定会做杀害和捆绑等行为，所以也说它的作用是作为邪行的所依。为了显示我慢的自性，所以提问“什么是慢”，意思是问我慢的自性和特征是什么。一切我慢都依赖于坏聚见而产生，将五蕴本无我及我所执著为我及我所，并认为自己的蕴比他人的蕴更为殊胜，从而过度骄傲，这是心怀傲慢的特征。它的作用也有两种：不敬和作为产生痛苦的所依。不敬是指对于堪布、阿阇黎以及有学识且具足戒律的具德之人，身体不恭敬、语言不恭敬、心不恭敬。其中，身体不恭敬是指身体不鞠躬、不顶礼；语言不恭敬是指不称赞他们的功德；心不恭敬是指心中不欢喜他们，并认为他们平庸。作为产生痛苦的所依，也是因为我慢的力量会导致产生来世的蕴。虽然一切我慢都同样具有心怀傲慢的特征，但为了说明由于我慢所缘境的不同，我慢会转变为七种，所以说有七慢，即慢、过慢等。

【英语翻译】
, thinking of doing unhelpful things to sentient beings, such as killing, beating, and binding, is called anger. Its function is also twofold: not dwelling in pleasure and serving as a basis for wrong conduct. "Pleasure" refers to happiness; dwelling together with happiness is dwelling in pleasure. Not dwelling in pleasure is not dwelling in pleasure, meaning always dwelling together with suffering. How does one dwell together with suffering? An angry person is always disturbed in mind, constantly filled with pain in their heart. Because the body follows the mind, the body also becomes painful.
Therefore, in all activities, body and mind will dwell together with suffering. An angry person will inevitably commit acts such as killing and binding, so it is also said that its function is to serve as a basis for wrong conduct. To show the nature of pride, the question is asked, "What is pride?" meaning to ask what the nature and characteristics of pride are. All pride arises from reliance on the view of the perishable aggregate, clinging to the five aggregates as self and what belongs to self, even though they are without self or what belongs to self, and thinking that one's own aggregates are superior to those of others, thus being excessively arrogant. This is the characteristic of being conceited. Its function is also twofold: disrespect and serving as a basis for generating suffering. Disrespect refers to being disrespectful in body, speech, and mind towards the Khenpo, Acharya, and virtuous individuals who are learned and possess discipline. Among these, bodily disrespect means not bowing or prostrating with the body; verbal disrespect means not praising their qualities; mental disrespect means not rejoicing in them in one's heart and thinking of them as ordinary. Serving as a basis for generating suffering is also because the power of pride leads to the generation of aggregates in future lives. Although all pride shares the characteristic of being conceited, in order to explain that pride transforms into seven types due to the difference in the objects of pride, it is said that there are seven prides, namely pride, excessive pride, etc.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་རྒྱལ་བདུན་ལས་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། ལན་དུ་ཆུང་དུ་བས་བདག་ཆེ་བའམ་མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་གང་སེམས་ཁེངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་བདག་
པས་ཆུང་ལ། བདག་ནི་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་དེ་བས་ཆེ་བ་ལས་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུ་ལ་བལྟས་ནས། ང་ནི་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་འདི་བས་འཕགས་ཤིང་ཆེའོ་ཞེས་གང་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་བདག་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་ལས་འདྲ་བ་དེ་ལ་བལྟས་ནས། འདི་དང་བདག་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་འདྲ་སྟེ་མི་འདྲ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་གང་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་མཚུངས་པ་པས་བདག་ཆེ་བའམ་ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་གང་སེམས་ཁེངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་མཚུངས་པ་མེད་དེ་མཚུངས་ན་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱི། འདི་དང་བདག་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་མཚུངས་ཀྱང༌། འདི་བས་བདག་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཉམས་རྩལ་གྱིས་འཕགས་ཏེ་བདག་ཆེའོ་སྙམ་ནས། གང་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་བདག་པས་ཆེ་བ་ལ་ཆེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱི། འདི་དང་བདག་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས་གང་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ། ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་གང་སེམས་ཁེངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རིགས་དང༌། ཤ

【汉语翻译】
又说了胜过慢的慢，以及“我是”之慢，现行慢，小慢，邪慢。为了阐释七慢中慢的自性，所以提问什么是慢？这是提问慢的自性和体性是什么的意思。回答说，通过将小者视为小，认为自己大或相等，心中所产生的骄傲。说的是，有些人因为种姓、学识、财富等不如自己，而自己则在种姓、学识、财富等方面胜过他们，通过将种姓、学识、财富等小者视为小，心中骄傲地认为我在种姓、学识、财富等方面胜过他们，这就是所谓的慢。或者，有些人因为种姓、学识、财富等方面与自己相等相似，通过观察这种相似之处，心中骄傲地认为我和他们在种姓、学识、财富等方面相同，没有不同之处，这就是所谓的慢。为了阐释大慢的自性，所以提问什么是大慢？这是提问大慢的自性和体性是什么的意思。回答说，通过将相等者视为自己大，或者与大者相等，心中所产生的骄傲。说的是，有些人无论如何也不认为种姓、学识、财富等方面不相等，即使相等也认为相等，但心中却认为我和他们在种姓、学识、财富等方面虽然相等，但我比他们更胜在布施、戒律和技能上，我更大，心中因此产生的骄傲，这就是所谓的大慢。或者，有些人并不认为种姓、学识、财富等方面比自己大，而是认为我和他们在种姓、学识、财富等方面相等，心中因此产生的骄傲，那就是所谓的大慢。为了阐释胜过慢的慢的自性，所以提问什么是胜过慢的慢？这是提问胜过慢的慢的自性和体性是什么的意思。回答说，通过将大者也视为自己更大，心中所产生的骄傲。说的是，有些人种姓和

【英语翻译】
It is also said that the pride that exceeds pride, the pride of "I am," manifest pride, small pride, and wrong pride. In order to explain the nature of pride among the seven prides, the question is asked, what is pride? This is asking what the nature and essence of pride are. The answer is, by regarding the small as small, thinking oneself to be great or equal, the arrogance that arises in the mind. It is said that some people are inferior to themselves in terms of lineage, knowledge, wealth, etc., while they surpass them in terms of lineage, knowledge, wealth, etc. By regarding the small in terms of lineage, knowledge, wealth, etc. as small, they proudly think in their minds that I surpass them in terms of lineage, knowledge, wealth, etc. This is what is called pride. Or, some people are equal and similar to themselves in terms of lineage, knowledge, wealth, etc. By observing this similarity, they proudly think in their minds that I and they are the same in terms of lineage, knowledge, wealth, etc., and there is no difference. This is what is called pride. In order to explain the nature of great pride, the question is asked, what is great pride? This is asking what the nature and essence of great pride are. The answer is, by regarding the equal as oneself being great, or being equal to the great, the arrogance that arises in the mind. It is said that some people do not think that lineage, knowledge, wealth, etc. are unequal in any way, and even if they are equal, they think they are equal, but they think in their minds that although I and they are equal in terms of lineage, knowledge, wealth, etc., I surpass them in terms of generosity, discipline, and skills, and I am greater. The pride that arises in the mind because of this is what is called great pride. Or, some people do not think that lineage, knowledge, wealth, etc. are greater than themselves, but think that I and they are equal in terms of lineage, knowledge, wealth, etc. The pride that arises in the mind because of this is what is called great pride. In order to explain the nature of pride that exceeds pride, the question is asked, what is pride that exceeds pride? This is asking what the nature and essence of pride that exceeds pride are. The answer is, by regarding even the great as oneself being greater, the arrogance that arises in the mind. It is said that some people's lineage and

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་བདག་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་ཏེ་ཆེ་ན། བདག་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་ཏེ་ཆེ་བར་ནི་མི་སེམས་ཀྱི་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་འཕགས་ཏེ་ཆེ་བ་དེ་བས་ཀྱང་བདག་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་
འཕགས་ཏེ་ཆེའོ་སྙམ་ནས། གང་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གང་སེམས་ཁེངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་པས་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་མི་གཏོང་ཞིང་འཛིན་པ་དང་ལེན་པ་དང་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་དུའོ། །ཕུང་པོ་དེ་དག་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་བདག་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ནི་བདག་གིས་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་ནས། བདག་དེ་བདག་གིས་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་གོང་མའི་བྱེ་བྲག་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་གང་སེམས་ཁེངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་མའི་བྱེ་བྲག་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་བས་གོང་མའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིའི་ཆོས་ཇེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང

【汉语翻译】
如果拥有者在知识、危险和财富等方面特别突出和强大，那么，比拥有者在知识、危险和财富等方面突出和强大更甚的是，认为自己在种姓、知识、危险和财富等方面也更加突出和强大，心中因此感到自满，这就是比我慢更甚的我慢。为了揭示“我是”这种我慢的自性，提问“什么是‘我是’这种我慢？”这是询问“‘我是’这种我慢的自性和特征是什么？”的意思。回答说：“对于五取蕴，真正地执著于我或我所，心中感到自满。”这里所说的“近取”指的是欲望和贪欲。其中，对未来身体的执著是欲望，对现在的身体的执著是贪欲。对于欲望和贪欲，为什么称为近取蕴呢？因为欲望以执著于未来身体为因，导致取未来之蕴；贪欲以执著于现在之蕴为因，导致不舍弃、执持和取现在之蕴，因此，将二者称为近取。与欲望和贪欲二者相应的蕴称为近取蕴，近取蕴五者是从色蕴到识蕴。对于这些蕴，在没有我与我所的情况下，对识蕴执著为我，对其余四蕴执著为我所，并且心中自满地认为，我所知道的那个我，他人无法知晓，这就是“我是”这种我慢。为了揭示增上慢的自性，提问“什么是增上慢？”这是询问“增上慢的自性和特征是什么？”的意思。回答说：“在没有获得上等功德的情况下，心中自满地认为自己已经获得。”这里所说的上等功德指的是天等之法，为了揭示上等功德的差别，进一步阐述人法。即具有贪欲、嗔恨和愚痴等，

【英语翻译】
If the owner is particularly prominent and powerful in terms of knowledge, danger, and wealth, then, even more so than the owner being prominent and powerful in terms of knowledge, danger, and wealth, is the thought that one is even more prominent and powerful in terms of caste, knowledge, danger, and wealth. Because of this, one feels self-satisfied in one's heart, and this is the arrogance that is even greater than pride. In order to reveal the nature of the pride of "I am," the question is asked, "What is the pride of 'I am'?" This is asking, "What is the nature and characteristic of the pride of 'I am'?" The answer is, "For the five aggregates of clinging, to truly cling to self or what belongs to self, and to feel self-satisfied in one's heart." Here, "clinging" refers to desire and attachment. Among them, attachment to the future body is desire, and attachment to the present body is attachment. Regarding desire and attachment, why are they called the aggregates of clinging? Because desire, with the cause of attachment to the future body, causes the taking of the future aggregate; attachment, with the cause of attachment to the present aggregate, causes the non-abandonment, holding, and taking of the present aggregate. Therefore, the two are called clinging. The aggregates that correspond to desire and attachment are called the aggregates of clinging. The five aggregates of clinging are from the aggregate of form to the aggregate of consciousness. Regarding these aggregates, in the absence of self and what belongs to self, one clings to consciousness as self, and to the other four aggregates as what belongs to self, and one feels self-satisfied in one's heart, thinking that the self that I know, others cannot know. This is the pride of "I am." In order to reveal the nature of superior arrogance, the question is asked, "What is superior arrogance?" This is asking, "What is the nature and characteristic of superior arrogance?" The answer is, "Without having obtained superior qualities, to feel self-satisfied in one's heart, thinking that one has obtained them." Here, superior qualities refer to the Dharma of gods, etc. In order to reveal the difference of superior qualities, human Dharma is further explained. That is, possessing desire, hatred, and ignorance, etc.,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་རྒྱུས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་
སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་མིའི་ཆོས་སོ། །མིའི་ཆོས་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གོང་མའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མ་རྙེད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་མ་ཐོབ་པར་ཡང་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་བྱེ་བྲག་མང་པོས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་གང་སེམས་ཁེངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང༌། ནོར་ལ་སོགས་པ་བདག་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་ལ། བདག་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་དེ་བས་དམའ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་པར་ནི་མི་སེམས་ཀྱི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་བས་རིགས་དང་ཤེས་ཉེན་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བདག་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གང་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པར་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་གང་སེམས་ཁེངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་སུ་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་ཅིང་སྡིག་པའི་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ནི་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱི།
བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ། །འཕགས་སོ་སྙམ་ནས། གང་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡ

【汉语翻译】
因此，通过身、语、意三门造作不善业是人的本性。而成为人的本性之对治的，如色界的四禅定，以及八正道等，还有入流果等果位，被称为上品的差别。未获得是指没有获得那些功德，没有现证，即使没有获得那些功德，也依靠稍微有一点征相，心中想着已经获得了，并且心生骄慢，这被称为未得谓得增上慢。为了显示小慢的自性，所以提问什么是小慢？意思是问小慢的自性和体性是什么。回答说，因为很多差别而认为自己比圣者稍微差一点，心中所产生的骄慢，这是小慢。有些人因为种姓、聪慧、财富等优越而胜过他人，而自己种姓、聪慧、财富等不如他人，那么对于那些在种姓等各方面胜过自己的人，心中会这样想：我只是在种姓、聪慧、财富等方面比他们稍微差一点而已，心中这样想并且心生骄慢，这被称为小慢。为了显示邪慢的自性，所以提问什么是邪慢？意思是问邪慢的自性和体性是什么。回答说，没有功德却认为自己有功德，心中所产生的骄慢，这是邪慢。布施、持戒、忍辱等六波罗蜜多被称为功德，对于没有这些功德的人，就称为没有功德。或者说，戒律破损并且造作恶业的人，就称为没有功德，意思是说，不但没有功德，反而具有过失。没有布施、持戒等功德，却声称自己有这些功德，或者明明有毁犯戒律等过失，却不认为自己有过失，而是自认为
自己具有功德，这样承认之后，认为自己具有功德，很了不起，心中所产生的骄慢，这被称为邪慢。这里也

【英语翻译】
Therefore, engaging in non-virtuous actions through the three doors of body, speech, and mind is the nature of humans. And what becomes the antidote to this human nature, such as the four concentrations of the form realm, and the eightfold noble path, and the fruits such as entering the stream, are called the distinctions of the superior. Not attained means not having obtained those qualities, not having directly realized them. Even without having obtained those qualities, relying on having just a slight sign, thinking that one has already attained them, and being arrogant in mind, this is called the arrogance of thinking one has attained what one has not. To show the nature of lesser arrogance, one asks, "What is lesser arrogance?" The meaning is to ask what the nature and characteristics of lesser arrogance are. The answer is, "Because of many differences, one thinks that one is just a little less than the noble ones, and the arrogance that arises in the mind," this is called lesser arrogance. Some people are superior to others because of their lineage, intelligence, wealth, etc., while one's own lineage, intelligence, wealth, etc., are inferior to them. Then, for those who surpass oneself in various aspects such as lineage, one thinks, "I am only slightly inferior to them in lineage, intelligence, wealth, etc.," and thinking this way and being arrogant in mind, this is called lesser arrogance. To show the nature of wrong arrogance, one asks, "What is wrong arrogance?" The meaning is to ask what the nature and characteristics of wrong arrogance are. The answer is, "Without qualities, one thinks that one has qualities, and the arrogance that arises in the mind," this is called wrong arrogance. Generosity, discipline, patience, etc., the six perfections, are called qualities. For those who do not have these qualities, they are called without qualities. Or, those who have broken their vows and engage in evil deeds are called without qualities, meaning that they not only do not have qualities, but also possess faults. Without qualities such as generosity and discipline, one claims to have these qualities, or clearly having faults such as breaking vows, one does not think that one has faults, but rather considers oneself
to have qualities. After acknowledging this, one thinks that one has qualities, is great, and the arrogance that arises in the mind is called wrong arrogance. Here also

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ང་དངོས་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱི་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་ནས། སེམས་ཁེངས་པས་ན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་གོང་མའི་བྱེ་བྲག་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ཡིན་ལ། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པར་བདག་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྨྲས་པ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་གདེང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་གིས་ཀུན་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་གདེང་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོད་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །དེ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོད་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ནོ། །མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའམ། ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་
ཡོད་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒ་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། མ་རིག་པ་དེའང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའ

【汉语翻译】
我将非功德之过失事物执为功德，内心骄傲，称为邪慢。 说道：在未证得更高境界却心生“已证得”之骄傲时，也是内心骄傲；而此邪慢，乃未具功德却心生“我具功德”之骄傲。二者皆是对无有之事物生起“有”之骄慢，有何区别？ 说道：证慢之时，是依赖少许自信，心生“我已尽得”之骄慢。而邪慢则毫无自信，对具过失者心生“我具功德”之骄慢，故而有差别。 为了显示无明的自性，故而提问“何为无明？” 实为提问无明的自性和体性为何。 对此回答说：不了解业与果、谛和三宝，即是无明。 其中，业有三种：福德之业、非福德之业和不动之业。 果有二种：悦意之果和不悦意之果。 其中，生于天人和善趣是悦意之果。 生于三恶趣是不悦意之果。 又或者，果有四种：入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。 谛有四种：苦、集、灭、道。 三宝有三种：佛、法、僧。 不了知、不理解以名言所说的这些法，或者不了知、不理解这些法的体性，即是无明。 为了显示无明有多少种分类，故而说道：它也有俱生和遍计两种。 其中，“它也”的“也”字与无明相连，意为无明也有两种。 即俱生无明和遍计无明。 其中，不与其他烦恼相连、不混杂的无明是俱生无明。

【英语翻译】
I, taking the faults of things that are not objects of merit as merit, and being proud in my heart, is called wrong pride. It is said: In the case of manifest pride, one is proud in one's heart, thinking that one has attained the distinction of the superior, even though one has not attained it. And this wrong pride is also being proud in one's heart, thinking that one possesses qualities even though one does not possess them. Since both are being proud of having what one does not have, what is the difference? It is said: In the case of manifest pride, one relies on a little confidence and is proud, thinking, "I have attained everything." Wrong pride, however, has no confidence at all, and is proud, thinking that one has qualities when one has faults, so there is a difference. In order to show the nature of ignorance, one asks, "What is ignorance?" It is actually asking what the nature and characteristics of ignorance are. In response to that, it is said that not knowing karma and its results, the truth, and the Three Jewels is ignorance. Among them, karma is of three kinds: meritorious karma, non-meritorious karma, and unwavering karma. Results are of two kinds: pleasant and unpleasant. Among them, being born in the happy realms of gods and humans is pleasant. Being born in the three lower realms is unpleasant. Alternatively, there are four results: the result of entering the stream, the result of returning once, the result of not returning, and the result of being an Arhat. There are four truths: suffering, origin, cessation, and path. There are three jewels: Buddha, Dharma, and Sangha. Not realizing or understanding that those things mentioned by name exist, or not realizing or understanding the characteristics of those things, is called ignorance. In order to show how many kinds of ignorance there are, it is said that it also has two kinds: innate and imputed. Among them, the word "also" is connected to ignorance, meaning that ignorance also has two kinds. That is, innate ignorance and imputed ignorance. Among them, ignorance that is not connected to other afflictions and is not mixed is innate.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་མི་ཤེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་འདྲིས་ཤིང་འགྲོགས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེའང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ན། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཕྱུགས་བསད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང༌། མེའི་ནང་དུ་ལུས་འདོར་བ་ལ་སོགས་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས་ཕྱུགས་བསད་དེ་སྦྱིན་སྲེད་བྱས་པ་དང་ལུས་མེར་བོར་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟོག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཐར་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཚེ་ཅན་གྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེའང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་བཟང་པོ་ཚུལ་དུ་ཤིས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང༌། དགྲ་ལ་བརྟགས་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་
བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་དེ། ལོག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་བ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་ཡིད་གཉིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་བྱུང་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
也叫做无明，对于业和果报、真谛和三宝等，心中不明白、不知道，这是俱生无明。与怀疑、邪见、戒禁取见、我慢、贪欲、嗔恚等其他烦恼相混合的无明，叫做遍计所执无明。其中，对于福德和非福德以及不动业等，心生犹豫，怀疑它们是否存在，这是与怀疑相混合的无明，也叫做遍计所执无明。诽谤说福德、非福德以及不动业等都不存在，这是与邪见相混合的无明，也叫做遍计所执无明。布施和持戒等是福德之业，却认为布施和持戒不是福德，反而认为杀牲祭祀、投入火中等是非福德，或者认为杀牲祭祀和将身体投入火中是福德，从而杀牲祭祀，将身体投入火中，认为这样可以升天。依靠持戒修习圣道才能获得解脱，却认为依靠持戒和短暂的苦行就能获得解脱，这种观点是与戒禁取见和我慢相结合的无明，也叫做遍计所执无明。观察美好的事物而生起贪欲，观察敌人而生起嗔恨，这也是遍计所执无明。
无明的业有三种：邪执、生疑、施与产生一切烦恼之处。其中，邪执是因为无明的力量，执著无常为常，执著无我为我。生疑是因为无明的力量，对于业和果报等是否存在产生怀疑。作为产生一切烦恼之所依，是因为有了无明，才会产生贪欲、嗔恨和其他烦恼。

【英语翻译】
It is also called ignorance. Not understanding and not knowing that karma and its results, the truths, and the Three Jewels exist is coemergent ignorance. Ignorance that is mixed and associated with other afflictions such as doubt, wrong views, holding to discipline and vows, pride, desire, and anger is imputational ignorance. Among these, doubting whether merit, non-merit, and unwavering actions exist is ignorance mixed with doubt, which is also called imputational ignorance. Denying that merit, non-merit, and unwavering actions exist is ignorance mixed with wrong views, which is also called imputational ignorance. Giving and keeping vows are meritorious actions, but perceiving giving and keeping vows as non-meritorious, and perceiving non-meritorious actions such as killing animals for sacrifice and throwing oneself into fire as meritorious, and then killing animals for sacrifice and throwing oneself into fire, thinking that one will be reborn in the higher realms, and thinking that liberation can be attained through discipline and short-term asceticism, when liberation is attained through practicing the noble path based on discipline, is ignorance combined with holding to discipline and vows and pride, which is also called imputational ignorance. Generating desire by observing beautiful things and generating hatred by observing enemies is also imputational ignorance.
The function of ignorance is threefold: wrong determination, generating doubt, and giving rise to the place where all afflictions arise. Among these, wrong determination is because of the power of ignorance, grasping impermanence as permanence and grasping selflessness as self. Generating doubt is because of the power of ignorance, causing doubt about whether karma and its results exist or not. Serving as the basis for the arising of all afflictions is because desire, anger, and other afflictions arise from the existence of ignorance.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ན་ལྡན་གྱི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་རིག་པ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་མ་རིག་པ་དེ་དག་གསུམ་ལ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ནི་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ནི་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་མ་རིག་པ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བ་གཞན་གྱི་ཡང་རྒྱུ་བྱེད་པས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཤིང་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་མི་བྱའི། གཟུགས་དང་གཟུགས་
མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་བདག་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད། ཚེ་འདི་ཡོད། ཚེ་ཕྱི་མ་ཡོད་ཅེས་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
。不善之根三者，唯在欲界有，为显示与色界和无色界不相应之故。于欲界中行之贪欲和嗔恚，以及于欲界中行之无明，彼等是不善之根三者，说贪著是不善之根，以及嗔恨和愚痴。所谓于欲界中行，意为属于欲界。属于欲界的贪欲，以及属于欲界的嗔恚，以及属于欲界的无明，彼等三者称为不善之根三者。于欲界中行之贪欲，称为贪著不善之根。于欲界中行之嗔恚，称为嗔恨不善之根。于欲界中行之无明，称为愚痴不善之根。于欲界中行之贪著和嗔恚和无明，彼等自身也是不善，而且是杀生等等其他不善之因，故称为不善之根。色界和无色界的贪欲和无明等等烦恼，不是面向欲妙，而是面向内，而且彼等的烦恼也不是杀生等等其他不善之因，因此不称为不善之根，对于色界和无色界的一切烦恼，称为不宣说。为了显示见之自性。问道：何为见？意为问道：见之自性和体性为何？对此，以智慧对此和此等进行分别思择和观察之自体性，称为见。其也有三种，即世间的正见，无漏之见，以及与烦恼俱有的见。其中，认为业之果报存在，此世存在，后世存在，此种见称为世间的正见。圣者们视人与法无我，此称为无漏之见。外道们视我为常等等，此称为与烦恼俱有的见。

【英语翻译】
. The three roots of non-virtue exist only in the desire realm, to show that they are not associated with the form and formless realms. Attachment, anger, and ignorance that operate in the desire realm are the three roots of non-virtue. It is said that attachment is the root of non-virtue, as well as hatred and delusion. The term "operating in the desire realm" means belonging to the desire realm. Attachment belonging to the desire realm, anger belonging to the desire realm, and ignorance belonging to the desire realm, these three are called the three roots of non-virtue. Attachment operating in the desire realm is called the root of attachment, which is non-virtue. Anger operating in the desire realm is called the root of hatred, which is non-virtue. Ignorance operating in the desire realm is called the root of delusion, which is non-virtue. Attachment, anger, and ignorance operating in the desire realm are themselves non-virtuous, and they are also the cause of other non-virtues such as killing, so they are called the roots of non-virtue. The afflictions such as attachment and ignorance in the form and formless realms do not look outward to the qualities of desire, but inward, and their afflictions are not the cause of other non-virtues such as killing, so they are not called the roots of non-virtue. All afflictions in the form and formless realms are called unstated. In order to show the nature of view. The question is asked: What is view? It means asking: What is the nature and characteristic of view? To this, the self-nature of discriminating, thinking, and examining this and such with wisdom is called view. There are also three types: worldly right view, uncontaminated view, and view with afflictions. Among them, the view that the result of karma exists, this life exists, and the next life exists is called worldly right view. The view of the noble ones who see the absence of self in persons and phenomena is called uncontaminated view. The view of the non-Buddhists who see the self as permanent, etc., is called view with afflictions.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང། ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྟར་གཞག་གོ །ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་པར་ལྟ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པར་ལྟ། ལོག་པའི་ལྟ་བས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ལྟ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ལྟ་བ་བསྙེམས་པས་ནི་མཆོག་དང་དམ་པའི་རྣམ་པར་ལྟ། ཕུང་པོ་ལྟ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ལྟའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ལས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་
གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཟློག་གོ །ཆོས་སུ་མ་བརྩམས་པ་ལས་གྱུར་པས་ན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཟློག་གོ །དོན་དུ་ན་མི་རྟག་པ་དུ་མིའི་རང་བཞིན་ལ་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་དངོས་སུ་གང་ལ་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་དུ་ལྔའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ཡིན་ན། རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་ལྟ། གཞན་གྱི་རྒྱུན་དུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ནི་བདག་གིར་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་ལ

【汉语翻译】
此處是講解煩惱的場合，因此，對於世間的正見和無漏的正見，則不應在此講解。為了講解與煩惱相伴的五種見解，即五種見解：有身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見。雖然這五種見解在本質上與煩惱無異，但由於這些見解所緣的對象各不相同，因此將見解分為不同種類。這些見解所緣的對象是五蘊，對於五蘊，有身見視為我與我所，邊執見視為常與斷，邪見視為無，見取見視為殊勝與神聖，戒禁取見則視為能清淨與解脫。為了闡釋五見中有身見的本質，提問道：「何謂有身見？」這實際上是在詢問有身見的本質與特徵是什麼。對此，由於是會壞滅且無常的法，故稱之為「壞滅」，這能破除視為常的觀點。由於不是由法所造作，故稱之為「聚集」，這能破除視為單一自性的觀點。總之，將無常、多體的自性視為常恆、單一的我，即稱為有身見。為了闡釋有身見實際上所緣的對象，提到：「對於五種近取蘊，視為我或我所，即是具有煩惱的智慧。」五種近取蘊即是從色蘊到識蘊的五蘊。「隨後觀看」意指確定地執著。因此，五蘊的本質是無常和多體，因此沒有我與我所。對於屬於自己相續的五蘊，則確定地執著並視為我；對於屬於他人相續的五蘊，則確定地執著並視為我所。

【英语翻译】
Here is the occasion to explain afflictions, therefore, one should not discuss worldly right view and uncontaminated view here. It is for the sake of discussing the five views associated with afflictions, namely, the five views: view of the aggregates, view of extremes, wrong view, view of holding views as supreme, and view of holding ethics and vows as supreme. Although these five views are no different in nature from afflictions, the views are categorized according to the different objects they focus on. The objects that these views focus on are the five aggregates. The view of the aggregates sees the five aggregates as self and belonging to self. The view of extremes sees the five aggregates as permanent and impermanent. Wrong view sees the five aggregates as non-existent. The view of holding views as supreme sees the five aggregates as supreme and sacred. The view of holding ethics and vows as supreme sees the five aggregates as pure and liberated. In order to explain the nature of the view of the aggregates among the five views, the question is asked: "What is the view of the aggregates?" This is actually asking what the nature and characteristics of the view of the aggregates are. To this, because it is a dharma that is subject to destruction and impermanent, it is called "destruction," which refutes the view of permanence. Because it is not created by dharma, it is called "collection," which refutes the view of a single nature. In short, seeing the nature of impermanent and multiple entities as a permanent and single self is called the view of the aggregates. In order to explain what the view of the aggregates actually focuses on, it is mentioned: "To regard the five aggregates of grasping as self or belonging to self is a wisdom with afflictions." The five aggregates of grasping are the five aggregates from the form aggregate to the consciousness aggregate. "Following to see" means to definitely grasp. Therefore, the nature of the five aggregates is impermanent and multiple, so there is no self and belonging to self. For the five aggregates that belong to one's own continuum, one definitely grasps and sees as self; for the five aggregates that belong to another's continuum, one definitely grasps and sees as belonging to self.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་དེའི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་བས་ཕུང་པོ་ནི་བདག་དེའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྨོངས་པ་ཉོན་མོངས་པའམ་གཏི་མུག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་འབྱུང་གི་གཏི་མུག་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་འབྱུང་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་འདི། །བདག་དང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་
ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བར་ཅི་མངོན། ལན་དུ། མདོ་ལས་འབྱུང་བས་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་འདི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མངོན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་གང་སུ་དག་བདག་དང་བདག་གིར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེའི་རྒྱུས་མཐར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་ན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བྱེད་པའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟག་པའམ་ཆད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྟག་པའམ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བས་ན་

【汉语翻译】
见，即是坏聚见。或者于五蕴中，于识蕴中执著为我，于其余蕴，即色、受、想、行中执著为我所，如是执著，即是坏聚见。又或者，所谓我，并非五蕴，而是于五蕴之外，有常一之物独立存在，五蕴乃是彼我之所依或处所，因此五蕴乃是彼我之蕴，此即是坏聚见。如是，对于愚昧、烦恼或痴昧者，则生起我与我所之见，而对于无痴且具智慧者，则不生起我与我所之见的烦恼，因此坏聚见是与痴昧相应，并且于无我中显现执著为我，因此是与颠倒相应的染污慧。说：此我与我所之见，并非执著我与事物存在，而是于近取五蕴
中，如何显现执著为我与我所？答：经中说，因此我与我所之见，显现为执著于近取五蕴本身。经中也说，沙门或婆罗门，或任何人，凡是随著观察并随著见到我与我所者，彼等即是观察此近取五蕴。此之作用，乃是作为一切见之所依，若生起坏聚见，则以此为因，也会生起边执见等其他见，因此是作为一切见之所依。为了显示边执见的自性，因此提问：何为边执见？意即提问边执见的自性与体性为何？答：即是就彼等本身而正确地随著观察常或断，即是说何为染污慧。彼本身之语，是与近取五蕴相连，执著常或断，也是缘于近取五蕴而生起，因此说就彼等本身。又或者，彼本身之语是与坏聚见相连，以坏聚见为因，则生起常与断之见，因此

【英语翻译】
The view is called the view of the perishable collection. Or, among the five aggregates, one clings to the aggregate of consciousness as self. One clings to the remaining aggregates, namely form, feeling, perception, and formation, as belonging to the self. Such a view is called the view of the perishable collection. Or, the so-called self is not the five aggregates, but a permanent, singular entity that exists separately. The five aggregates are the support or abode of that self, therefore the aggregates are called the aggregates of that self, which is called the view of the perishable collection. Thus, for those who are deluded, afflicted, or ignorant, the view of self and what belongs to self arises. But for those who are without ignorance and possess wisdom, the affliction of the view of self and what belongs to self does not arise. Therefore, this view of the perishable collection is associated with ignorance, and because it manifestly clings to self where there is no self, it is called wisdom with afflictions because it is associated with perversion. It is said: This view of self and what belongs to self is not the view that self and things exist, but how does it manifest as clinging to self and what belongs to self in the five aggregates of grasping?
Answer: Because it is stated in the sutras, this view of self and what belongs to self manifests as clinging to the five aggregates of grasping themselves. It is also stated in the sutras that whatever ascetics or Brahmins, or whoever, follow and see self and what belongs to self, they are looking at these five aggregates of grasping. Its function is to be the basis of all views. If the view of the perishable collection arises, then because of that cause, other views such as the view of extremes will also arise, therefore it is the basis of all views. In order to show the nature of the view of extremes, it is asked: What is the view of extremes? That is, what is the nature and characteristic of the view of extremes? The answer is: It is to correctly follow and observe permanence or annihilation by relying on those very things, that is, what is called wisdom with afflictions. The word "those very things" is connected with the five aggregates of grasping, and the view of permanence or annihilation also arises in relation to the five aggregates of grasping, therefore it is said "by relying on those very things." Or, the word "those very things" is connected with the view of the perishable collection, and the view of permanence and annihilation arises from the cause of the view of the perishable collection, therefore

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བལྟས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེར་ཟུག་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་གསོབ་བོར་བ་བཞིན་དུ་ལུས་བོར་ནས་བདག་དེ་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་བོར་བར་ཟད་ཀྱི། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞིག་པའམ་ཤི་བ་མེད་ཅིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་མེས་ཚིག་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་པ་སླར་ཤིང་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཤི་ཕན་ཆད་རྒྱུན་ཆད་དེ་ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་ཞིང་
རྨོངས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་གི །གཏི་མུག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བས་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་འདི་ཡང་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་དང་རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དབུ་མའི་ལམ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་ངེས་འཁོར་བ་ནས་བྱུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པར་བལྟས་ན་དབུ་མའི་ལམ་དེ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་དབུ་མའི་ལམ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་རྒྱུའམ་འབྲས་བུའམ་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་ནས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པ་སྟེ། གང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པའམ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པའམ། བྱེད་པ་ལ་སྐུར་ཞེས་ཚིག་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད། སྦྱིན་སྲེག་མེད། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པ་མེད། ལས་ཉེས་བར་བྱས་བ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་བའོ། །ལས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་

【汉语翻译】
就那本身而言，意思是说，由于坏聚见，将五蕴视为我和我所。其中的“常”是指恒常不变。例如，就像蛇蜕皮一样，舍弃身体后，认为我仍然存在。断见是指，从一生转移到另一生时，虽然只是舍弃了五蕴，但认为我却是恒常的，它不会毁灭或死亡，而是恒常存在的，这就是常见。例如，就像树木被火烧成灰烬后不会再变成树木一样，认为在此死后，相续断绝，不再接受其他的蕴，这就是断见。所谓正确地随顺观察，意思是说，像那样确定地执著，像那样思索和辨别。具有愚痴和
迷惑的人才会产生常见和断见。没有愚痴的智慧之人不会产生常见和断见，因此，这种常见和断见也是因为具有愚痴，并且对无常断的法颠倒地执著为常断，所以称为具有烦恼的智慧。它的作用是障碍从中观之道产生。其中的中观之道是指，舍弃对常断的执著，了知缘起。中观之道必定能从轮回中产生，并获得从轮回中解脱的道路，所以称为从中观之道产生。如果执著于常断，就不会证悟中观之道，因此会障碍从中观之道产生。为了显示邪见的自性，提问说，什么是邪见呢？意思是说，邪见的自性和特征是什么呢？作为对这个问题的回答，说的是否定因、果或作用，从而摧毁存在的事物，这就是具有烦恼的智慧。否定这个词，要和因、果、作用分别结合。其中，说没有布施，没有火供，没有善业，没有恶业，这就是否定因。说没有感受那些业的果报，快乐和痛苦，这就是否定果。

【英语翻译】
Regarding that itself, it means that due to the view of the perishable collection, the five aggregates are regarded as self and belonging to self. "Permanent" here means constant and unchanging. For example, just as a snake sheds its skin, it is the view that after abandoning the body, the self still exists. The view of annihilation is that even when transferring from one life to another, only the five aggregates are abandoned, but the self is permanent, it does not perish or die, but remains constant, which is the view of permanence. For example, just as a tree burned by fire into ashes will not turn back into a tree, it is the view that after death here, the continuum is cut off and no other aggregates are taken, which is called the view of annihilation. To truly follow and observe means to hold firmly in that way, to think and discern in that way. It is those who possess ignorance and
delusion who have views of permanence and annihilation. Those with wisdom who are free from ignorance do not have views of permanence and annihilation. Therefore, this view of permanence and annihilation is also because of possessing ignorance and mistakenly grasping what is impermanent and not annihilated as permanent and annihilated, hence it is called wisdom with afflictions. Its function is to obstruct what arises from the Middle Way. The Middle Way here means abandoning the grasping of permanence and annihilation and understanding dependent origination. The Middle Way certainly arises from samsara and obtains the path of liberation from suffering, hence it is called arising from the Middle Way. If one clings to permanence and annihilation, one will not realize the Middle Way, therefore it obstructs what arises from the Middle Way. In order to show the nature of wrong view, it is asked, what is wrong view? It means, what is the nature and characteristic of wrong view? As an answer to this question, it is said that denying the cause, effect, or action, thereby destroying existing things, is wisdom with afflictions. The word "denying" should be combined with each of cause, effect, and action separately. Among them, saying there is no giving, no fire offering, no good deeds, no bad deeds, is denying the cause. Saying there is no experiencing the results of those actions, happiness and suffering, is denying the effect.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
སྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད། ཕ་མེད། མ་མེད། སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ས་བོན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚེས་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་མེད། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པའོ། །ས་བོན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་
ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕ་མེད་མ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བས་ནི་ས་བོན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་བ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་པདྨོ་ལ་སོགས་བའི་ནང་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་འཕོས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བྱེད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྐུར་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པའོ། །ལམ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པའོ། །འགོག་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པའོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞག་སྟེ། དེ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དང་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་ན་རིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་དག་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགགས་པའི་བར་དུ་

【汉语翻译】
名为否认。没有此世，没有来世，没有父亲，没有母亲，没有有情化生，说这些就是否认作用。作用也有三种。三种作用是：使往他世，使置种子，使连接。使往他世，是从此世死后转生于后世，说没有此世，没有后世，就是否认使往他世。使置种子，是置身体之因父亲的精液和母亲的不净物，说没有父亲没有母亲，就是否认使置种子。使连接，是有情于莲花等中化生，或识转入母胎，说没有有情化生，就是否认使连接。说世间没有阿罗汉，就是使已有的事物耗尽。像这样，认为没有业和果、作用和阿罗汉等，就叫做邪见。或者是否认四圣谛，说没有集谛，就是否认因。说没有苦谛，就是否认果。说没有道谛，就是否认作用。说没有灭谛，就是破坏已有的事物。或者说，十二缘起分为烦恼、业和痛苦三者。其中，无明、贪爱和取三者被归为烦恼支，说没有这些就是否认因。识、名色、六处、触、受、生和老死七者是痛苦支，说没有这些就是否认果。行和有二者是业支，说没有这些就是否认作用。如果无明灭尽，明就会生起，如果说这些没有，就是破坏已有的事物。无明灭尽则行灭尽，乃至生灭尽则老死灭尽。

【英语翻译】
It is called denial. To say that there is no this world, no other world, no father, no mother, no spontaneously born beings, is to deny action. There are three kinds of action. The three kinds of action are: causing to go to another world, causing to place seeds, and causing to connect. Causing to go to another world is to cause to be born in the next life after dying in this life. To say that there is no this world and no next world is to deny causing to go to another world. Causing to place seeds is to place the father's semen and the mother's impure matter, which are the cause of the body. To say that there is no father and no mother is to deny causing to place seeds. Causing to connect is when sentient beings are born spontaneously in lotuses, etc., or when consciousness is transferred to the mother's womb. To say that there are no spontaneously born beings is to deny causing to connect. To say that there are no Arhats in the world is to cause existing things to be exhausted. Thus, to believe that there is no karma and result, no action, no Arhats, etc., is called wrong view. Or, it is to deny the four noble truths. To say that there is no origin of suffering is to deny the cause. To say that there is no suffering is to deny the result. To say that there is no path is to deny the action. To say that there is no cessation is to destroy existing things. Or, the twelve links of dependent origination are divided into three: afflictions, karma, and suffering. Among them, ignorance, craving, and grasping are classified as links of affliction. To say that these do not exist is to deny the cause. Consciousness, name and form, the six sense bases, contact, feeling, birth, and old age and death are the seven links of suffering. To say that these do not exist is to deny the result. Action and existence are the two links of karma. To say that these do not exist is to deny the action. If ignorance ceases, knowledge will arise. To say that these do not exist is to destroy existing things. When ignorance ceases, action ceases, and so on, until when birth ceases, old age and death cease.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མ་རིག་པ་འགགས་ན་རིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་ཞིང་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འབྱུང་གི །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མི་འབྱུང་བས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་ཏུ་བཟུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་ལྔ་ཆར་ཡང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་པར་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བ་གཞན་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་མི་བྱ། སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྡིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་གྱི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་གདོལ་བུ་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མར་ཀུན་ཀྱང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གང་ལྷག་པར་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དེ་ལ་མར་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གདོལ་བུ་ཀུན་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་གང་ལྷག་པར་གཞན་པས་གསད་གཅད་ལ་དགའ་བའི་གདོལ་བུ་ལ་གདོལ་བུ་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གཞན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མེད་པར་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་བས་ལྟ་བ་གཞན་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་མ་བཏགས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལོག་པ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འདིའི་ལས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བསྐྱེད་འཕེལ་བར་བྱེད་བའི་རྟེན་བྱེད་བ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་ན་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
如果无明止息，智慧就会生起，说这些不存在，就是破坏存在的实有。对于具有愚痴和迷惑的人们来说，会产生一切都不存在的诽谤。对于没有迷惑且具有智慧的人们来说，不会产生一切都不存在的诽谤，因此这种邪见是与愚痴相应，并且对于存在的法认为不存在，颠倒执取，因为与颠倒相应，所以称为智慧烦恼。有人问：坏聚见也是在没有我与我所的情况下，颠倒地执着为我与我所；边执见也是在没有常断的情况下，颠倒地执着为常断，那么五种见都是邪见，为什么唯独将无有见称为邪见，而不称其他见为邪见呢？回答说：对于进入极度邪见的见，以及成为极度罪恶之因的某些见，才将这些见称为邪见，而不称其他见为邪见。例如，就像不香的酥油和罪恶的旃陀罗一样。就像所有的酥油都是不香的，但对于那些特别不香的酥油，才称为不香的酥油；所有的旃陀罗都是从事罪恶之业的，但对于那些特别喜欢杀戮的旃陀罗，才称为罪恶的旃陀罗。同样，其他的见也是邪见，但它们不会诽谤五蕴不存在，并且不会更加增益地执着我等存在，因此不是进入极度邪见，也不是成为极度罪恶之因，所以没有称其他见为邪见。而这种一切都不存在的见，是进入诽谤一切都不存在的状态，因为进入极度邪见，并且成为极度邪恶之因，所以称为邪见。此见的作用是，成为断绝善根，增长不善根的所依。如果生起邪见，那么先前积累的所有善根都会消失，而不善根则会全部增长和发展。

【英语翻译】
If ignorance ceases, wisdom will arise. To say that these do not exist is to destroy existing realities. For those who are endowed with delusion and bewilderment, there arises the imputation that everything does not exist. For those who are without bewilderment and endowed with wisdom, there does not arise the imputation that everything does not exist. Therefore, this wrong view is associated with delusion, and because it grasps existing dharmas as non-existent in a reversed manner, it is called a wisdom affliction because it is associated with reversal. Someone asked: "The view of the aggregates of destruction also reverses the absence of self and what belongs to self, grasping them as self and what belongs to self. The clinging to extremes also reverses the absence of permanence and annihilation, grasping them as permanent and annihilated. So, all five views are wrong views. Why is it that only the view of non-existence is labeled as a wrong view, and other views are not called wrong views?" Answer: "Only certain views that enter into extreme wrong views and become the cause of extreme evil are called wrong views, while other views are not called wrong views. For example, like butter that does not smell good and a sinful Chandalas. Just as all butter is not fragrant, but that which is particularly unfragrant is called butter that does not smell good; all Chandalas engage in sinful deeds, but those Chandalas who particularly enjoy killing are called sinful Chandalas. Similarly, other views are also wrong views, but they do not impute that the five aggregates do not exist, and they do not excessively cling to the existence of self and so on. Therefore, they are not entering into extreme wrong views, nor are they causing extreme evil. Thus, other views are not labeled as wrong views. However, this view that everything does not exist enters into the state of imputing that everything does not exist. Because it enters into extreme wrong views and becomes the cause of extreme evil, it is called a wrong view. The function of this view is to serve as the basis for severing the roots of virtue and increasing the roots of non-virtue. If a wrong view arises, then all previously accumulated roots of virtue will disappear, and all roots of non-virtue will increase and develop."

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་བསྙེམས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་བསྙེམས་བ་གང་ཞེན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ལྟ་བ་བསྙེམས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། དེའི་གནས་ཕུང་པོ་
རྣམས་ལ་མཆོག་དམ་པ་གཙོ་བོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེའི་གནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ལྟ་བ་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་དང་དམ་པ་དང་གཙོ་བོའི་དོན་གསུམ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདྲ་མོད་ཀྱི་གཅིག་གིས་གཅིག་བཤད་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཆོག་ཅེ་ན། དམ་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །ཅི་ལྟར་དམ་པ་ཞེ་ན། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དམ་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །དོན་དུ་ན་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་ལྟ་བ་འདི་དག་ནི་མཆོག་དམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མཆོག་དམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྨོངས་པ་དང་བཅས་ཤིང་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་གསུམ་དང༌། དེའི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་འཛིན་པ་འབྱུང་གི །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། དེའི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་འཛིན་པ་མི་འབྱུང་བས་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་འདི་ཡང་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་གཟུང་བས་དེ་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟ་བ་ངན་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་

【汉语翻译】
是为了那个缘故。为了显示邪见的自性，提问“什么是邪见”时，意思是问邪见的自性和体性是什么。回答是：那三种见解本身，以及它们的处所——蕴，认为是殊胜、神圣、主要的，并如实随学，即称为有烦恼的智慧。所谓“那三种见解本身”，是指前面所说的有身见、边执见和邪见这三种。所谓“它们的处所——蕴”，是指这三种见解也都是缘于五蕴而产生的，因此产生三种见解的原因是五蕴。五蕴就是它们的处所。殊胜、神圣和主要这三个词意义相同，但要理解为一个解释另一个，比如，什么是殊胜？因为神圣所以殊胜。什么是神圣？因为是主要的所以神圣。如实随学，就是确信“只有这个才是”。总之，对于有身见、边执见和邪见这三种见解，心里确信这些见解是殊胜、神圣的主要的，并且对于这些见解产生的处所——五蕴，也确信这五蕴是殊胜、神圣的主要的，这就叫做邪见。对于愚昧和具有愚痴的人来说，会产生三种恶见，并且认为恶见的处所——蕴是殊胜和神圣的。而对于没有愚昧和具有智慧的人来说，不会产生恶见，也不会认为恶见的处所——蕴是殊胜和神圣的，因此这种邪见也是与愚痴相应，并且将非殊胜的法颠倒地认为是殊胜的，因此称为有烦恼的智慧。它的作用是作为执着于恶见的所依，执着于恶见就是将有身见、边执见和邪见视为功德，因此不舍弃它们，所以是作为执着于恶见的所依。戒律和苦行

【英语翻译】
It is for that reason. In order to show the nature of distorted views, when asked "What is distorted view?", it means asking what is the nature and characteristics of distorted view. The answer is: those three kinds of views themselves, and their place - the aggregates, are considered to be supreme, sacred, and primary, and are truly followed, which is called wisdom with afflictions. The so-called "those three kinds of views themselves" refers to the three kinds of views mentioned above: the view of the body as a collection, the view of holding to extremes, and the distorted view. The so-called "their place - the aggregates" means that these three views also arise from focusing on the five aggregates, so the cause of the three views is the five aggregates. The five aggregates are their place. The three words supreme, sacred, and primary have the same meaning, but they should be understood as one explaining the other, for example, what is supreme? Because it is sacred, it is supreme. What is sacred? Because it is primary, it is sacred. Truly following means firmly believing that "only this is it." In short, regarding the three views of the view of the body as a collection, the view of holding to extremes, and the distorted view, the mind firmly believes that these views are supreme, sacred, and primary, and also firmly believes that the place where these views arise - the five aggregates - are supreme, sacred, and primary, this is called distorted view. For those who are ignorant and have delusion, three evil views will arise, and they will consider the place of evil views - the aggregates - to be supreme and sacred. But for those who are without ignorance and have wisdom, evil views will not arise, nor will they consider the place of evil views - the aggregates - to be supreme and sacred, therefore this distorted view is also associated with delusion, and because it perversely considers non-supreme dharmas to be supreme, it is called wisdom with afflictions. Its function is to serve as the basis for clinging to evil views, and clinging to evil views means regarding the view of the body as a collection, the view of holding to extremes, and the distorted view as virtues, so they are not abandoned, therefore it serves as the basis for clinging to evil views. Discipline and asceticism

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བསྙེམས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་གང་
ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དེའི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །མགོ་བྲེགས་པ་དང༌། སྒྲེན་མོར་འཕྱན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་དང༌། ཁ་ཟས་གཅོད་པ་དང༌། བ་ལང་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་འཛིན་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དེའི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བྱས་པའི་ལས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕུང་པོ་འདིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་གྲོལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དེའི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདིས་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དེའི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་ཞིང་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་ཐར་བར་འགྱུར་ཞེས་འཛིན་པ་འབྱུང་གི་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་ཞེས་འཛིན་པ་མི་འབྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་འདི་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་
ཀྱི་གཞུང་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཏེ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འ

【汉语翻译】
为了显示骄慢的自性。如果有人问，什么是戒律和苦行的骄慢？意思是问，什么是戒律和苦行的骄慢的自性和相状？作为对这个问题的回答，就是对于戒律和苦行，以及它们的处所的蕴，认为能够清净和解脱，并且正确地随顺观察，这就是所谓的具有烦恼的智慧。其中，从杀生等不善业中 वापस（梵文天城体：प्रत्यावृत्ति，梵文罗马拟音：pratyāvr̥tti，汉语字面意思：返回）回来就是戒律。剃头，裸体游荡等保持身体的姿势，断绝食物，以及保持牛和狗等的行为就是苦行。戒律和苦行也依赖于五蕴而产生，因为产生戒律和苦行之因是五蕴，所以五蕴被称为它们的处所。依赖于戒律和苦行，以及它们的处所的蕴，认为能够消除和清净杀生等罪业，这就是正确地随顺观察。认为戒律和苦行以及这些蕴能够从贪欲等烦恼的束缚中解脱出来，这就是对于解脱正确地随顺观察。认为戒律和苦行以及它们的处所的蕴能够从轮回中解脱出来，并且获得涅槃之路，这被称为对于解脱正确地随顺观察。总之，认为依赖于戒律和苦行以及它们的处所的蕴，能够从轮回中解脱出来并且获得涅槃，这被称为戒律和苦行的骄慢。对于具有愚痴和无明的人来说，会认为仅仅依靠戒律和苦行就能获得解脱，而对于没有无明和具有智慧的人来说，不会认为仅仅依靠戒律和苦行就能获得解脱，因此这种戒律和苦行的骄慢是因为具有愚痴，所以被称为具有烦恼的智慧。说道：世尊的经藏中说，依靠戒律，修习禅定，生起智慧，从而获得解脱。

【英语翻译】
In order to show the nature of conceit. If someone asks, what is the conceit of discipline and asceticism? It means asking, what is the nature and characteristics of the conceit of discipline and asceticism? As an answer to this question, it is to regard discipline and asceticism, and the aggregates that are their place, as being able to purify and liberate, and to correctly follow and observe them. This is what is called wisdom with afflictions. Among them, to turn back from doing non-virtuous deeds such as killing is discipline. Shaving the head, wandering naked, etc., maintaining bodily postures, abstaining from food, and maintaining the behavior of cows and dogs, etc., is asceticism. Discipline and asceticism also arise depending on the five aggregates, because the cause of the arising of discipline and asceticism is the five aggregates, so the five aggregates are called their place. Relying on discipline and asceticism, and the aggregates that are their place, believing that one can eliminate and purify the sins of killing, etc., is to correctly follow and observe. Believing that discipline and asceticism and these aggregates can liberate from the bonds of afflictions such as desire is to correctly follow and observe liberation. Believing that discipline and asceticism and the aggregates of their place can liberate from samsara and attain the path of nirvana is called correctly following and observing liberation. In short, believing that relying on discipline and asceticism and the aggregates of their place, one can be liberated from samsara and attain nirvana, is called the conceit of discipline and asceticism. For those who have ignorance and are deluded, they will think that they can be liberated only by relying on discipline and asceticism, but for those who do not have ignorance and have wisdom, they will not think that they can be liberated only by relying on discipline and asceticism. Therefore, this conceit of discipline and asceticism is called wisdom with afflictions because it has ignorance. It is said: In the sutras of the Blessed One, it is said that relying on discipline, cultivating samadhi, generating wisdom, and thus attaining liberation.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཞེས་མི་བྱའི། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའམ། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའམ་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་བཅིངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ལུས་ཤ་ཐང་ཆད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུངས་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ལུས་ཤ་ཐང་ཆད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་ལྟ་བ་དུ་ཞིག་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན། ལྟ་བ་དུ་ཞིག་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རང་བཞིན་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་ལས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ། བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །སོགས་བའི་སྒྲས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ལམ་ཁ་བྲག་དང་རྩྭའི་མི་ལ་བློ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གང་བློ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའོ། །དཔེར་ན་ལམ་ཁ་བྲག་ཏུ་འདུག་པ་ལས་མ་དུ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་འདི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འདི་མིན་ཞེས་བློ་ཡིད་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྩྭའི་མི་ལ་འདི་ནི་རྩྭའི་མི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་ཡང་དག་བ་ཡིན་ཞེས་
ཡིད་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བློ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དང༌། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བློ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་དག

【汉语翻译】
如是说，如果说戒律和苦行是清净之因，为何又说执取戒律和苦行呢？答：具有正确见解的戒律和苦行是解脱之因，因此，不应说执取戒律和苦行。以坏聚见、边执见或邪见完全摄持的戒律和苦行，不是解脱之因，而是束缚之因，因此称为执取戒律和苦行。此（执取戒律和苦行）之作用，也是使身体疲惫的果报毫无意义，即虽然守护与邪见相应的戒律和苦行，也不会获得解脱，因此称为使身体疲惫的果报毫无意义。这五种见中，哪些见是增益的自性，哪些见是损减的自性呢？坏聚见和边执见中，常恒见、见取见和戒禁取见是增益的自性。邪见和边执见中的断见是损减的自性。为了显示怀疑的自性，提问说，什么是怀疑呢？这是询问怀疑的自性和体性是什么意思。回答说：对于真谛等产生犹豫不定。真谛是指苦等四圣谛。等等包括业和果，以及三宝等。犹豫不定，就像在岔路口对石堆和草人产生两种想法一样，就是对任何事物都产生两种想法。例如，在岔路口，犹豫不决，不知道通往摩都罗城的路是这条还是不是这条；又如，对草人，犹豫不决，不知道这是草人还是真人。同样，对于业和果，真谛和三宝等，犹豫不决，不知道它们是否存在，或者不存在，这种犹豫不决就叫做怀疑。它的作用是不进入善的一面，成为一种障碍，即如果有怀疑，

【英语翻译】
Having said that, if discipline and asceticism are the cause of purification, why is it said to cling to discipline and asceticism? Answer: Discipline and asceticism that possess correct views are the cause of liberation, therefore, it should not be said to cling to discipline and asceticism. Discipline and asceticism that are completely grasped by the view of the aggregates, the view of extremes, or wrong views are not the cause of liberation, but the cause of bondage, therefore they are called clinging to discipline and asceticism. The function of this (clinging to discipline and asceticism) is also to make the result of exhausting the body meaningless, that is, even if one observes discipline and asceticism that are in accordance with wrong views, one will not attain liberation, therefore it is called making the result of exhausting the body meaningless. Among these five views, which views are of the nature of exaggeration, and which views are of the nature of denial? Among the view of the aggregates and the view of extremes, the view of permanence, the view of holding views, and the view of holding to discipline and asceticism are of the nature of exaggeration. Wrong views and the view of annihilation from the view of extremes are of the nature of denial. In order to show the nature of doubt, it is asked, what is doubt? This is asking what is the nature and essence of doubt. The answer is: To have doubts about the truth and so on. The truth refers to the four noble truths such as suffering. And so on includes karma and its results, as well as the Three Jewels and so on. To be uncertain is like having two thoughts about a pile of stones and a scarecrow at a crossroads, that is, having two thoughts about anything. For example, at a crossroads, hesitating and not knowing whether the road to the city of Mathura is this one or not; or, for example, about a scarecrow, hesitating and not knowing whether it is a scarecrow or a real person. Similarly, regarding karma and its results, the truth and the Three Jewels, etc., hesitating and not knowing whether they exist or not, this hesitation is called doubt. Its function is to not enter the side of virtue, becoming an obstacle, that is, if there is doubt,

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང་ལས་བསྟན་ནས། ད་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལས་དུ་ཞིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུ་ཞིག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གཞན་ལ་མཉན་ནས་འཕྲལ་དུ་བསམས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་བ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ཡོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་ལྟ་བ་འོག་མ་གསུམ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་འོག་མ་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང་ལྔ་ལས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་གསུམ་ལ་ནི་ལྟ་བ་འོག་མ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་དེ་གསུམ་ཡང་གཞན་ནས་གཙུག་ལག་མཉན་ནས་འཕྲལ་དུ་བསམས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་གཞན་ལ་གཙུག་ལག་མཉན་ནས་འཕྲལ་དུ་བསམས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བ་གསུམ་དང་ཐེ་ཚོམ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་
ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཇིག་ཚེགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལས་གཙུག་ལག་ཐོས་ནས་འཕྲལ་དུ་བསམས་ནས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ར

【汉语翻译】
为了不常进入衰退的一方。已经阐述了六种烦恼的自性和作用之后，现在应该对此进行分析：六种烦恼中有多少是完全由分别产生的？有多少是俱生和分别二者兼有的？对此回答说：那些听闻他人教言后立即思考而产生的，称为分别产生。从轮回无始以来，自然产生的，称为俱生。作为对此的回答，提到了这些烦恼中，下三见和怀疑是分别产生的。烦恼这些，是指贪欲、嗔恚、我慢、无明、见、怀疑这六者之中。下三见，是指五见，即有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见。从邪见、见取见、戒禁取见这五见中，这三者称为下三见。这三种见也是从听闻他人教言后立即思考而产生的，因此称为从分别产生。怀疑也是从听闻他人教言后立即思考而产生的，因此称为分别产生。其余的是俱生和分别二者兼有。在阐述了三种见和怀疑之后，剩余的是贪欲、嗔恚、无明、我慢、有身见、边执见等。这些既有俱生的，也有分别的。其中，从轮回无始以来，自然存在的贪欲、嗔恚、无明、我慢、有身见、边执见等，称为俱生。从听闻他人教言后立即思考而产生的贪欲、嗔恚、无明、我慢、有身见、边执见等，是分别产生的。六种烦恼已经阐述完毕。现在将要阐述近烦恼。其中，声闻

【英语翻译】
In order not to constantly enter the side of decline. Having explained the nature and function of the six afflictions, now this should be analyzed: How many of the six afflictions are solely produced by imputation? How many are both co-emergent and imputational? In response, it is said that those that arise from hearing the teachings of others and immediately contemplating them are called imputational. Those that have arisen naturally from beginningless samsara are called co-emergent. As an answer to this, it is mentioned that among these afflictions, the lower three views and doubt are imputational. The term "these afflictions" refers to the six: desire, anger, pride, ignorance, view, and doubt. The lower three views refer to three of the five views: the view of the aggregates as a self, the view of extremes, the wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding ethical conduct and asceticism as supreme. From these five views, the wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding ethical conduct and asceticism as supreme are called the lower three views. These three views also arise from hearing the teachings of others and immediately contemplating them, and therefore are said to arise from imputation. Doubt also arises from hearing the teachings of others and immediately contemplating them, and therefore is called imputational. The remainder are both co-emergent and imputational. After explaining the three views and doubt, the remainder are desire, anger, ignorance, pride, the view of the aggregates as a self, and the view of extremes. These have both co-emergent and imputational aspects. Among them, those that have naturally existed from beginningless samsara, such as desire, anger, ignorance, pride, the view of the aggregates as a self, and the view of extremes, are called co-emergent. Those that arise from hearing the teachings of others and immediately contemplating them, such as desire, anger, ignorance, pride, the view of the aggregates as a self, and the view of extremes, are imputational. The six afflictions have been explained. Now the near afflictions will be explained. Among them, the Shravaka

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་ཤས་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་དག་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ་གང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཟུང་བས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གནོད་པ་བྱས་པ་དགག་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་ན་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་བས་མི་དབེན་པ་དང་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱས་པའོ། །གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པ་དང༌། ཕྲད་པར་བྱས་པའོ། །གང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་འཕྲལ་དུ་གནོད་པར་བྱས་པ་དང་ཕྲད་ནས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་བ་ལ་གང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྨོས་པས་ལུས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲོ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་བས་ན་དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཁྲོ་བ་འདི་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཤས་
ལས་འབྱུང་བས་ན་བཏགས་པར་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལས་ནི་དབྱིག་པས་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཁྲོ་བ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་མདུད་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་མི་དབེན་པའམ་གནོད་པར་བྱས་པ་དང་ཕྲད་དོ། །དེ་ནས་ཁྲོས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བའི་འོག་ཏུ་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་པས་ལན་མ་ལོན་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ལ་འཇོག་ཅིང་མདུད་པར་འཛིན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་སྔོན་བྱས། ད་ལྟར་བྱེད། ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར། འདི

【汉语翻译】
说一切有部的人认为近分的烦恼也是实有的，而唯识宗的唯识见认为近分的烦恼是从六种根本烦恼的部分产生的，因此这些近分的烦恼只是假立存在，而不是实有，应当这样理解。为了显示忿怒的自性，所以提问“什么是忿怒”，意思是问忿怒的自性和相状是什么。回答说“安住于立即损害，以心损害”，这是说，抓住“立即损害”就否定了过去和未来的损害，是指在现在的时候进行损害。损害是指使有情和非有情不悦意和不快乐。 “安住”是指损害和接触。 “以心损害”是指有情和非有情立即受到损害和接触后，心中想着要对有情和非有情进行损害，这就是忿怒。说了“以心损害”就否定了以身体损害，因为以身体损害是忿怒的结果，所以不能称之为忿怒。这个忿怒也是从嗔恨的部分产生的，所以应当理解为是假立存在，而不是实有。它的作用是作为用棍棒击打等的所依之作用，因为生起忿怒后，一定会对有情进行击打和捆绑等。为了显示怀恨在心的自性，所以提问“什么是怀恨在心”，意思是问怀恨在心的自性和相状是什么。回答说“结怨”，意思是，首先遇到不悦意或者受到损害，然后生起忿怒，然后在忿怒之后想着“这个人这样损害了我，不报复决不罢休”，心中持续想着嗔恨的念头，心中结怨不放，这就是怀恨在心。或者想着“这个人过去损害了我，现在损害我，将来也会损害我，这

【英语翻译】
The Vaibhashikas consider even the near afflictions to be substantially existent, but the Mind-Only school, with its view of consciousness-only, considers the near afflictions to arise from the parts of the six afflictions, so these are only nominally existent and not substantially existent, it should be understood. In order to show the nature of anger, the question is asked, "What is anger?" meaning to ask what is the nature and characteristic of anger. In response, it is stated, "Abiding in immediate harm, harming with the mind," which means that grasping "immediate harm" negates harm done in the past and future, referring to harming in the present moment. Harming means making sentient and non-sentient beings displeased and unhappy. "Abiding" means harming and contacting. "Harming with the mind" means that after sentient and non-sentient beings are immediately harmed and contacted, the mind thinks of harming sentient and non-sentient beings, and this is anger. Saying "harming with the mind" negates harming with the body, because harming with the body is the result of anger, so it cannot be called anger. This anger also arises from the part of hatred, so it should be understood as nominally existent and not substantially existent. Its function is to serve as the basis for actions such as striking with a stick, because after anger arises, it will inevitably lead to striking and binding sentient beings. In order to show the nature of holding a grudge, the question is asked, "What is holding a grudge?" meaning to ask what is the nature and characteristic of holding a grudge. In response, it is stated, "Holding a knot," meaning that first one encounters displeasure or is harmed, then anger arises, and then after anger, one thinks, "This person has harmed me in this way, I will not let it go until I have retaliated," constantly thinking hateful thoughts in the mind, holding a knot in the mind and not letting go, and this is holding a grudge. Or thinking, "This person harmed me in the past, harms me now, and will harm me in the future, this

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་གི་མཛའ་བོ་ལ་གནོད་པ་སྔོན་བྱས། ད་ལྟར་བྱེད། ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར། འདིས་བདག་གི་དགྲ་ལ་སྔོན་ཕན་བཏགས། ད་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད། ཕྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་གནོད་པར་མི་བྱ་བར་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་མི་བཟོད་པར་བྱེད་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པས་ཇི་བྱས་ཀྱང་མི་བཟོད་ཅིང་ཕྱིས་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ན་དེའི་ལས་ནི་མི་བཟོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆབ་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཆབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འཆབ་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་བདག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མཁྱུད་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ན་མཐོ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་གླེང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་ལ་འདིས་སྡིག་པ་མ་བཤགས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་
རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དེས་མང་པོའི་མདུན་དུ་མི་གླེང་པར་སྐབས་སུ་བབ་པར་བྱས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཀྱི་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་སྡིག་པ་མ་བཤགས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་བདག་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་པ་མ་ཁྱུད་ཅིང་བསྙོན་པ་ནི་འཆབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་བར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། འགྱོད་པ་དང་མི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་བདེ་བར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཚིག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཚིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འཚིག་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། ཚིག་བརླང་པོ་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་བརླང་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་གང་སྨྲས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་

【汉语翻译】
预先对地主的亲友造成损害，现在正在造成，将来也会造成。这个人预先对我的敌人施加利益，现在正在施加利益，将来也会施加利益，因此心想不能不对这个人造成损害，而持续不断地怀有嗔恨之心，这叫做怀恨。这也由嗔恨的部分产生，因此应知它是假立存在而非实有。它的作用是成为不容忍的所依，因为造成损害，无论做什么都无法容忍，并且想要将来也对那个人造成损害，因此它的作用是不容忍的所依。为了显示隐瞒的自性，提问什么是隐瞒？意思是提问隐瞒的自性和相是什么？对此回答说，是隐瞒自己的过失。过失是指杀生等罪恶的行为。被堪布或导师等揭发。不被贪欲、嗔恨和愚痴等所支配，而是因为恐惧而说，如果这个人不忏悔罪过，将会成为痛苦之因，因此想要利益他的人，不在众人面前揭发，而是抓住时机说，你做了这样的罪过，或者因为不明白不忏悔罪过将会成为痛苦之因，而被愚痴所支配，说自己没有做罪过，这样不隐瞒自己所犯的过失，而是否认，这叫做隐瞒。这也由愚痴的部分产生，因此应知它是假立存在而非实有。它的作用也有两种，即成为后悔和不安乐的所依。按照规律，凡是隐瞒过失的人，都会产生后悔。产生后悔之后，因为无法进食，会变得心神不安，因此也会变得不安乐。为了显示粗语的自性，提问什么是粗语？意思是提问粗语的自性和相是什么？对此回答说，就是说粗暴的话。粗暴的话是指非常难听的话，即说了什么话，其他众生

【英语翻译】
Previously harmed the friend of the landowner, is harming now, and will harm in the future. This one previously bestowed benefit on my enemy, is bestowing benefit now, and will bestow benefit in the future, therefore thinking that one must harm this one, and continuously not abandoning the thought of hatred, this is called holding a grudge. This also arises from a portion of hatred, therefore it should be known as existing imputedly, not substantially. Its function is to be the basis for intolerance, because it causes harm, whatever is done is intolerable, and wanting to cause harm to that person in the future, therefore its function is said to be the basis for intolerance. In order to show the nature of concealment, the question is asked, what is concealment? The meaning is asking what is the nature and characteristic of concealment? In response to that, it is stated, it is concealing one's own faults. Faults are actions of sin such as killing. Being exposed by a Khenpo or teacher etc. Not being controlled by desire, hatred and ignorance etc., but speaking out of fear, if this person does not confess sins, it will become a cause of suffering, therefore wanting to benefit him, not exposing him in front of many people, but seizing the opportunity to say, you have done such a sin, or because of not understanding that not confessing sins will become a cause of suffering, being controlled by ignorance, saying that I have not committed sins, thus not concealing the faults committed, but denying them, this is called concealment. This also arises from a portion of ignorance, therefore it should be known as existing imputedly, not substantially. Its function is also twofold, namely to be the basis for regret and uneasiness. According to the rule, whoever conceals faults, regret will arise for them. Having arisen regret, because of not being able to eat, one will become mentally disturbed, therefore one will also become uneasy. In order to show the nature of harsh speech, the question is asked, what is harsh speech? The meaning is asking what is the nature and characteristic of harsh speech? In response to that, it is stated, it is precisely uttering harsh words. Harsh words refer to extremely unpleasant words, that is, whatever words are spoken, other sentient beings

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་གནད་དུ་འཕེན་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་ཚིག་བརླང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་གདུག་པས་ཟོས་ན་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་དོ། །དེ་ནས་ཁྲོས་སོ། །དེ་ནས་ཁོན་དུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རིགས་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོས་གཞན་གྱི་ཞེར་འདེབས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་འཚིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་ཟད་དོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། ཚིག་ངན་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ངན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རུས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་གདུག་བར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་གང་ཟག་གཞན་དག་ཀྱང་མི་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྲག་དོག་
གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། ཕ་རོལ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཁྱད་པར་འཁྲུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པ་དང༌། རིགས་མཐོ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཁྱད་པར་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཀྱིས་སེམས་མི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། རིགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་དང་དེ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་སེམས་འཁྲུག་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལས་ནི་མི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་མཐོང་བ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་སེམས་མི་བདེ་ཞིང་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྣའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེར་སྣ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། སེར་སྣའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི

【汉语翻译】
将刺到要害，令人不悦的粗暴语言称为粗言。例如，就像被毒蛇咬伤会伤害身体一样，首先是遇到他人造成的伤害。然后生气。然后怀恨在心。然后用提及种姓和血统等粗暴的语言来责备他人，并使他人不悦，这叫做嗔怒。这也是从愤怒的一部分产生的，因此在本质上是不存在的，只是名言安立。它的作用也有两种：发出恶语和令人不安。发出恶语就是发出提及种姓和血统等粗暴的语言。令人不安是因为说恶语的人和与他一起居住的其他人都将变得不安。为了显示嫉妒的自性，问道：嫉妒是什么？意思是问嫉妒的自性和特征是什么？作为回答，说：对他人圆满的财富，内心特别烦乱。他人圆满的财富是指他人的财富，即其他众生拥有法衣等利养，受到礼拜等的恭敬，以及拥有高种姓、戒律和听闻等功德。内心特别烦乱是指由于嗔恨的一部分，内心变得无法忍受，看到他人拥有利养和恭敬，以及种姓、戒律和听闻等功德，对此不悦且内心烦乱无法忍受，这叫做嫉妒。这也是从嗔恨的一部分产生的，因此应知在本质上是不存在的，只是名言安立。它的作用是作为令人不安的基础，因为具有嫉妒的人看到他人具有功德，并且总是使自己的内心产生不安和烦乱。为了显示吝啬的自性，问道：吝啬是什么？意思是问吝啬的自性和特征是什么？作为回答，说是与布施不相容的心。

【英语翻译】
Harsh words that strike at the heart and cause displeasure are called coarse language. For example, just as being bitten by a venomous snake harms the body, first one encounters harm caused by others. Then one becomes angry. Then one holds a grudge. Then, using harsh words that mention caste and lineage, one reproaches others and causes them displeasure, this is called anger. This also arises from a part of anger, so it is not existent in essence, but merely nominally established. Its function is twofold: to utter evil words and to cause unease. Uttering evil words is to utter harsh words that mention caste and lineage, etc. Causing unease is because the person who speaks evil words and the other people who live with him will also become uneasy. To show the nature of jealousy, one asks: What is jealousy? The meaning is to ask what the nature and characteristics of jealousy are. In response, it is said: To be particularly disturbed in mind by the perfections of others. The perfections of others refer to the wealth of others, that is, other beings possessing gains such as Dharma robes, being honored with prostrations, etc., and possessing qualities such as high caste, discipline, and learning. To be particularly disturbed in mind means that due to a part of hatred, the mind becomes unbearable, seeing that others possess gains and honor, and qualities such as caste, discipline, and learning, one is displeased with this and the mind is disturbed and unbearable, this is called jealousy. This also arises from a part of hatred, so it should be known that it is not existent in essence, but merely nominally established. Its function is to serve as a basis for unease, because the one who possesses jealousy sees that others have qualities, and at all times causes his own mind to generate unease and disturbance. To show the nature of stinginess, one asks: What is stinginess? The meaning is to ask what the nature and characteristics of stinginess are. In response, it is said to be a mind incompatible with giving.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་དང་ཟང་ཞིང་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གིར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དབང་བའམ་བདག་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཟང་ཟིང་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མཆོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཡེ་ཕོངས་པ་དང་དགེ་
འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་མི་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེར་སྣ་ཡོད་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སེར་སྣ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། དངོས་པོ་གང་མི་མཁོ་བ་དང་ངན་པ་ཡང་གཞན་ལ་གཏོང་མི་ཕོད་ཅིང་ཟང་ཟིང་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སེར་སྣ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལན་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟང་ཟིང་རྣམས་སྡུད་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། སྒྱུའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། ཕ་རོལ་པོ་སླུ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བའམ་མཁས་པ་དང་འདྲ་བར་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་སྒྲོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་སླུ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་འདྲ་བར་བསྟན་ན་གཞན་གྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་སྟེར་དུ་དོགས་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་

【汉语翻译】
名为“普遍持有”的解释是：将自己拥有的事物，如佛法和财物等，用于供养，以及为了利益他人而将自己想要的和不想要的东西都布施出去，这叫做布施。所谓“自己拥有的事物”，是指自己所有或自己使用的东西。佛法是指精通经文的意义和讲解。财物是指钵和法衣等用具。对于佛塔等，是为了供养而布施。对于贫困的人，是为了利益他们而布施。对于僧众，是为了供养和利益他们而布施。对于极度贫困的人和僧众的布施，叫做对想要的东西的布施。对于佛等圣者的布施，叫做对不想要的东西的布施。如果存在吝啬，就不会进行将佛法和财物布施给他人这种性质的布施，并且会消失，因此吝啬与布施是不相容的。所谓“内心的执着”，是指由于贪恋利养和恭敬，被贪欲所驱使，对于法衣和钵等生活用具，以及任何不需要的或不好的东西，也不舍得布施给他人，并且积攒财物，这叫做吝啬。这也是由贪欲产生的，因此应当认识到它在本体上是不存在的，只是假立的。其原因是依赖于不知满足，因为具有吝啬的人对于积攒生活用具和财物不知满足。为了显示虚伪的自性。如果有人问什么是虚伪，这实际上是问虚伪的自性和特征是什么。对此的回答是：“欺骗他人，显示不真实的事情。”意思是说，自己不具备戒律，也不是智者，却向他人展示和宣扬自己好像具备戒律或好像是智者，这就是欺骗他人。如果显示自己不具备戒律，就会担心别人不给予利养和恭敬，因此贪恋利养和恭敬，由于贪恋利养和恭敬的原因，自己明明处于不具备戒律的状态，却

【英语翻译】
The explanation of "Universally Holding" is as follows: Offering one's own possessions, such as Dharma and material goods, and giving away both what one desires and what one does not desire in order to benefit others, is called generosity. "One's own possessions" refers to things that one owns or uses. Dharma refers to being proficient in the meaning and explanation of scriptures. Material goods refer to utensils such as begging bowls and robes. Giving to stupas and the like is done with the intention of making offerings. Giving to the poor is done with the intention of benefiting them. Giving to the Sangha is done with the intention of making offerings and benefiting them. Giving to the extremely poor and the Sangha is called giving to those who desire. Giving to noble beings such as Buddhas is called giving to those who do not desire. If there is stinginess, one will not engage in the kind of generosity that involves giving Dharma and material goods to others, and it will disappear. Therefore, stinginess is incompatible with generosity. "Mental clinging" refers to being attached to gain and respect, driven by desire, and being unwilling to give away even unnecessary or bad things such as robes and begging bowls, and accumulating wealth. This is called stinginess. This also arises from desire, so it should be recognized that it does not exist in substance but is merely imputed. The reason for this is reliance on not knowing satisfaction, because those who are stingy are never satisfied with accumulating the necessities of life and material goods. To show the nature of deceit. If someone asks what deceit is, this is actually asking what the nature and characteristics of deceit are. The answer to this is: "Deceiving others, showing what is not true." This means that even if one does not possess discipline or is not a wise person, one shows and proclaims to others that one seems to possess discipline or seems to be a wise person, which is deceiving others. If one shows that one does not possess discipline, one will worry that others will not give gain and respect, so one is attached to gain and respect. Because of the attachment to gain and respect, even though one is in a state of not possessing discipline,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་འདྲ་བར་གནས་པར་དོན་གཞན་དུ་སྟོན་ཅིང་སྒྲོགས་པ་དང༌། བདག་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཡང་མཁས་པ་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་དོན་མ་ཡིན་བ་སྟོན་ཅིང་སྒྲོགས་པ་ནི་སྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་སྟོན་ཅིང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་ཅན་འདྲ་བར་
ཚུལ་བཅོས་ནས་ཆོས་གོས་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་གཡོ་སྒྱུས་བཙལ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་ལོག་པར་འཚོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཡོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡོ་གང་ཞེན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཡོའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། བདག་གི་ཉེས་པ་འཆབ་པའི་ཐབས་གཟུང་བ་སྟེ། སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བྱས་པ་ནི་བདག་གི་ཉེས་པའོ། །བདག་གི་ཉེས་པ་འཆབ་པ་ནི་བདག་གི་ཉེས་པ་མཁྱུད་པའམ་སྦེད་པའོ། །ཚུལ་ཅིས་ཉེས་པ་བཅབས་ཤེ་ན། ཐབས་གཟུང་བ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་བས་ཉེས་པ་འཆབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་གཞན་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་བྱས་སམ་ཞེས་དྲིས་ན། བདག་མ་དུ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྐྱོང་ཞིང་གཏམ་རླུང་སྐུར་བར་བྱེད་པའམ། སྨྲ་ན་མི་གསལ་བར་ཉེས་པ་བྱས་སམ་མ་བྱས་གཏོལ་མེད་ཅིང་ཅི་སྨྲས་གཏོལ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་གཡོ་ཞེས་བྱའོ། །གཡོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དྲང་པོར་མི་སེམས་ཤིང་དྲང་པོར་མི་སྨྲ་བས་ན་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་དང་ཉེས་པ་བཅབས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལུང་བསྒོ་བ་འཐོབ་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་སྟེ། སུ་ཉེས་པ་འཆབ་བའི་གཡོ་དང་ཆགས་པ་དེ་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ལུང་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སྔར་ལུང་བསྒོ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཡོ་ཡོད་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བ

【汉语翻译】
对于具有功德者，以另一种方式展示和宣扬，以及自己不是智者却装作智者，以不真实的方式展示和宣扬，这被称为“谄”。这也是由于贪欲和愚痴的成分，明明没有功德却展示和宣扬为有功德，因此是从贪欲和愚痴的成分中产生的，所以应知在本质上是不存在的，只是假立存在。它的作用是作为邪命的所依，即明明没有功德，却通过身语的途径，伪装成有功德者，以欺骗的手段寻求法衣和卧具等，因此被称为邪命的所依。为了显示谄的自性，提问“谄是什么”，意思是问谄的自性和特征是什么。作为回答，提到“采取隐藏自己过错的方法，即心怀狡诈”。自己所犯的杀生等过失，就是自己的罪过。隐藏自己的罪过，就是掩盖或隐藏自己的罪过。如果问以什么方式隐藏罪过，回答是“采取方法”，意思是采取方法来隐藏罪过。所谓采取方法，就是迷惑他人。例如，当别人问你是否犯了这样的罪过时，就转移话题，或者含糊其辞，让人无法确定是否犯了罪，或者说些让人摸不着头脑的话，这就是谄。与谄相关的人不会正直地思考，也不会正直地说，所以被称为心怀狡诈。这也是由于贪恋利养和恭敬，以及不知道隐藏罪过会导致痛苦的愚痴所致，因此是从贪欲和愚痴的成分中产生的，所以应知在本质上是不存在的，只是假立存在。它的作用是成为获得正确教诫的障碍，即对于那些隐藏罪过的谄和贪恋者，堪布和阿阇黎不会给予正确的教诫，而且以前获得教诫的人，因为有谄，所以不如理作意。

【英语翻译】
To show and proclaim in another way that one possesses qualities, and to show and proclaim in an untrue way that one is not wise but pretends to be wise, is called 'deceit'. This also, because of the elements of attachment and ignorance, shows and proclaims as having qualities even though one does not have qualities, therefore it arises from the elements of attachment and ignorance, so it should be known that it does not exist in essence but exists as an imputation. Its function is to be the basis of wrong livelihood, that is, even though one does not have qualities, one pretends to have qualities through the means of body and speech, and uses deceit to seek robes and bedding, etc., therefore it is called the basis of wrong livelihood. In order to show the nature of deceit, the question is asked, 'What is deceit?' meaning what is the nature and characteristic of deceit? In response, it is mentioned, 'Taking the means to conceal one's own faults, that is, being deceitful in mind.' The faults committed by oneself, such as killing, are one's own faults. Concealing one's own faults is hiding or concealing one's own faults. If asked in what way faults are concealed, the answer is 'taking means', meaning faults are concealed by taking means. Taking means means confusing others. For example, when others ask if you have committed such a fault, one diverts the conversation from one thing to another, or speaks unclearly, making it impossible to determine whether one has committed the fault, or speaks in a way that is incomprehensible, this is called deceit. Those who are associated with deceit do not think straight and do not speak straight, so they are called deceitful in mind. This also arises from attachment to gain and respect, and from ignorance of not knowing that concealing faults will lead to suffering, therefore it arises from the elements of attachment and ignorance, so it should be known that it does not exist in essence but exists as an imputation. Its function is also to be an obstacle to obtaining correct instruction, that is, the Khenpo and Acharya will not give correct instruction to those who conceal faults with deceit and attachment, and even those who have previously received instruction, because of having deceit, do not pay attention properly.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པས་ལོག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལུང་བསྒོ་བ་ཐོབ་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཆབ་པ་ཡང་བདག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་པ་ཡིན་ལ་གཡོ་ཡང་རང་གི་ཉེས་པ་འཆབ་པའི་ཐབས་འཛིན་པ་ཡིན་བས་དེ་གཉི་ག་ཉེས་པ་འཆབ་པ་བྱེད་པར་
ཟད་ན་ཁྱད་པར་ཇི་ཡོད། སྨྲས་པ། འཆབ་པ་ནི་བདག་གིས་ཉེས་པ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསལ་བར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་ནི་དངོས་སུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་མི་སྨྲ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་འདྲ་བར་ཉེས་པ་མཁྱུད་པར་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱགས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱགས་པ་གང་ཞེན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྒྱགས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདག་ལ་ཡོད་པ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རིགས་ཆེན་པོ་དང༌། ལུས་ནད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མཛེས་པ་དང༌། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། དབང་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། བློ་དང༌། ཡིད་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་ཤིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་པ་ལ་ནི་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་གིས་སྨོས་པའི་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེན་ནས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། ཆགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སམ་རློམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སམ་ཡིད་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་རློམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་མི་གཏོང་གི་དགེ་བའི་སེམས་འཇུག་པའི་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། རྒྱགས་པའི་རྒྱུས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཚེ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རང་
བཞིན་དང་མཚན

【汉语翻译】
因为以邪道所作，成为获得真正教诫的障碍，故称为作恶者。 说道：隐瞒也是隐瞒自己的过错，欺骗也是采取隐瞒自己罪过的方法，既然两者都是隐瞒罪过，那有什么区别呢？ 说道：隐瞒是直接公开地说我没有犯罪，从而掩盖过错，而欺骗不是直接公开地说没有做，而是用方法使之看起来像没有做一样来掩盖罪过，所以是有区别的。 为了显示傲慢的自性，询问什么是傲慢，意思是询问傲慢的自性和特征是什么。 作为对该问题的回答，说了“执着于自己的圆满，以极喜之心完全执取”，自己的圆满是指自己拥有的财富，即伟大的种姓，身体无病，容貌美丽，青春年华，力气大，权力，富有，智慧，心思敏捷等，超越其他，超胜，卓越的，称为自己的圆满。 执着于用名称所说的自己的圆满，不舍得放下，这是执着，执着于，是指以执着为因而。 以极喜之心，是指具有满足的心，或者具有自负的心，或者具有愉悦的差别的心的意思。 为了显示那个意思，说了以心完全执取，即执着于自己的圆满，以自负的心使心不由自主，仅仅执着于享乐的聚积而不舍，使善心无法进入，这称为傲慢。 这也是从贪欲的部分产生的，因此要知道它不是实有而是假有。 它的作用也是作为产生一切烦恼的所依，因为傲慢的缘故，会产生六种烦恼和其他近烦恼。 为了显示恼害的自性，询问什么是恼害，意思是恼害的自

【英语翻译】
Because it is done by the wrong path, it becomes an obstacle to obtaining true teachings, so it is called a wrongdoer. It is said: Concealment is also concealing one's own faults, and deception is also taking methods to conceal one's own sins, since both are concealing sins, what is the difference? It is said: Concealment is directly and openly saying that I have not committed a crime, thereby concealing the fault, while deception is not directly and openly saying that I have not done it, but using methods to make it look like it has not been done to conceal the sin, so there is a difference. In order to show the nature of arrogance, ask what is arrogance, meaning to ask what is the nature and characteristics of arrogance. As an answer to this question, it is said, "Clinging to one's own perfection, completely grasping with a very happy mind," one's own perfection refers to the wealth one possesses, that is, a great lineage, a healthy body, a beautiful appearance, youthful years, great strength, power, wealth, wisdom, quick-wittedness, etc., surpassing others, excelling, and being outstanding, is called one's own perfection. Clinging to one's own perfection mentioned by name, and being reluctant to let go, this is clinging, clinging to, means taking clinging as the cause. With a very happy mind, it means having a satisfied mind, or having a conceited mind, or having a mind with the difference of pleasure. In order to show that meaning, it is said to completely grasp with the mind, that is, clinging to one's own perfection, making the mind involuntarily with a conceited mind, merely clinging to the accumulation of enjoyment and not letting go, making it impossible for the mind of virtue to enter, this is called arrogance. This also arises from the part of greed, so know that it is not real but nominal. Its function is also to serve as the basis for the arising of all afflictions, because of arrogance, six afflictions and other near afflictions will arise. In order to show the nature of harm, ask what is harm, meaning the nature of harm

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅིང་བ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་ཤིང་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་དེ་ཡང་མིང་དུ་ན་བརྩེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང་བཟོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་སེམས་ཅན་དག་བཅིང་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་སེམས་ཅན་ལ་བཅིང་བའི་ལས་བྱེད་པ་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བཟོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་རྩུབ་པར་བྱེད་ཅིང་བཅིང་བ་དང་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ངོ་ཆ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོ་ཚ་མི་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་བདག་ལ་ངོ་མི་ཚའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཡིན་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་བཤད་ན་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པས་མཇལ་བརྔ་ཕྲད་སླ་བར་འགྱུར་བས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཇེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཆོ་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ལས་ངན་པ་འདི་འདྲ་བ་བདག་གིས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བདག་ལ་བལྟས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ལ་བག་བྱེད་ཅིང་བདག་མེད་པར་མི་འཇུག་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཆོ་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་
ལྡན་བས་ལས་ངན་པ་འདི་འདྲ་བ་བདག་གིས་སྤྱད་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱང་བདག་གིས་བདག་ཁྲེལ་བ་མེད་དེ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་སྤྱད་པ་ནི་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང

【汉语翻译】
问：什么是“ཉིད་གང་ཞེ་ན་”的含义？答：是指对众生进行各种损害。因为会给众生的身体带来痛苦，给内心带来不适。对众生进行捆绑、殴打、恐吓等各种损害，使其产生不适，这叫做损害。损害也叫做没有慈爱、没有怜悯和没有忍耐。这三者是损害的不同名称。或者，自己对众生进行捆绑等行为，叫做没有慈爱。让其他人去捆绑众生等，叫做没有怜悯。看到其他人对众生进行捆绑的行为，感到高兴并赞同，叫做没有忍耐。这（损害）也是从愤怒中产生的，所以应理解为是假立安立的。它的作用是使众生内心粗暴，通过捆绑和殴打等方式损害众生。为了显示不知羞耻的自性，问：什么是不知羞耻？意思是问不知羞耻的自性和特征是什么。答：是指因为罪过而不对自己感到羞耻。被佛等圣者所呵责，如杀生等恶业，叫做罪过。如果讲述了知羞耻，那么不知羞耻就容易遇到，所以更加要显示知羞耻。对此，我出生于这样的种姓，具有这样的智慧和功德，不应该做这样的恶业，这样看待自己，对罪业加以防范，不放纵自己，这叫做知羞耻。知道自己出生于这样的种姓，具有这样的功德，知道不应该做这样的恶业，但自己不羞愧，对罪业没有顾忌而去做，这叫做不知羞耻。这（不知羞耻）也是从贪欲、嗔恨和愚痴中产生的。

【英语翻译】
The meaning of asking "What is ཉིད་གང་ཞེ་ན་?" is to inflict various harms on sentient beings. It is called harm because it causes suffering to the bodies of sentient beings and discomfort to their minds. Binding, beating, threatening, and other various harms inflicted on sentient beings, causing them discomfort, are called harm. Harm is also called lack of love, lack of compassion, and lack of patience. These three are different names for harm. Alternatively, performing actions such as binding sentient beings oneself is called lack of love. Causing others to bind sentient beings, etc., is called lack of compassion. Seeing others binding sentient beings and rejoicing and approving of it is called lack of patience. This (harm) also arises from anger, so it should be understood as being nominally established. Its function is to make the minds of sentient beings coarse, and to harm sentient beings through binding, beating, etc. In order to show the nature of shamelessness, the question is asked: What is shamelessness? This means asking what the nature and characteristics of shamelessness are. The answer is that it refers to not being ashamed of oneself because of faults. Actions such as killing, which are condemned by the Buddhas and other holy beings, are called faults. If one explains shame, then shamelessness will be easy to encounter, so it is even more important to show shame. In this regard, I was born into such a lineage, and I possess such wisdom and qualities, so I should not do such evil deeds. Looking at oneself in this way, guarding against sinful actions, and not indulging oneself is called shame. Knowing that one was born into such a lineage, possessing such qualities, and knowing that one should not do such evil deeds, but not being ashamed of oneself and engaging in sinful actions without hesitation is called shamelessness. This (shamelessness) also arises from desire, hatred, and ignorance.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་ཡང་ན་ནི་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། གང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ནའོ། །ཡང་ན་ནི་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ནམ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མངས་པ་དྲུག་དང་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །ཁྲེལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲེལ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཁྲེལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་གཞན་ལ་མི་འཛེམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྔར་བསྟན་ན་ཁྲེལ་མེད་པ་མཇལ་ཆུང་སླ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཇེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་པ་འདི་དག་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཕྱ་བ་དང་བརྡེག་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པས་དཔྱས་པ་དང་བཅིང་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པར་དོགས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་འཛེམ་པ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་ལས་འདི་དག་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་དཔྱས་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་དཔྱས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སམ་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །རྨུགས་པའི་རང་བཞིན་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨུགས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྨུགས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ་བློང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་དམིགས་པར་བྱ་བ་སེམས་ལ་གསལ་བར་འཇོག་མི་ནུས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བ

【汉语翻译】
因此，应当了知，它并非实有，而是假立安名而有。贪欲和嗔恨不可能同时生起，要么是由于愚痴和贪欲的影响，导致不知羞耻，即在不予取和行不净行时，毫无顾忌地行事。要么是由于愚痴和嗔恨的影响，导致不知羞耻，即在杀生等行为中，毫无顾忌地投入。此业也是生起六种烦恼以及谄诳等近烦恼的因或助伴。为了显示无惭的自性，提问：什么是无惭？这是提问无惭的自性和体性的意思。回答说：不因过失而对他人有所顾忌。为了先显示有惭，因为先显示有惭则更容易理解无惭，所以要先显示有惭。其中，如果做了这些罪恶的不善业，世间人会进行呵斥、殴打、捆绑等损害，因为害怕世间人的呵斥、捆绑和损害，而不去做罪恶业，并有所顾忌，这称为有惭。即使知道做了这些罪恶业，世间人会进行呵斥、捆绑和殴打等损害，但对别人的呵斥和损害毫无顾忌，而投入罪恶业，这称为无惭。这和不知羞耻一样，也是由贪欲、嗔恨和愚痴所产生，因此应当了知，它并非实有，而是假立安名而有。此业也是生起六种烦恼和近烦恼的助伴或因。为了显示昏沉的自性，提问：什么是昏沉？这是提问昏沉的自性和体性的意思。回答说：心不适业，即迟钝。即在缘善法时，心不能了知所缘境，也不能清晰地将所缘境安住在心中，这称为心不适业。为了显示心不适业的意义

【英语翻译】
Therefore, it should be understood that it is not truly existent, but exists as a mere imputation. Greed and hatred cannot arise simultaneously. Either, due to the influence of ignorance and greed, shamelessness arises, that is, when taking what is not given and engaging in impure conduct, one acts without any restraint. Or, due to the influence of ignorance and hatred, shamelessness arises, that is, when engaging in actions such as killing, one enters into them without any restraint. This action is also the cause or companion for the arising of the six afflictions and the secondary afflictions such as deceit and cunning. In order to show the nature of shamelessness, one asks: What is shamelessness? This is asking about the nature and characteristics of shamelessness. The answer is: Not being restrained by others due to faults. In order to show shame first, because showing shame first makes it easier to understand shamelessness, therefore shame should be shown first. Among them, if one commits these sinful and unwholesome actions, worldly people will cause harm such as scolding, beating, and binding. Because one fears the scolding, binding, and harm of worldly people, one does not engage in sinful actions and has restraint, this is called shame. Even if one knows that worldly people will cause harm such as scolding, binding, and beating if one commits these sinful actions, but one has no restraint towards the scolding and harm of others, and engages in sinful actions, this is called shamelessness. This is similar to not knowing shame, and is also produced from the aspects of greed, hatred, and ignorance, therefore it should be understood that it is not truly existent, but exists as a mere imputation. This action is also the companion or cause for the arising of the six afflictions and the secondary afflictions. In order to show the nature of lethargy, one asks: What is lethargy? This is asking about the nature and characteristics of lethargy. The answer is: The mind is unfit for activity, that is, dullness. That is, when focusing on virtuous Dharma, the mind cannot understand the object to be focused on, nor can it clearly place the object to be focused on in the mind, this is called the mind being unfit for activity. In order to show the meaning of the mind being unfit for activity

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། པགས་པ་བངས་ན་ལྔར་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་བླུན་པའམ་སེམས་སླུ་བའམ་སེམས་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བློང་བ་སྟེ། སེམས་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྨུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །རྒོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྒོད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། སེམས་མ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་སེམས་གཡེངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྔོན་བགད་པ་དང༌། རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དེར་སེམས་འཕྲོས་ནས་སེམས་ཡེང་ཡེང་པོར་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་རྒོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི། བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ནི་ཞི་གནས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་རྒོད་པ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་བྱུང་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཞི་གནས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་དད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་དད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མ་དད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌།
དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་སེམས་མ་དད་པ་སྟེ། དད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་གསུམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ་གཉིས་སོ། །བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དཀོན་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་མི་ཆེས་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་སེམས་དང་བ་མེད་པ་ནི་མ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་སེམས་

【汉语翻译】
说“惛沉”：就像皮革膨胀会变得迟钝一样，心变得愚钝、心被欺骗或心变得不清晰就是惛沉。心不清晰的体性就叫做“睡眠”。这也是从愚痴的部分产生的，因此并非实有，应当理解为是假立的。它的作用是成为生起烦恼和近烦恼的助伴。为了显示掉举的自性，提问“什么是掉举？”意思是问掉举的自性和体性是什么。回答说：“心不寂静”。所谓心寂静，指的是止观和一心专注的等持。凡是心散乱，与一心专注的等持不相顺应的法，就叫做心不寂静。这也是以贪欲为因，回忆起以前的嬉笑玩乐等，心随之散乱，心变得飘忽不定，成为不寂静之因，就叫做掉举。这也是从贪欲的部分产生的，因此并非实有，应当理解为是假立的。它的作用是不与止观相顺应，由于生起心掉举不寂静的体性，导致没有一心专注的等持，因此称为不与止观相顺应的所依。为了显示不信的自性，提问“什么是不信？”意思是问不信的自性和体性是什么。回答说：“不相信业、果、真谛和
三宝，心不信服，是不信，是与信心不相顺应的一方”。所谓业，指的是福德、非福德和不动业三种。果，指的是悦意和不悦意两种。真谛，指的是苦等四谛。三宝，指的是佛等三宝。对于业、果、真谛等存在不相信，以及对三宝没有认为是具有功德的心悦诚服，就叫做不信。所谓与信心不相顺应的一方，指的是相信业、果、真谛、三宝等存在，以及认为三宝具有功德的心

【英语翻译】
Speaking of "lethargy," just as leather swells and becomes dull, the mind becomes dull, the mind is deceived, or the mind becomes unclear, which is lethargy. The nature of the unclear mind is called "sleepiness." This also arises from the part of ignorance, so it is not real, but should be understood as a designation. Its function is to be a companion for the arising of afflictions and near afflictions. In order to show the nature of agitation, the question is asked, "What is agitation?" It means asking what is the nature and characteristic of agitation. The answer is, "The mind is not calm." The so-called calm mind refers to calm abiding and one-pointed concentration. Whatever mind is distracted, the dharma that is not in accordance with one-pointed concentration is called the uncalm mind. This is also caused by desire, recalling previous laughter and play, etc., the mind is distracted, the mind becomes erratic, and becomes the cause of restlessness, which is called agitation. This also arises from the part of desire, so it is not real, but should be understood as a designation. Its function is not in accordance with calm abiding, because the nature of the agitated and uncalm mind arises, resulting in the absence of one-pointed concentration, so it is called the basis that is not in accordance with calm abiding. In order to show the nature of disbelief, the question is asked, "What is disbelief?" It means asking what is the nature and characteristic of disbelief. The answer is, "Not believing in karma, fruit, truth, and
the Three Jewels, the mind does not believe, is disbelief, is the side that is not in accordance with faith." The so-called karma refers to the three types of merit, non-merit, and immovable karma. Fruit refers to the two types of pleasant and unpleasant. Truth refers to the four truths of suffering, etc. The Three Jewels refer to the three jewels of Buddha, etc. Not believing in the existence of karma, fruit, truth, etc., and not believing that the Three Jewels have merit, is called disbelief. The so-called side that is not in accordance with faith refers to believing in the existence of karma, fruit, truth, the Three Jewels, etc., and the mind that believes that the Three Jewels have merit.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
དང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ནུས། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལ་གང་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་དང་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་སེམས་དང་བ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་མེད་པས་ན་མ་དད་པ་ནི་དད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི། བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལས་ནི་ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། མ་དད་པ་ཡོད་པ་ན་མ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བྱེད་མི་འདོད་པས་ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལེ་ལོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། དགེ་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང་འཕྲེས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱ་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་ཞིང་དགེ་བའི་ལས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འདོད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ལས་སྤྱད་པ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེ་ལོ་ནི་དགེ་བའི་ལས་བྱ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་བཏགས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའོ། །བག་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། བག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་མི་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་མི་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོ་སྟེ། ཆོས་འདི་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་སམ་ཆོས་དེ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་ནི་མི་སྲུང་མི་གློན། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡ

【汉语翻译】
具有信心的，能够获得涅槃。能够修持圣道，凡是生起希求之心，这称为信心。不具信心是指对业和果报，以及真理不相信，对三宝等不认为是具有功德，心中没有喜悦。对涅槃和圣道没有希求之心，因此不具信心被称为与信心相违背的一方。这（不具信心）也是从愚痴的部分产生，因此在实体上是不存在的，应当理解为是假立存在的。它的作用是成为懈怠的所依，当存在不具信心时，由于不具信心的力量，不想进行听闻和思维等善行，因此成为懈怠的所依。为了显示懈怠的自性，提问说：什么是懈怠呢？这是提问懈怠的自性和特征是什么的意思。对此回答说：对善事不生起欢喜之心，是与精进相违背的一方。意思是说，贪恋睡眠的安乐和闲聊的安乐，从身语意三门，对于听闻和思维等善事不生起欢喜之心，并且不想让心投入到善业中，这称为懈怠。与精进相违背的一方是指，对于行持善业生起欢喜之心称为精进，而懈怠是对行持善业没有欢喜之心，因此是与精进相违背的一方。这（懈怠）也是从愚痴的部分产生，因此在实体上是不存在的，应当理解为是假立存在的。它的作用是对于极力串习善的一方制造障碍。为了显示放逸的自性，提问说：什么是放逸呢？这是提问放逸的自性和特征是什么的意思。对此回答说：贪欲、嗔恨、愚痴和懈怠，凡是这些，不守护烦恼的心，并且不修习善法。意思是说，贪欲、嗔恨、愚痴和懈怠，这四法的影响下，或者安住和依赖于这四法，对于贪欲等烦恼，心随之而入而不守护不遮止，对于信心等善法不进行修习，这称为放逸。这（放逸）也

【英语翻译】
Having faith, one can attain Nirvana. One can practice the Noble Path, and whatever desire arises is called faith. Lack of faith means not believing in actions and their results, nor in the truth, and not considering the Three Jewels, etc., as having virtues, with no joy in the heart. Since there is no desire for Nirvana and the Noble Path, lack of faith is called the opposite of faith. This (lack of faith) also arises from the aspect of ignorance, so it does not exist substantially, but should be understood as nominally existent. Its function is to be the basis of laziness, for when there is lack of faith, due to the power of lack of faith, one does not want to engage in listening, contemplation, and other virtuous deeds, thus becoming the basis of laziness. To show the nature of laziness, the question is asked: What is laziness? This means asking what the nature and characteristics of laziness are. The answer is: Not taking joy in virtue, it is the opposite of diligence. It means being attached to the pleasure of sleeping and the pleasure of idle talk, and from the doors of body, speech, and mind, not taking joy in doing virtuous deeds such as listening and contemplation, and not wanting to engage the mind in virtuous actions, this is called laziness. The opposite of diligence means that taking joy in practicing virtuous deeds is called diligence, while laziness is not having joy in doing virtuous deeds, so it is the opposite of diligence. This (laziness) also arises from the aspect of ignorance, so it does not exist substantially, but should be understood as nominally existent. Its function is to create obstacles to the thorough cultivation of the side of virtue. To show the nature of heedlessness, the question is asked: What is heedlessness? This means asking what the nature and characteristics of heedlessness are. The answer is: Attachment, hatred, ignorance, and laziness, all of these, not guarding the mind from afflictions, and not cultivating virtue. It means that under the influence of these four dharmas—attachment, hatred, ignorance, and laziness—or dwelling and relying on these four dharmas, the mind enters into afflictions such as attachment without guarding or preventing it, and one does not cultivate virtuous dharmas such as faith, this is called heedlessness. This (heedlessness) also

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ལེ་ལོ་སྟེ། ཆོས་འདི་བཞིའི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི། བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང་དགེ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། མི་དགེ་བ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་མ་བསྲུངས་པས་ནི་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉམས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉམས་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་མི་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ལ་ནི། དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དགེ་བའི་སེམས་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲང་རྩི་དང་ཁར་ཟབ་ལས་གོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ཏིག་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་རྫས་ཟ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པས་འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་དྲན་གྱི་དགེ་བ་སེམས་ལ་མི་གསལ་ཏེ། ཡང་དག་བའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་མི་དྲན་ཏེ། བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གཡེང་བ་གང་ཞེན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གི་ཤས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དགལ་གང་སེམས་ཡེང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་གང་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཚེའམ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་ལ་སེམས་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོས་པའམ་སེམས་ཡེང་བར་སོང་བ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་

【汉语翻译】
我贪欲、嗔恨、愚痴和懈怠，这四种法都是由一部分产生的，所以不是实有，而是假立存在，应当了知。它的作用是作为不善增长和善法衰退的所依，因为心投入不善，不加以防护，不善就会增长。为了显示忆念衰退的自性，所以提问“什么是忆念衰退”，意思是问忆念衰退的自性和特征是什么。对此回答说：“忆念是烦恼性的，对善法心不清晰。”意思是说，凡是具有贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼的忆念，就称为烦恼性的忆念。它对善法心不清晰，比如像习惯了蜂蜜和糖浆等的众生，就无法食用苦味食物一样。凡是忆念与贪欲等烦恼相应，对贪欲等对境，如妇女等，心中忆念，但对善法心不清晰，对正确的教言等善法不忆念，变成遗忘，就称为忆念衰退。这也是由愚痴的一部分产生的，所以不是实有，而是假立存在，应当了知。它的作用是作为散乱的所依，因为忆念衰退者，只会将心投入烦恼的对境，如妇女等。为了显示散乱的自性，所以提问“什么是散乱”，意思是问散乱的自性和特征是什么。对此回答说：“贪欲、嗔恨、愚痴的势力所致，对五种妙欲心生散乱。”五种妙欲是色、声、香、味、触。由于贪欲、嗔恨、愚痴的部分作为原因，当一心专注禅定时，或者听闻等善法时，心念及色等五欲的对境，心随之散乱，就称为散乱。这也是贪欲、嗔恨、愚

【英语翻译】
I am desire, hatred, ignorance, and laziness. These four dharmas arise from a portion, so they are not substantial, but exist nominally, and should be known. Its function is to serve as a basis for the increase of non-virtue and the decline of virtue, because if the mind is engaged in non-virtue and is not protected, non-virtue will increase. In order to show the nature of the decline of mindfulness, the question is asked, "What is the decline of mindfulness?" meaning to ask what is the nature and characteristics of the decline of mindfulness. In response to this, it is said: "Mindfulness is afflicted, and the mind is not clear about virtue." This means that any mindfulness that is associated with afflictions such as desire, hatred, and ignorance is called afflicted mindfulness. Its lack of clarity of mind about virtue is like how beings accustomed to honey and syrup are unable to eat bitter foods such as tikta. Any mindfulness that is associated with afflictions such as desire, and whose mind remembers the objects of desire such as women, but whose mind is not clear about virtue, and does not remember virtuous thoughts such as correct teachings, and becomes forgetful, is called the decline of mindfulness. This also arises from a portion of ignorance, so it is not substantial, but exists nominally, and should be known. Its function is to serve as a basis for distraction, because those whose mindfulness has declined only engage their minds in afflicted objects such as women. In order to show the nature of distraction, the question is asked, "What is distraction?" meaning to ask what is the nature and characteristics of distraction. In response to this, it is said: "Due to the power of desire, hatred, and ignorance, the mind is distracted by the five desirable qualities." The five desirable qualities are form, sound, smell, taste, and touch. Because the portion of desire, hatred, and ignorance acts as a cause, when the mind is focused single-pointedly in samadhi, or when thinking about virtuous dharmas such as hearing, the mind wanders to the objects of the five desires such as form, and the mind becomes distracted, which is called distraction. This is also desire, hatred, and igno-

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་གཡེང་བ་འབྱུང༌། ཡང་ན་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་གཡེང་བ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་ལ་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་དག་ལས་ནི་གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་དང༌། ནང་དུ་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མའི་གཡེང་བ་དང༌།
གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་དང༌། དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་འཕྲོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སེམས་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་བ་ནི་ནང་དུ་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བསྒོམས་ན་གཞན་དག་གིས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མཚན་མའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ཚེ་བདག་དང་བདག་གིར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་བསྒོམས་བསྒོམས་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་གཡེང་བ་དྲུག་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་བཤད་མོད་ཀྱི། གཡེང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བཞིན་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་དབང་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ

【汉语翻译】
因为是从愚痴的部分产生的，所以应当知道它在名言上存在，而不是实体存在。因为贪欲和嗔恨不会同时产生，所以要么是被贪欲和愚痴所扰乱，要么应当知道是被嗔恨和愚痴所扰乱。它的作用也是阻碍脱离贪欲，因为对于那些心被五种欲望的功德所扰乱的人来说，它会阻碍和妨碍断除三界的贪欲。经部中说，散乱有六种。六种散乱是：自性散乱、外散乱、内散乱、相散乱、
恶趣散乱和作意散乱。其中，从眼识到身识的五种识的集合称为自性散乱，因为这五种识的自性是无法在内部专注一境的。在进入善法时，心散于五种欲望的功德，这称为外散乱。在进入禅定时，心被昏沉和掉举所控制，这称为内散乱。如果修习禅定等善法时，因为希望别人认为自己是有功德的人而进入善法，这称为相散乱。在修习禅定时，产生对我和我所的执着，这称为恶趣散乱。先前修习了一种禅定，之后又修习另一种禅定，这称为作意散乱。这里虽然只说了六种散乱中的外散乱，但应当知道其他的散乱也是散乱的特征。为了显示无正知的自性，所以提问什么是无正知，意思是问无正知的自性和特征是什么。作为回答，说“与烦恼完全相应的智慧，即对身语意的行为无法控制而行事”，即智慧与贪

【英语翻译】
Since it arises from the part of ignorance, it should be understood that it exists nominally, not substantially. Because desire and hatred do not arise simultaneously, either one is distracted by desire and ignorance, or one should know that one is distracted by hatred and ignorance. Its function is also to obstruct detachment from desire, because for those whose minds are distracted by the merits of the five desires, it obstructs and hinders the abandonment of desire for the three realms. In the Sutras, distraction is explained as six types. The six types of distraction are: distraction by nature, external distraction, internal distraction, distraction by signs,
distraction by bad states, and distraction by attention. Among them, the collection of the five consciousnesses from eye consciousness to body consciousness is called distraction by nature, because the nature of these five consciousnesses is that they cannot be focused on one object internally. When entering virtuous Dharma, the mind scatters to the merits of the five desires, this is called external distraction. When entering Samadhi, the mind is controlled by lethargy and agitation, this is called internal distraction. If one cultivates virtuous practices such as Samadhi, and enters virtuous Dharma because one hopes that others will think of oneself as a virtuous person, this is called distraction by signs. When cultivating Samadhi, the arising of attachment to self and what belongs to self is called distraction by bad states. Having previously cultivated one Samadhi, and then cultivating another Samadhi, this is called distraction by attention. Although only external distraction among the six distractions is mentioned here, it should be known that other distractions are also characteristics of distraction. In order to show the nature of non-alertness, the question is asked what is non-alertness, meaning to ask what is the nature and characteristic of non-alertness. As an answer, it is said, "Wisdom that is fully in accordance with afflictions, that is, acting without control over the actions of body, speech, and mind," that is, wisdom and desire.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲོ་འདུག་ལྡང་ཉལ་དང༌། ངག་གི་སྤྱོད་པ་སྨྲ་བ་དང་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསམ་པ་དང་མི་བསམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བདག་ད་ལྟར་འདི་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་དམིགས་མི་ཤེས་པན་ཤེས་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་
ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་མི་ཤེས་བས་རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དང་ལྟུང་བ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་ནི་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྱོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྱོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འགྱོད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་མཚར་བྱས་ཤེའམ། མ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཕྱིས་ཡིད་ལ་གདུང་ཞིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱས་པ་མཚར་བྱས་སོ་ཞེའམ། མ་ལེགས་པ་ནི་བྱས་སོ་ཞེས་ཕྱིས་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའམ། བཙེམ་དྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་མཚར་བྱས་ཤེའམ་མ་བྱས་པ་མཚར་བྱས་སོ་ཞེས་ཕྱིས་ཡིད་ལ་གདུང་ཞིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་དགེ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེའམ། ཉེས་པ་ཞིག་བྱས་ཞེས་འགྱོད་པ་ནི་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བའོ། །ཡང་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་མ་བྱས་པར་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་འགྱོད་པ་ནི་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཉེས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེའམ། མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་འགྱོད་པ་ནི་འགྱོད་པ་དགེ་བའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་མ་བྱས་པ་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་འགྱོད་པ་དེ་དག་ནི་འགྱོད་པ་དགེ་བའོ། །བཙེམ་དྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མ་བྱས་པ་མཚར་བྱས་ཤེའམ་དེ་དག་བྱས་པ་ཉེ

【汉语翻译】
嗔恨等烦恼所随，为烦恼所控制，与烦恼相杂的智慧，称为与烦恼完全相应的智慧。如此，智慧为烦恼所控制，以至于身体的行为，如行走、站立、坐卧等；语言的行为，如说话和不说话等；以及意念的行为，如思考和不思考等，都不知道“我现在正在做这个”；对于应做和不应做的目标不了解，这称为无正知。此亦由愚痴分所生，故非实有，当知为假立。此之作用乃为产生过失之所依，因由身语意之门，对于应做和不应做之事不了解，故恒常产生过失和堕落。近分烦恼已述竟。四者，将另行解说，为显示后悔之自性故。若问何为后悔？此问乃问后悔之自性与体性为何。答曰：心怀悔恨。意即对于杀生等不善业，心想“我做了不好的事”，事后心中感到痛苦和悔恨；对于布施等善业，心想“我没有做好”，事后不悦并心怀悔恨；对于缝纫等事，心想“我做了不好的事”或“没有做好”，事后心中感到痛苦和悔恨，这称为后悔。后悔亦有三种：善、不善和无记。其中，对于布施等善业，心想“我做了不善之事”或“我做了错事”，此后悔为不善后悔。又或者，对于没有做杀生等不善业，心想“我做了不好的事”，此后悔亦为不善后悔。对于做了杀生等不善业，心想“我做了错事”或“我做了不好的事”，此后悔为善后悔。又或者，对于没有做布施等善业，心想“我做了不好的事”，这些后悔皆为善后悔。对于没有做缝纫等事，心想“我做了不好的事”，或者做了那些事却感

【英语翻译】
Wisdom accompanied by afflictions such as hatred, controlled by afflictions, and mixed with afflictions is called wisdom fully associated with afflictions. Thus, because wisdom is controlled by afflictions, one does not know, regarding bodily actions such as walking, standing, sitting, and lying down; verbal actions such as speaking and not speaking; and mental actions such as thinking and not thinking, "I am doing this now." Not knowing the objects of what should and should not be done is called lack of mindfulness. This also arises from the aspect of ignorance, so it is not substantial but should be understood as imputed. Its function is to serve as a basis for the occurrence of faults, because one does not know what should and should not be done through the doors of body, speech, and mind, and therefore constantly produces faults and downfalls. The near afflictions have been explained. The fourth will be explained elsewhere, in order to show the nature of regret. If asked, what is regret? This question asks what the nature and characteristics of regret are. The answer is: remorse in the mind. That is, regarding non-virtuous actions such as killing, thinking "I did something bad," and afterwards feeling pain and regret in the mind; regarding virtuous actions such as giving, thinking "I did not do well," and afterwards being displeased and feeling regret in the mind; regarding actions such as sewing, thinking "I did something bad" or "I did not do well," and afterwards feeling pain and regret in the mind, this is called regret. Regret also has three aspects: virtuous, non-virtuous, and neutral. Among them, regarding virtuous actions such as giving, thinking "I did something non-virtuous" or "I did something wrong," this regret is non-virtuous regret. Or, regarding not doing non-virtuous actions such as killing, thinking "I did something bad," this regret is also non-virtuous regret. Regarding doing non-virtuous actions such as killing, thinking "I did something wrong" or "I did something bad," this regret is virtuous regret. Or, regarding not doing virtuous actions such as giving, thinking "I did something bad," these regrets are all virtuous regrets. Regarding not doing actions such as sewing, thinking "I did something bad," or feeling

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་འགྱོད་པ་ནི་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འགྱོད་པ་གསུམ་ལས་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བ་འགྱོད་པ་དེ་དག་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལས་ནི་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་
ལ་འགྱོད་པའམ། གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཞུགས་ཤིང་དམིགས་པའོ། །གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་མེད་པས་ནི་རང་དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རང་དབང་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་པར་མི་ནུས་པར་གྱུར་བས་ན་ལུས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་གཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོག་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ན་ཡང་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་མེད་ལ་ལུས་འཛིན་ཀྱང་མི་ནུས་པས་བརྒྱལ་བ་ལ་གཉིད་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། སེམས་མངོན་པར་སྡུད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་གི་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པ་ནི་གཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཉིད་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། གང་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཡང་བྱེད་ལ་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པར་ཡང་བྱེད་པ་དེ་ལ་གཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་བ་ནི་གཉིད་དགེ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་བ་ནི་གཉིད་མི་དགེ་བའ

【汉语翻译】
做了某事而后悔，这是未说明的后悔。三种后悔中，不善的后悔和未说明的后悔两种，是从愚痴的部分产生的，那些后悔是从没有愚痴的部分产生的，所以要知道它们不是实有，而是假立的。它的作用是使心安乐和不和合，如果心中产生后悔或痛苦，就会阻碍心一缘安住于禅定。为了显示睡眠的自性，提问说：什么是睡眠？这是提问睡眠的自性和特征是什么的意思。作为回答，说了“无自主地进入，心明现地收摄”，进入是指心进入并缘取色等对境。因为陷入睡眠，心没有自主地进入外境，所以称为无自主，因为心没有自主地进入对境，并且心不能执持身体，所以身体会倒在地上，这称为睡眠。使心无自主的不仅仅是睡眠，还有其他情况，比如被棍棒等击打而昏厥时，心也无法自主地进入外境，并且不能执持身体，所以为了防止认为昏厥也是睡眠，说了“心明现地收摄”这句话，心明现地收摄的意思是，心不从眼等根门进入外境，而是心收摄于内。心收摄于内不仅仅是睡眠，在灭尽定和无想定的时候，心也会收摄于内，所以为了防止认为灭尽定和无想定也是睡眠，说了“无自主”这句话，凡是使心无自主，并且使心收摄于内的，那才称为睡眠。睡眠也有三种，善、不善和未说明。其中，梦见行善等是善的睡眠。梦见杀生等不善业是不善的睡眠。

【英语翻译】
Regret for having done something is unspecified regret. Of the three types of regret, unwholesome regret and unspecified regret arise from the aspect of ignorance, while those regrets arise from the aspect of non-ignorance, so it should be understood that they are not substantial but exist as imputed. Its function is to cause the mind to be at ease and to be discordant. If regret or suffering arises in the mind, it hinders the mind from abiding single-pointedly in samadhi. In order to show the nature of sleep, the question is asked: What is sleep? This is asking what the nature and characteristics of sleep are. In response, it is said, "Entering without autonomy, the mind manifestly withdrawing." Entering refers to the mind entering and focusing on objects such as form. Because one is overcome by sleep, the mind has no autonomy to enter external objects, hence it is called without autonomy. Because the mind has no autonomy to enter objects and the mind cannot hold the body, the body will fall to the ground, which is called sleep. It is not only sleep that causes the mind to be without autonomy, but there are other situations as well. For example, when one is struck by a stick and faints, the mind also cannot autonomously enter external objects and cannot hold the body. Therefore, to prevent the assumption that fainting is also sleep, the phrase "the mind manifestly withdrawing" is stated. The meaning of "the mind manifestly withdrawing" is that the mind does not enter external objects through the gates of the senses such as the eyes, but rather the mind is withdrawn inward. It is not only sleep that causes the mind to withdraw inward, but also during cessation and the absorption of non-discrimination, the mind also withdraws inward. Therefore, to prevent the assumption that cessation and the absorption of non-discrimination are also sleep, the word "without autonomy" is stated. Whatever causes the mind to be without autonomy and also causes the mind to withdraw inward, that is called sleep. Sleep also has three types: wholesome, unwholesome, and unspecified. Among them, dreaming of performing virtuous deeds is wholesome sleep. Dreaming of unwholesome deeds such as killing is unwholesome sleep.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བཙེམ་དྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ན་ནི་གཉིད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ནི་གཉིད་
དགེ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ན་ནི་གཉིད་མི་དགེ་བའོ། །བཙེམ་དྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ནི་གཉིད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་དེ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ན་གཉིད་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་དེ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ན་གཉིད་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་དེ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ན་གཉིད་དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རིད་དེ་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ལུས་ངལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འགྲངས་ཏེ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་བ་དང༌། མུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་གཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་དགེ་བའི་གཉིད་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཉིད་ནི་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་གི་དགེ་བའི་གཉིད་ནི་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདིའི་ལས་ནི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཚོལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་སེམས་རྩིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་གོ་རྫ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྣམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་རྟོག་པའི་རྣམ་བར་ཞུགས་པ་ལ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོལ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཚིག་གིས་འདི་ནི་སྣམ་བུ་འདི་ནི་བུམ་པ་ཞེས་དོན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་སྣམ་བུ་འདི་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ར

【汉语翻译】
如果梦中梦到缝纫等工作，那就是无记之睡眠。或者，如果从忆念布施等善事而入睡，那就是善之睡眠。如果从忆念杀生等恶业而入睡，那就是不善之睡眠。如果从忆念缝纫等工作而入睡，那就是无记之睡眠。或者，如果从忆念善业而心被睡眠压制，那就叫做不善之睡眠。如果从忆念不善业而心被睡眠压制，那就叫做善之睡眠。如果从忆念无记业而心被睡眠压制，那睡眠就叫做无记。睡眠之因是身体虚弱、疲劳、春季来临、食物充足而身体沉重、以及忆念黑暗之相，由此会产生睡眠。此睡眠也是从愚痴分中产生，因此应知其在本体上不存在，只是假立存在。有些人说，不善之睡眠和无记之睡眠是从愚痴分中产生，而善之睡眠不是从愚痴分中产生。此睡眠的作用是成为事情不成就的所依，因为入睡后，所有要做的事情都不会成功，并且会衰退。为了显示分别的自性，所以提问什么是分别？这是提问分别的自性和特征是什么的意思。作为回答，寻找是心所的言说。说了心和智慧的差别在于心比较粗糙。例如，对于某物，是陶器还是毛料，或者是什么东西，只是粗略地进行思考，进入这种状态就叫做寻找。寻找也是心所的言说，是意识自性的分别的意思。所谓心所的言说，就是让心说话的意思。例如，就像语言说这是毛料，这是瓶子一样，意识也让心说这是毛料，这是瓶子，心在说话，心在分别，这就叫做心所的言说。这

【英语翻译】
If one dreams of doing sewing and other work, that is uncharacterized sleep. Or, if one falls asleep from thinking of virtuous deeds such as giving, that is virtuous sleep. If one falls asleep from thinking of evil deeds such as killing, that is unvirtuous sleep. If one falls asleep from thinking of sewing and other work, that is uncharacterized sleep. Or, if the mind is overcome by sleep from thinking of virtuous deeds, that is called unvirtuous sleep. If the mind is overcome by sleep from thinking of unvirtuous deeds, that is called virtuous sleep. If the mind is overcome by sleep from thinking of uncharacterized deeds, that sleep is called uncharacterized. The causes of sleep are weakness, fatigue, the arrival of spring, being full of food and the body feeling heavy, and thinking of the appearance of darkness, from which sleep will arise. This sleep also arises from the aspect of ignorance, so it should be understood that it does not exist substantially, but exists nominally. Some say that unvirtuous sleep and uncharacterized sleep arise from the aspect of ignorance, but virtuous sleep does not arise from the aspect of ignorance. The function of this is to be the basis for things not being accomplished, because after falling asleep, all the things to be done will not be accomplished and will decline. In order to show the nature of discrimination, the question is asked, what is discrimination? This is asking what the nature and characteristics of discrimination are. In response, searching is the expression of mind. It is said that the difference between mind and wisdom is that mind is coarser. For example, regarding something, whether it is pottery or wool, or what it is, just roughly thinking about it, entering into that state is called searching. Searching is also the expression of mind, meaning the discrimination of the nature of consciousness. The so-called expression of mind means making the mind speak. For example, just as language says this is wool, this is a vase, so consciousness also makes the mind say this is wool, this is a vase, the mind is speaking, the mind is discriminating, this is called the expression of mind. This

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་གང་གི་ཕ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་
པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་པ་ནི་སེམས་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན། འདི་ནི་ཉེས་པ་ཅན་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ལས་རྟོག་པ་གདགས་པས་ན་རྟོག་པ་འདི་ཡང་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་བར་ནི་སེམས་དང་སེམས་པ་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དུས་ནའོ། །བར་བར་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་རྟོག་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ནའོ། །ཡང་ན་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་ནི་བུམ་པ་འདི་ནི་སྣམ་བུ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དུས་ནའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་རྟོག་པ་དེ་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །གང་སེམས་རྩིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་ནང་ན་དམར་པོ་ཞེའམ་ལེགས་པ་ཞེའམ་མ་ལེགས་པ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་འདི་ནི་བུམ་པ་འདི་ནི་སྣམ་བུ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་རྟོག་པས་ན་སེམས་རྩིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་པ་དེ་ལ་འང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དགེ་བའོ། །འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པ་མི་དགེ་བའོ། །བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་འདིའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་ནི་དགེ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་མི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་
དཔྱོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ་དོན་ཏོ། 

【汉语翻译】
已经阐述了分别念的作用。那么，分别念又是从何处产生的呢？因此，说明了心和智慧的区别，心是使心摇动和活动的状态，而智慧则是分辨“这是优点，这是缺点”的状态，因此，心的分别念也由这两者的作用而产生。由于心和智慧两者的差别而安立分别念，因此，应当认识到这个分别念也不是实有的，而是假立存在的。其中，间或是在心和心之间安立分别念，即当分别念处于不分别的状态时。间或是在智慧和心之间安立分别念，即当分别念进入分别的状态时。或者，就在心和智慧这两者本身安立为分别念，因为由这两者的作用，会产生“这是瓶子，这是毡子”这样的详细分别。或者，仅仅在心上安立分别念，即当分别念处于不分别的状态时。或者，仅仅在智慧上安立分别念，即当分别念进入分别的状态时。所谓粗略的心，是指对于瓶子内部是红色、好或不好等细节不作深入探究，只是笼统地分别“这是瓶子，这是毡子”，所以称为粗略的心。这阐述了分别念的自性。而且，分别念也有三种：善、不善和无记。其中，对从三界产生的法进行分别，是善的分别念。对五种欲妙的功德进行分别，是不善的分别念。对各种各样的工巧处进行分别，是无记的分别念。或者，它的作用也有两种：作为安乐和不安乐的所依。其中，对从三界产生的法进行分别，因为是善的，会成为安乐的因，所以是作为安乐的所依。对五种欲妙的功德进行分别，因为会成为不善的因，所以是作为不安乐的所依。为了阐述审察的自性，所以提问“什么是审察？”意思是提问审察的自性和特征是什么。

【英语翻译】
The function of conceptualization has been explained. Then, from where does conceptualization arise? Therefore, the distinction between mind and wisdom is mentioned. Mind is the nature of agitating and moving the mind, while wisdom is the nature of distinguishing "this is a merit, this is a fault." Therefore, the conceptualization of the mind also arises from the influence of these two. Since conceptualization is established by the difference between mind and wisdom, it should be understood that this conceptualization is not substantial but exists as an imputation. Among them, sometimes conceptualization is established between mind and mind, that is, when conceptualization is in a state of non-conceptualization. Sometimes conceptualization is established between wisdom and mind, that is, when conceptualization enters a state of conceptualization. Or, conceptualization is established on mind and wisdom themselves, because from the influence of these two, detailed conceptualizations such as "this is a vase, this is a felt" will arise. Or, conceptualization is established only on the mind, that is, when conceptualization is in a state of non-conceptualization. Or, conceptualization is established only on wisdom, that is, when conceptualization enters a state of conceptualization. What is called a coarse mind refers to not delving into details such as whether the inside of the vase is red, good, or bad, but only generally distinguishing "this is a vase, this is a felt," so it is called a coarse mind. This explains the nature of conceptualization. Moreover, there are three types of conceptualization: virtuous, non-virtuous, and neutral. Among them, conceptualizing the dharmas that arise from the three realms is virtuous conceptualization. Conceptualizing the qualities of the five desirable objects is non-virtuous conceptualization. Conceptualizing various crafts is neutral conceptualization. Or, its function also has two aspects: acting as the basis for being in happiness and unhappiness. Among them, conceptualizing the dharmas that arise from the three realms, because it is virtuous, will become the cause of happiness, so it acts as the basis for being in happiness. Conceptualizing the qualities of the five desirable objects, because it will become the cause of non-virtue, so it acts as the basis for being in unhappiness. In order to explain the nature of examination, the question is asked, "What is examination?" The meaning is to ask what the nature and characteristics of examination are.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
།དེའི་ལན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་སེམས་ཞིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་རྟོག་པས་འདི་ནི་བུམ་པ། འདི་ནི་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྟགས་པ་ལས་ཕྱིས་བུམ་པའི་ནང་ན་ཡང་དམར་པོ་ཞིག་ཅེའམ། ནག་པོ་ཞིག་ཅེའམ། བུམ་པ་ངོས་འདི་ནི་དམར་རོ་ཞེའམ། བུམ་པ་འདི་ནི་ལེགས། འདི་ནི་མ་ལེགས་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཚིག་གིས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བུམ་པ་འདི་ནི་ལེགས། འདི་ནི་མ་ལེགས་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །དཔྱོད་པ་དེ་ཡང་ཅི་ལ་གདགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་སེམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གདགས་པ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་འདི་ཡང་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གདགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤས་ལས་འབྱུང་བས་ན་འདི་ཡང་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་བར་ནི་སེམས་དང་སེམས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་དཔྱོད་པ་དེ་མི་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་གནས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བར་བར་ནི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་དཔྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནའོ།། ཡང་ན་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་དཔྱོད་པ་གདགས་ཏེ་ནམ་དཔྱོད་པ་དེ་མི་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ལ་དཔྱོད་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་དཔྱོད་པ་དེ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །གང་སེམས་ཞིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རྟོག་པས་བུམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བརྟགས་པའི་འོག་ཏུ་དཔྱོད་པ་འདི་ནི་བུམ་པའི་ནང་ན་ལེགས་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཕྲར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཞིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །དཔྱོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །
དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ན་ཐབས་འདི་དང་འདིས་ཕན་གདགས་སོ་ཞེས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དགེ་བའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པ་ན

【汉语翻译】
作为对那个的回应，分别是思择由意来表达。同样地，说了“凡心细致”这句话。以前，通过思择，判断“这是瓶子，这是毡子”，之后，在瓶子里面，是红色的吗？是黑色的吗？瓶子的这个面是红色的吗？这个瓶子是好的，这个是不好的，像这样进行细致的分析，这叫做分别是思择。这个分别是思择也是由意来表达的，意思是说，由意的识来细致地进行分别思择的自性。所谓“由意来表达”，意思是说，在心中细致地说。例如，就像语言表达事物的实体一样，意也细致地说并且思择“这个瓶子是好的，这个是不好的”，因此叫做由意来表达，这是在说明它的作用。那么，这个分析要安立在什么上面呢？因此，说了“同样地”这句话。就像思择安立在心和心所，以及智慧的差别上一样，这个分析也要安立在心和智慧的差别上，因为它是由那些部分的因素产生的，所以要知道这个分析不是实有，而是假立存在的。其中，有时分析安立在心和心所上，那是当分析处于不分析的状态的时候。有时分析安立在心和智慧两者上，那是当分析处于正在分析的状态的时候。或者，仅仅安立在心上，那是当分析处于不分析的状态的时候。或者，仅仅安立在智慧上，那是当分析处于正在细致分析的状态的时候。所谓“凡心细致”，是指在以前通过思择仅仅判断为瓶子之后，分析“这个是瓶子里面的好的，这个是不好的”，像这样进行细微的思择，因此叫做心细致，这显示了它的自性。分析也有三种，即善的、不善的和无记的。
其中，如果想要利益其他众生，就思择用这个方法和那个方法来利益，像这样思择利益他人的各种方式，这是善的分析。思择各种损害他人的方法，那

【英语翻译】
In response to that, discriminating examination is expressed by the mind. Similarly, the phrase "whatever mind is subtle" is stated. Previously, through examination, it was determined that "this is a vase, this is felt," and later, within the vase, is it red? Is it black? Is this side of the vase red? This vase is good, this is not good, like this, to make a detailed analysis is called discriminating examination. That discriminating examination is also expressed by the mind, meaning that it is the nature of the mind's consciousness to examine and discriminate in detail. The term "expressed by the mind" means to speak in detail in the mind. For example, just as words express the reality of things, the mind also speaks and examines in detail, "This vase is good, this is not good," therefore it is called expressed by the mind, which indicates its function. So, on what is this analysis to be established? Therefore, the word "similarly" is stated. Just as examination is established on the mind and mental factors, and the difference of wisdom, this analysis is also established on the difference of mind and wisdom, because it arises from those very parts, so it should be understood that this analysis is not substantially existent, but nominally existent. Among them, sometimes analysis is established on the mind and mental factors, that is, when the analysis is in a state of not analyzing. Sometimes analysis is established on both mind and wisdom, that is, when the analysis is in a state of analyzing. Or, analysis is established only on the mind, that is, when the analysis is in a state of not analyzing. Or, analysis is established only on wisdom, that is, when the analysis is in a state of detailed analysis. The term "whatever mind is subtle" refers to after previously examining and merely determining it to be a vase, analyzing "this is good inside the vase, this is not good," like this, making subtle examinations, therefore it is called subtle mind, which shows its nature. There are also three types of analysis: virtuous, non-virtuous, and neutral.
Among them, if one wants to benefit other sentient beings, one examines using this method and that method to benefit them, like this, examining various ways to benefit others, this is virtuous analysis. Examining various methods to harm others, that

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ི་དཔྱོད་པ་མི་དགེ་བའོ། །བཙེམ་དྲུབ་ལ་སོགས་པ་བཟོའི་གནས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དཔྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་འདིའི་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་མི་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་མི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་སེམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གདགས་པར་འདྲ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་གཉི་ག་སེམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གདགས་པར་འདྲ་ན་ཡང་རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བའི་རང་བཞིན་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞིབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གོང་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ནས། ལན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བཤད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །གནས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྫས་མཉམ་པས་སེམས་དང་མཉམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང༌། དེ་དག་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཡང་ཇི་ལ་གདགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་
གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་གང་གཟུགས་ཀྱི་དུས་ལ་གདགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་དུས་ལ་གདགས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལ

【汉语翻译】
之思择是不善的。缝纫等工巧之处进行详细观察，是未被教证所说的思择。或者，此之业也是安乐与不安乐所依之处，即，对于利益他众的各种方法进行思择，因为成为安乐之因，所以是安乐所依之处。对于损害他众之方法进行思择，因为成为不安乐之因，所以是不安乐所依之处。若思择与分别二者，在安立为心与智慧之差别上相同，则有何差别？答：二者有差别，二者虽然在安立为心与智慧之差别上相同，但分别乃是粗略之心性，思择乃是细腻之心性之故。四，其他处也已宣说完毕。之前在宣说行蕴时，曾问“行是什么”，回答说“除了受和想之外，心所生之法以及不相应行之自性”，其中，心所生之行已经宣说完毕。现在需要宣说不相应行，因此问“不相应行是什么”。以处所、所缘、相、时间、本体相同，与心同时产生，不随心而行，因此称为不相应行。小乘论师认为所有不相应行各自都是实有，但唯识宗认为这些只是假立存在，并非实有，并且为了说明这些假立存在是安立在何处，（所以说）凡是
安立于色、心和心所生之时，这些就是不相应行。虽然没有明说，但因为是不相应行的宣说场合，所以凡是安立于色之时，安立于心之时，安立于心所生之时，这些就是不相应行。

【英语翻译】
Thinking about it is not good. Detailed observation of the places of craftsmanship such as sewing is unmentioned in the scriptures. Alternatively, this action also serves as a basis for being in a state of happiness and unhappiness. That is, thinking about various methods of benefiting others becomes a cause of happiness, so it serves as a basis for being in a state of happiness. Thinking about ways to harm others becomes a cause of unhappiness, so it serves as a basis for being in a state of unhappiness. If both thought and discernment are similar in being established as distinctions of mind and wisdom, what is the difference? Answer: There is a difference between the two. Although both are similar in being established as distinctions of mind and wisdom, thought is the nature of a coarse mind, and discernment is the nature of a subtle mind. Four, it has already been explained elsewhere. Earlier, when explaining the aggregate of formations, the question was asked, "What are the formations?" The answer was, "Other than feeling and perception, the nature of phenomena arising from the mind and the nature of non-associated formations." Among them, the formations arising from the mind have already been explained. Now it is necessary to explain the non-associated formations, so the question is asked, "What are the non-associated formations?" Because the place, object, aspect, time, and substance are the same, they arise simultaneously with the mind and do not follow the mind, so they are called non-associated formations. The Hinayana masters believe that each of the non-associated formations is substantially existent, but the Yogacara school believes that these are merely imputed and not substantially existent. And in order to explain where these imputed existences are established, (it is said that) whatever
is established in the time of form, mind, and mental factors, these are non-associated formations. Although it is not explicitly stated, because it is the occasion for explaining non-associated formations, whatever is established in the time of form, established in the time of mind, and established in the time of mental factors, these are non-associated formations.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དུས་ལ་གདགས། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཀྱི་དུས་ལ་གདགས། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་བཏགས་པར་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའམ། དེ་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ན་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་པའི་དུས་ལ་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངག་གིས་བསྐྱེད་ནས་ནམ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། དཔེར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཐུས་བསྐྱེད་པར་བརྩམས་ཏེ། ནམ་སེམས་འགགས་པའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཐོབ་བར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གདགས་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བཙལ་ནས། ནམ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་དུས་ཕན་ཆད་སོ་སོའི་མིང་དུ་གདགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམས་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པར་རྫས་སུ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཉིད་རྫས་སུ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམས་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་སོ་ཞེས་བཤད་ན། ཁ་ཅིག་
གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡིན་པར་གདགས་སམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གུད་ན་ཐ་དད་པ་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་གིས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་གདགས། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མི་གདགས་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཅིག་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་གྱུར་བའམ་ཐ་དད་ན་འང་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པས་དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་ས་གཅིག་པར་ཡང་མི་གདགས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་གདགས་པ་དང༌། ཁུ་ཚུར་དང་སོར་མོ་གཅིག་བར་ཡང་མི

【汉语翻译】
有些是安立在色的时间上，有些是安立在心的时间上，有些是安立在心所生的时间上，因此，它们只是假立存在，而不是实有之物，这是它的意思。或者说，不与心相应的行，是由色、心、心所生的力量所生，或是属于这三者的支分，因此称为安立在色、心、心所的时间上。这些不与心相应的行，是由色、心、心所的语言所产生，当获得自身体性的时候，就以这些法本身的名义来安立。例如，灭尽定也是由色、心、心所的力量所产生，当心止息时，获得其体性的第二个刹那起，就安立为灭尽定。同样，其他不与心相应的行，也应寻求由色、心、心所来获得，当获得之时起，就应知安立为各自的名。如此，由色、心、心所的力量所产生的不与心相应的行，小乘分别论者认为，除了色、心、心所之外，还有实有的自体存在。这里说明了它并非实有自体，并说不与心相应的行是安立在色、心、心所的时间上。有些人会怀疑，是否安立为色、心、心所的自性本身，或者认为与色等分离而有他体存在，为了消除这种疑惑，所以说不安立为彼或异。由色、心、心所的自体所产生的不与心相应的行，既不安立为色、心、心所的体性本身，也不安立为与色、心、心所分离而有他体存在。因为所依和能依若为一体则有过失，若为他体也有过失，例如瓶子和泥土，既不安立为一体，也不安立为他体；拳头和手指，既不安立为一体，也

【英语翻译】
Some are designated in the time of form, some are designated in the time of mind, and some are designated in the time of what arises from mind. Therefore, they exist as designations but not as substances, that is the meaning. Alternatively, non-associated compositional factors are born from the power of form, mind, and mental factors, or belong to the branches of these three, so they are called designated in the time of form, mind, and mental factors. These non-associated compositional factors are produced by the speech of form, mind, and mental factors, and when they obtain their own nature, they are designated by the names of those very dharmas. For example, the cessation attainment is also produced by the power of form, mind, and mental factors, and when the mind ceases, from the second moment when it obtains its characteristic, it is designated as the cessation attainment. Similarly, other non-associated compositional factors should also be sought to be obtained by form, mind, and mental factors, and when they are obtained, it should be understood that they are designated by their respective names. Thus, the non-associated compositional factors produced by the power of form, mind, and mental factors, the Hearer Abhidharmikas think that there is a separate substance apart from form, mind, and mental factors. Here it is shown that it is not a separate substance, and it is said that non-associated compositional factors are designated in the time of form, mind, and mental factors. Some may doubt whether it is designated as the very nature of form, mind, and mental factors, or think that there is a separate entity apart from form, etc. To dispel this doubt, it is said that it is not designated as that or other. The non-associated compositional factors produced by the self of form, mind, and mental factors are not designated as the very nature of form, mind, and mental factors, nor are they designated as existing separately from form, mind, and mental factors. Because if the support and the supported are one, there is a fault, and if they are different, there is also a fault, for example, a pot and clay are not designated as one or different; a fist and fingers are not designated as one or

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་གདགས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་དང་ས་རང་བཞིན་གཅིག་བར་ཡང་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དུམ་པ་ནི་ལྟོ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་སྡེང་སྡེང་པོ་ལ་ཆུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཡིན་ལ་སའི་དབྱིབས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདུག་བས་ས་དང་གཅིག་པ་ཞེས་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་བ་ལས་བུམ་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། བུམ་པ་ས་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་གཅིག་པ་ཞེས་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སོར་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་གཅིག་པར་གྱུར་ན་ནི་སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སོར་མོ་རེ་རེ་ལ་ཁུ་ཆུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རིགས་ན། སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚེ་སོར་མོ་རེ་རེ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་མི་སྣང་བས་གཅིག་པ་ཞེས་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །སོར་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཁུ་ཚུར་ནི་སོར་མོ་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་རྟེན་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །བརྟེན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་གཅིག་ཅེས་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། བུམ་པ་དང་ཆུ་གཅིག་པར་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་བར་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཡང་མི་རུང་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་སེམས་
དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམས་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཀྱི་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་འབྱུང་བའི་རིགས་ན་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཞེས་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ནས། གང་དག་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་གདགས་སོ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ན་མིང་གིས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་ནས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་གདགས་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་ད

【汉语翻译】
也像不假立为各异一样。如同瓶子和土，也不能假立为自性一体。瓶子是肚子圆圆的，苗条修长，具有盛水作用的形状，而土的形状也以其他方式存在，因此不能假立为与土一体，也不能假立瓶子是各异的，因为瓶子是由土制成的缘故。同样，也不能假立手指和拳头是一体的。如果手指和拳头是一体，那么在伸展手指时，每个手指也应该显现出像拳头的形状。但在伸展手指时，每个手指都没有显现出像拳头的形状，因此也不能假立为一体。也不能假立手指和拳头是各异的，因为拳头是由手指收拢而成的缘故。与此类似，在这里，所依是色、受、想、行、识。所依是行（འདུ་བྱེད།，saṃskāra，造作）和不相应行。色、受、想、行、识与行和不相应行不能假立为一体，就像瓶子和水不能为一体一样，所依和能依的自性也不能为一体，这是合乎道理的。色、受、想、行、识与行和不相应行也不能说是各异的。如果它们是各异的，那么行和不相应行就不需要依赖于色、受、想、行、识，即使不依赖于它们也能产生。但如果不依赖于色、受、想、行、识，行和不相应行就不会产生，因此不能假立它们是各异的。如果有人问：什么是行和不相应行呢？回答说：在色、受、想、行、识存在时可以假立，不能假立为既非彼又非此。只是概括地指出了这些，但具体来说，因为不知道它们的名字是什么，想要了解具体内容，所以提问：这些是什么呢？也就是问：在色、受、想、行、识存在时可以假立，不能假立为既非彼又非此的行和不相应行是什么呢？

【英语翻译】
It is also like not postulating them as different. Just as a pot and earth cannot be postulated as being of one nature. A pot has a round belly, is slender and elongated, and has a shape that functions to hold water, while the shape of earth exists in a different way. Therefore, it cannot be postulated as being one with earth, nor can it be postulated that the pot is different, because the pot is made from earth. Similarly, it cannot be postulated that a finger and a fist are one. If a finger and a fist were one, then when extending the fingers, each finger should also appear to have a shape like a fist. But when extending the fingers, each finger does not appear to have a shape like a fist, so it cannot be postulated as one. Nor can it be postulated that a finger and a fist are different, because a fist is formed from the gathering of fingers. Similarly, here also, the basis is form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. The dependent are the mental formations (འདུ་བྱེད།, saṃskāra, constructor) and non-associated compositional factors. Form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, and mental formations and non-associated compositional factors cannot be postulated as one, just as a pot and water cannot be one. It is reasonable that the nature of the basis and the dependent cannot be one. Form, feeling,
perception, mental formations, and consciousness, and mental formations and non-associated compositional factors cannot be said to be different. If they were different, then mental formations and non-associated compositional factors would not need to rely on form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, and could arise even without relying on them. But if mental formations and non-associated compositional factors do not rely on form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, they do not arise, so it cannot be postulated that they are different. If someone asks: What are mental formations and non-associated compositional factors? The answer is: They can be postulated when form, feeling, perception, mental formations, and consciousness exist, and cannot be postulated as neither this nor that. These are only indicated in general, but specifically, because their names are not known, wanting to understand the specifics, the question is asked: What are these? That is, what are the mental formations and non-associated compositional factors that can be postulated when form, feeling, perception, mental formations, and consciousness exist, and cannot be postulated as neither this nor that?

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །འདིའི་ལན་དུ་རྙེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་རང་བཞིན་འདྲ་བའམ། རིགས་འདྲ་བའམ། གཞན་ཡང་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་པ་ཡང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པར་བསྡུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་འདིར་མ་སྨོས་པ་འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མགྱོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྙེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔོན་མ་རྙེད་ཅིང་བདག་ལ་མེད་པ་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་རྙེད་པ་རྙེད་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ནས་ཆོས་དེ་དག་བདག་ལ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ལྡན་
པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དེ་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འང་ས་བོན་དང༌། དབང་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་དེ་ལའང་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ས་བོན་རྙེད་པ་དང༌། དབང་རྙེད་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་རྙེད་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་བདག་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྲུན་ཅིང་བག་ཆགས་གཞག་པ་ལ་ས་བོན་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བསྐྲུན་པས་དེས་བརྟས་པར་གྱུར་ནས་བདག་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་གཅད་མི་ནུས་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐའ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་ནི་མ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་དབང་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་རང་གི་

【汉语翻译】
ོན་ཏོ། 作為對此的回應，提到了「獲得」等詞，並展示了具有這種性質的事物。 具有這種性質的事物是指，與獲得等以名稱提及的法具有相同性質或相似種類的事物。此外，在色、心和心所產生的時候，可以被歸類為非與心相應的行。 這些事物是什麼呢？這裡沒有提到的有進入、個別決定、結合、快速、順序、時間、地點、數量、集合等等。 為了展示獲得的自性，提問「什麼是獲得？」，意思是詢問在這些非與心相應的行中，獲得的自性是什麼樣的。 作為對此的回應，提到了「具有獲得和具備」。意思是，對於先前未獲得且自身不具備的善或不善之法，最初獲得的狀態稱為獲得。 這樣，在第一個剎那獲得了先前未獲得的善或不善之法後，從第二個剎那開始，自身擁有這些法並具備這些法的狀態稱為具備。 這樣，獲得和具備兩者都被稱為獲得，這就是所要展示的。 為了展示獲得可以被分為多少種，提到了「它也可以與種子、能力和顯現相結合」。 意思是，獲得也可以被分為三種，即種子獲得、能力獲得和顯現獲得。 其中，種子獲得是指，為了在未來產生與自身相似的善、不善和無記之法，善、不善和無記之法作為識的因，由善、不善和無記之法所造作並留下習氣，這被稱為種子獲得。 這樣，通過造作因，它變得強大，能夠產生自身的果，變得具有力量，以至於任何其他事物都無法阻礙它，能夠產生果的最後一剎那，果雖然尚未產生，但處於能夠產生果的自性中，這被稱為能力獲得。 然後，從那裡產生自己的

【英语翻译】
In response to this, the words "attainment" and so on are mentioned, and it shows things that have such qualities. Things that have such qualities are things that have the same nature or similar kinds as the dharmas mentioned by name such as attainment. In addition, when form, mind, and mental events arise, they can also be classified as formations that are not in accordance with the mind. What are these things? What is not mentioned here is entering, individual determination, combination, speed, order, time, place, number, collection, and so on. In order to show the nature of attainment, the question is asked, "What is attainment?" The meaning is to ask what the nature of attainment is like among those formations that are not in accordance with the mind. In response to this, it is mentioned, "Having attainment and possessing." It means that for good or bad dharmas that were not previously attained and that one did not possess, the state of initially attaining them is called attainment. In this way, after attaining good or bad dharmas that were not previously attained in the first moment, from the second moment onwards, the state of possessing those dharmas and possessing them is called possessing. In this way, both attainment and possession are called attainment, which is what is to be shown. In order to show how many kinds of attainment can be divided into, it is mentioned, "It can also be combined with seeds, abilities, and manifestations as appropriate." It means that attainment can also be divided into three types, namely seed attainment, ability attainment, and manifestation attainment. Among them, seed attainment refers to the fact that in order to generate good, bad, and neutral dharmas that are similar to oneself in the future, good, bad, and neutral dharmas are the cause of consciousness, and the actions of good, bad, and neutral dharmas create and leave imprints, which is called seed attainment. In this way, by creating the cause, it becomes strong, able to produce its own fruit, becomes powerful, so that nothing else can hinder it, the last moment of being able to produce the fruit, although the fruit has not yet been produced, but is in the nature of being able to produce the fruit, this is called ability attainment. Then, from there arises its own

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུ་གྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་བ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བའི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་རིགས་ཤེ་ན། བར་འགའ་ནི་ས་བོན་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་འགའ་ནི་དབང་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ། བར་འགའ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མན་ཆད་ནས་དབང་གི་གནས་རྙེད་ཀྱི་བར་དག་ལ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དང་ཐོབ་པར་ལྡན་པ་རྙེད་པ་གཉིས་ལ་བྱའི། །དབང་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་ས་བོན་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་ས་བོན་རྙེད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྣམས་དག་པ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །དབང་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དབང་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ། དབང་པོ་ལྔ་ལས་སོ་སོའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཏེ། ས་བོན་ནི་རྙེད་པ་དང་སྦྱར། དབང་ནི་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྡན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་གོང་མའི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་འོག་ན་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དགས་སོ། །ད

【汉语翻译】
果实成就，果实已经产生的情况，称为现前成就。所谓“如何相应地结合”，是指像这样结合的方式。如何结合呢？有些是种子上的成就，有些是自在上的成就，有些是现前上的成就。其中，从第一个刹那未成就而成就开始，直到第二个和第三个刹那以下，自在的处所成就之间，称为种子，是指与自在和获得相连的两种成就。对于自在和现前，仅仅是相连，不能说是种子成就获得。或者，种子成就指的是，对于未脱离欲界贪欲的众生，清净、不清净和不可记的法的种子在心续上成就。所谓自在成就，是指脱离欲界贪欲的众生，无论何时想显现所修的等持和神通，有能力显现，称为自在成就。
从眼根到身根之间，五根各自显现各自的对境，称为现前成就。所谓“如何相应地结合”，是指像这样结合：种子与成就结合，自在与获得结合，现前与相连结合。为了显示无想定的自性，提问：什么是无想定？无想定的定义是，入于无想定或者无想，是生于无想天众中的异熟果。为了获得异熟果无想，而入于定，称为无想定。其自性和定义是什么呢？这是提问的意思。作为回答，提到了脱离善增贪欲且非上界等。其中，欲界的处所是二十个，即赡部洲（地球）之下有八个热地狱，四大洲，欲界六天，旁生和饿鬼。

【英语翻译】
When the fruit is accomplished, the state where the fruit has already been produced is called the accomplishment of manifestation. The so-called "how to combine appropriately" refers to the way of combining like this. How to combine? Some are the accomplishment on the seed, some are the accomplishment on the mastery, and some are the accomplishment on the manifestation. Among them, starting from the first moment of non-accomplishment to accomplishment, until the second and third moments below, between the accomplishment of the place of mastery, it is called the seed, which refers to the two accomplishments connected with mastery and attainment. For mastery and manifestation, it is only connected, and it cannot be said that the seed is accomplished and attained. Alternatively, seed accomplishment refers to the accomplishment of the seeds of pure, impure, and unrecordable dharmas on the mind stream for beings who have not separated from the desire realm's attachment. The so-called mastery accomplishment refers to the fact that beings who have separated from the desire realm's attachment have the ability to manifest the samadhi and supernormal powers they practice whenever they want to manifest them, which is called mastery accomplishment.
From the eye faculty to the body faculty, the five faculties each manifest their respective objects, which is called the accomplishment of manifestation. The so-called "how to combine appropriately" refers to combining like this: the seed is combined with accomplishment, the mastery is combined with attainment, and the manifestation is combined with connection. In order to show the nature of non-perception, the question is asked: What is non-perception samadhi? The definition of non-perception is that entering into non-perception samadhi or non-perception is the result of ripening from being born among the gods of non-perception. In order to obtain the result of ripening, non-perception, entering into samadhi is called non-perception samadhi. What is its nature and definition? This is the meaning of the question. As an answer, it mentions being free from the desire for good increase and not being of the upper realm, etc. Among them, the places of the desire realm are twenty, namely, below Jambudvipa (Earth) there are eight hot hells, the four continents, the six heavens of the desire realm, animals, and hungry ghosts.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི་མནར་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གདུང་བ་དང༌། གདུང་བ་དང༌། འོ་དོད་ཆེར་འབོད་པ་དང༌། འོ་དོད་འབོད་པ་དང༌། འདུས་འཇོམས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་སོ། །གླིང་བཞི་ནི་ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་རིགས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་ཐུན་སྤྱོམས་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་ཆེན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་
འཕེལ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་དང༌། འོག་མིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ལས། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀུན་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོང་མའི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་མ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། དོན་དུ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདོད་ཆགས་ད་དུང་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དང་པོའི་བསམས་པའམ། འདུ་ཤེས་གང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེས་དང་པོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་འདུ་ཤེས་སུན་འབྱིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ཟུག་རྡུ་ཡིན། འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ནད་ཡིན། འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ཤུ་བ་ཡིན། འདུ་ཤེས་

【汉语翻译】
ེ་ལ་的八个热地狱是有间地狱、极热地狱、热地狱、大叫唤地狱、叫唤地狱、众合地狱、黑绳地狱和等活地狱。四大部洲是南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲和东胜身洲。欲界六天是四大天王众、三十三天、离诤天、兜率天、乐变化天和他化自在天。色界中，初禅有三个处所，是梵众天、梵辅天和大梵天。二禅有三个处所，是少光天、无量光天和极光净天。三禅有三个处所，是少乐天、无量乐天和遍净天。四禅有八个处所，是无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天和色究竟天。无色界有四种处所，是空无边处、识无边处、无所有处和非想非非想处。其中，所谓脱离遍净天的贪欲，三禅有三个处所，是少乐天、无量乐天和遍净天。从遍净天脱离贪欲，意思是说舍弃了三禅以下的所有贪欲。所谓“非上方”，三禅的上方是四禅和无色界，实际上是指四禅和无色定的贪欲尚未舍弃。无想定，最初的思虑是什么，或者以何种想入定呢？因此说“以生起之想为先导的作意”，意思是说，想要入无想定的人，首先在入定时要破斥想，认为这个想是刺，这个想是病，这个想是疮，想

【英语翻译】
The eight hot hells are Avīci, Atapana, Tapana, Mahāraurava, Raurava, Sanghata, Kālasūtra, and Saṃjīva. The four continents are Jambudvīpa in the south, Godānīya in the west, Uttarakuru in the north, and Pūrvavideha in the east. The six desire realm heavens are the Four Great Kings, the Thirty-three, Yama, Tuṣita, Nirmāṇarati, and Paranirmita-vaśavartin. In the form realm, the first dhyāna has three abodes: Brahma-pāriṣadya, Brahma-purohita, and Mahābrahmā. The second dhyāna has three abodes: Parīttābha, Apramāṇābha, and Ābhāsvara. The third dhyāna has three abodes: Parīttaśubha, Apramāṇaśubha, and Śubhakṛtsna. The fourth dhyāna has eight abodes: Anabhraka, Puṇyaprasava, Bṛhatphala, Avṛha, Atapa, Sudṛśa, Sudarśana, and Akaniṣṭha. In the formless realm, there are four spheres: Ākāśānantyāyatana, Vijñānānantyāyatana, Ākiñcanyāyatana, and Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana. Among them, the so-called detachment from desire in Śubhakṛtsna, the third dhyāna has three abodes: Parīttaśubha, Apramāṇaśubha, and Śubhakṛtsna. Detachment from desire in Śubhakṛtsna means abandoning all desires below the third dhyāna. The so-called "not above" means that above the third dhyāna are the fourth dhyāna and the formless realm, which in reality means that the desires of the fourth dhyāna and the formless samāpatti have not yet been abandoned. What is the initial thought of the non-perceptual samāpatti, or with what thought does one enter samāpatti? Therefore, it is said, "with the mind that precedes the arising of perception," meaning that one who wishes to enter the non-perceptual samādhi must first refute perception at the time of entering samāpatti, thinking that this perception is a thorn, this perception is a disease, this perception is a boil, perception.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
མེད་བ་འདི་ནི་ཞི་བ་ཡིན། གྱ་ནོམ་པ་ཡིན། འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་སུན་ཕྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ན། འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་ཆེ་གནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྔར་བྱས་ནས། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན། འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་
བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་པའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་མི་བརྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་བརྒྱལ་བ་དང༌། གཉིད་སྟུག་པོས་ནོན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་དུས་དེ་དག་ན་ཡང་རྒྱུན་ཆད་དེ་མེད་པ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཡང་ནམ་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མི་གནས་ཏེ་མེད། ནམ་མི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མི་གནས་ཏེ་མེད། ནམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་མི་གནས་ཏེ་མེད་པས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་མི་བརྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གཉིས་ནི་བརྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་ཡང་ནམ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་མེད་དུ་ཟིན་གྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་མེད་བའི་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཡོད་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཡང་རྟག་པར་ཡོད་པས་ན་བརྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དུས་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ད

【汉语翻译】
此无有即是寂静，即是殊胜，即是生起。如是破除诸想，于彼之后入定，是为生起之想先行的作意。此无想之入定，是为转成解脱之道。其果报，即于名为果报大天之诸天众中，生为无想之有情，是为解脱，而非寂灭。如是先作意，以遮止想等之心及心所，是为生起之想先行的作意。心及心所，有二种，谓不稳固与稳固。其中，从眼识乃至意识之六识，是为不稳固之心及心所。何以故？以识入定，及无想之入定，及无心之入定，及无心之昏厥，及为浓睡所压等，于彼等无心之时亦断绝而无有。有心之时，若缘于善，则不善心及无记心不住而无有。若缘于不善，则善心及无记心不住而无有。若缘于无记，则彼时善心及不善心不住而无有。是故，趣入之六识，是为不稳固之心及心所。阿赖耶识与烦恼意二者，是为稳固之心及心所。何以故？阿赖耶识亦于获得阿罗汉之时虽成无有，然于灭尽定，及无想之入定，及无心之昏厥等一切无心之时亦有。缘于善与不善等之心及有心之时亦恒常有，是故名为稳固之心及心所。烦恼意亦于无漏道之谛之时，及灭尽定之

【英语翻译】
This absence is peace. It is excellent. It is arising. Thus, by refuting all thoughts and entering into samadhi after that, it is called the mind that precedes the thought of arising. This samadhi without thought is the path to becoming liberated. Its result is that among the gods called Great Fruit, being born as a sentient being without thought is liberation, not nirvana. Thus, by first contemplating and then preventing the mind and mental factors such as thought, it is called the mind that precedes the thought of arising. There are two types of mind and mental factors: unstable and stable. Among them, the six consciousnesses from eye consciousness to mind consciousness are called unstable mind and mental factors. Why? Because when consciousness enters into samadhi, and when there is samadhi without thought, and when there is samadhi without mind, and when there is fainting without mind, and when one is overwhelmed by deep sleep, etc., even during those times of no mind, they are interrupted and do not exist. And even when there is mind, when one focuses on virtue, non-virtuous mind and neutral mind do not remain and do not exist. When one focuses on non-virtue, virtuous mind and neutral mind do not remain and do not exist. When one focuses on neutrality, virtuous mind and non-virtuous mind do not remain and do not exist. Therefore, the six entering consciousnesses are called unstable mind and mental factors. The alaya-consciousness and the afflicted mind are called stable mind and mental factors. Why? Although the alaya-consciousness becomes non-existent when one attains Arhatship, it still exists during all times of no mind, such as in the cessation samadhi, the samadhi without thought, and fainting without mind. And it is always present when there is mind, when the mind is focused on virtue and non-virtue, etc. Therefore, it is called stable mind and mental factors. The afflicted mind is also present during the time of the truth of the path of no outflow, and during the cessation samadhi.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ུས་དང༌། མི་སློབ་པའི་དུས་རྣམས་ན་མེད་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པས་ན་བརྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མེད་ཅེས་བཤད་ན་ཟག་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མེད་
ཅེས་བཤད་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མེད་ཅེས་བཤད་ན་སློབ་པའི་དུས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་འགགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་བརྟན་པ་རྣམས་གང་འགགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དང་པོ་འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྡུ། འདུ་ཤེས་ནི་ནད་ཅེས་འདུ་ཤེས་སུན་ཕྱུང་ནས། འདུ་ཤེས་སུན་འབྱིན་པའི་བསམ་པ་དེས་སེམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལས་སེམས་གཞན་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལུས་དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་བགེགས་བྱས་ནས་རིལ་གྱིས་མི་འབྱུང་བས་བཀག་པས་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་གནས་པ་རྣམས་གང་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུ་བཀག་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས

【汉语翻译】
之时，以及无学之时都不存在，除此之外的所有时间都存在，因此称为坚固的心和心所。这样一来，从意义的力量来看，就会变成这样：如果说在无漏道之时没有烦恼意，那就是说有漏世俗之人的道之时有烦恼意。如果说在灭尽定之时没有烦恼意，那就是说在无想定和无想有之时有烦恼意。如果说在无学之时没有烦恼意，那就是说在有学之时有。如此，心和心所存在和不存在两种情况，那么在无想定之时，什么心和心所会止灭呢？因此，说了“心和心所的不稳固之法会止灭”。也就是说，各个凡夫瑜伽士首先认为“想是刺，想是病”，从而破斥想。以破斥想的意念，使心立即生起与二等不相符且相违的身体。从那以后，与他心生起不符的身体，从眼识到意识之间的六识聚，连同心所之眷属，都成了生起的障碍，完全阻止了它们的生起，因此说“心和心所的不稳固之法会止灭”。这样一来，身体的六识聚连同心所，因为阻断了因，所以称为无想定，这也只是在色界时期的差别上安立，而不是实有自性。为了显示灭尽定的自性，所以提问“什么是灭尽定”，这是提问灭尽定的自性和体性的意思。作为回答，说了“脱离了少分无所有处之贪欲，从有顶向上行”。也就是说，在无色界有四处，即空无边处。

【英语翻译】
and the times of no learning, they do not exist, but they exist at all times other than that, so they are called steadfast mind and mental factors. In this way, from the force of meaning, it becomes like this: if it is said that there is no afflicted mind at the time of the unpolluted path, then it is shown that there is an afflicted mind at the time of the path of the polluted worldly people. If it is said that there is no afflicted mind at the time of cessation attainment, then it is shown that there is an afflicted mind at the time of unconscious attainment and unconscious existence. If it is said that there is no afflicted mind at the time of no learning, then it is shown that there is at the time of learning. Thus, there are two kinds of mind and mental factors, existing and not existing. Then, at the time of unconscious attainment, what mind and mental factors cease? Therefore, it is said, "Which of the impermanent dharmas of mind and mental factors cease?" That is to say, each ordinary yogi first refutes the thought by saying, "Thought is a thorn, thought is a disease." With the intention of refuting thought, the mind immediately generates a body that is incompatible and contradictory to the arising of two and so on. From then on, the body that is incompatible with the arising of other minds, from eye consciousness to mind consciousness, the six aggregates of consciousness, together with the retinue of mental factors, become obstacles to arising, completely preventing their arising, so it is said, "Which of the impermanent dharmas of mind and mental factors cease?" In this way, the six aggregates of body consciousness, together with mental factors, are called unconscious attainment because the cause is blocked, and this is also established only on the difference of the time of the form realm, and there is no substance. In order to show the nature of cessation attainment, the question is asked, "What is cessation attainment?" This is the meaning of asking what is the nature and characteristics of cessation attainment. In response, it is said, "Free from desire for the sphere of nothingness, going upwards from the peak of existence." That is to say, in the formless realm there are four spheres, namely the sphere of infinite space.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འཕགས་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདོད་
ཆགས་ཀུན་སྤངས་པ་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པའི་ཕྱིར་ཆས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་ཡོད་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཏེ། དེའང་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དང་ཡང་མ་བྲལ་བས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་སྤངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དོན་དུ་ན་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
空无边处和识无边处，以及无所有处，还有非想非非想处，超越这些的灭尽定，当它舍弃了空无边处以下的烦恼和贪欲时，就称为脱离了空无边处的贪欲。圣者脱离了空无边处的贪欲，为了舍弃有顶，即非想非非想处的烦恼而努力，从舍弃烦恼而精进，称为从有顶向上行。对此，凡夫入于世间道时，即使没有脱离有顶的贪欲，也有脱离空无边处贪欲的情况，所以才说从有顶向上行。凡夫入于世间道时，即使脱离了空无边处的贪欲，但有顶的烦恼是见道所断和修道所断，一点也没有舍弃，所以用“从有顶向上行”这句话说明凡夫不能入于灭尽定。有些人虽然脱离了有顶见道所断的贪欲，却没有舍弃空无边处修道所断的烦恼。那是什么呢？就是安住于入流果和一来果的圣者。他们舍弃了有顶见道所断的烦恼，所以从有顶向上行，但是修道所断的烦恼，连欲界的也没有脱离，所以空无边处修道所断的也没有舍弃。因此才说脱离了空无边处的贪欲。实际上，只有获得不还果和阿罗汉果的圣者才能入于灭尽定，而安住于入流果和一来果的圣者以及凡夫

【英语翻译】
The sphere of nothingness and the sphere of infinite consciousness, as well as the sphere of no-thingness, and the cessation that transcends the sphere of neither perception nor non-perception, when it abandons the afflictions and desires below the sphere of nothingness, it is called being free from the desire of the sphere of nothingness. The noble one who is free from the desire of the sphere of nothingness strives to abandon the afflictions of the peak of existence, the sphere of neither perception nor non-perception, and from striving to abandon afflictions, it is called going upward from the peak of existence. Regarding this, when ordinary beings enter the worldly path, even if they have not abandoned the desire of the peak of existence, there are cases where they have abandoned the desire of the sphere of nothingness, so it is said to go upward from the peak of existence. When ordinary beings enter the worldly path, even if they have abandoned the desire of the sphere of nothingness, they have not abandoned even a little of the afflictions of the peak of existence, which are abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, so the phrase "going upward from the peak of existence" explains that ordinary beings cannot enter the cessation. Some people, although they have abandoned the desire of the peak of existence that is abandoned by the path of seeing, have not abandoned the afflictions of the sphere of nothingness that are abandoned by the path of cultivation. What are they? They are the noble truths of those who abide in the fruit of stream-entry and those who abide in the fruit of once-returner. They have abandoned the afflictions of the peak of existence that are abandoned by the path of seeing, so they go upward from the peak of existence, but they have not even abandoned the afflictions of the desire realm that are abandoned by the path of cultivation, so they have not abandoned what is abandoned by the path of cultivation of the sphere of nothingness. Therefore, it is said to be free from the desire of the sphere of nothingness. In reality, only the noble ones who have attained the fruit of non-returner and the fruit of arhat can enter the cessation, while the noble ones who abide in the fruit of stream-entry and the fruit of once-returner, as well as ordinary beings

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་
པར་འཇུག་ན། འཕགས་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་བསམ་པའམ་འདུ་ཤེས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག །དང་པོར་བྱས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དག་འགོག་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྔོན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་འབྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འགོག་པ་དེ་ལ་ཅི་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱོ་ནས་དང་པོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ། །སྐྲན་ནོ། །ཟུག་རྡུ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་འགོག་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་འདི་ལ་ཐང་ཅིག་གཅིག་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་སྔར་བཏང་ནས། དེ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་ཕྲ་མོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་གང་འགགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་བརྟན་པ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སེམས་ལས་


【汉语翻译】
这表明，他们不能进入止灭定。如果凡夫俗子先生起生起的念头，然后进入无想定，那么圣者进入止灭定，首先要产生什么样的想法或念头，然后才能进入止灭定呢？因此，说了“以安住的念头先行作意”，圣者的止灭定不像无想定那样，先生起对止灭定生起的念头，然后才进入止灭定，而是先生起安住的念头，然后才进入止灭定。为什么他们不先生起对止灭定止灭的念头呢？因为止灭定属于有顶天，而有顶天属于三界，圣者不会对三界生起和最终生起的念头。那么，他们会生起什么样的念头呢？就像不还者和阿罗汉，他们厌倦了感受和念头，所以在第一次入定时，感受和念头是疾病、肿瘤和痛苦。没有感受和念头的止灭不是涅槃的本体，但它像涅槃一样快乐，他们首先产生想要在这种快乐中停留片刻的入定念头，然后生起有顶天的微细心，然后使其更加微细，然后生起极其微细的心，从而现证所有心都止灭的自性，即止灭定，因此称为“以安住的念头先行作意”。心和心所分为两种：稳定的和不稳定的。在进入止灭定时，什么会被止灭呢？因此，说了“不稳定的心和心所”，不稳定的心和心所是指从眼识到意识的心所。

【英语翻译】
This shows that they cannot enter the cessation attainment. If ordinary people first generate the thought of arising and then enter the non-perceptual attainment, then what kind of thought or idea do the noble ones first generate in order to enter the cessation attainment? Therefore, it is said, "With the mind preceding the idea of abiding," the noble ones' cessation attainment is not like the non-perceptual attainment, where they first generate the thought of arising in the cessation attainment and then enter the cessation attainment, but rather they first generate the thought of abiding and then enter the cessation attainment. Why don't they first generate the thought of cessation in the cessation attainment? Because the cessation attainment belongs to the peak of existence, and existence belongs to the three realms, and the noble ones do not generate the thought of arising and ultimately arising in the three realms. So, what kind of thought do they generate? Like the non-returners and arhats, they are weary of feelings and thoughts, so when they first enter into samadhi, feelings and thoughts are sickness, tumors, and pain. This cessation without feelings and thoughts is not the essence of nirvana, but it is as happy as nirvana, and they first generate the thought of wanting to stay in this happiness for a moment, and then generate the subtle mind of the peak of existence, and then make it even more subtle, and then generate an extremely subtle mind, thereby realizing the nature of all minds ceasing, which is the cessation attainment, hence it is called "with the mind preceding the idea of abiding." Mind and mental factors are divided into two types: stable and unstable. What ceases when entering the cessation attainment? Therefore, it is said, "Unstable mind and mental factors," unstable mind and mental factors refer to the mental factors from eye consciousness to mind consciousness.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲུག་ལ་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་བཞི་དང་གཅིག་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ས་མ་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན་ནི་མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འགག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ས་མ་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་འགག་སྟེ། དེ་ན་ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་འགག་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་གནས་པ་རྣམས་གང་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་བརྟན་པ་འབའ་ཞིག་འགག་གི་བརྟན་པ་མི་འགག་གམ་སྙམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཡང་འགག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གང་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་འགགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སེམས་བརྟན་པ་གཉིས་ལས་འགོག་པའི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་འགགས་སོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱིར་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེའི་ཚེ་ན་འགགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་གནས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གོང་མ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བདུན་འགག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ནི་གོང་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྣན་ནས་ལྔ་
འགག་གོ །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྣན་ནས་གཉིས་འགག་གོ །དེ་ལ་འགོག་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས་པར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
应当对生起的眷属六者进行分类：如果圣者瑜伽士不还者或阿罗汉依靠欲界、色界和无色界而入于灭定，那么入的六识、四识和一识将次第止息。其中，如果获得不还果或阿罗汉者依靠欲界的一切处所而入于灭定，那么乃至不住意之间的入的六识都会止息。瑜伽士不还者或阿罗汉依靠色界的一切处所而入于灭定，那么眼、耳、身和意，这入的四识会止息，因为那时已经远离了用食物一口一口吃的贪欲，所以没有鼻识和舌识。如果那些瑜伽士依靠无色界而入于灭定，那么入的一识会止息，因为意识止息了，所以应当说心和心所不住者什么止息了。其中，在入于灭定之时，仅仅是不稳固的心和心所止息，还是稳固的也不止息呢？为了显示稳固的也止息，所以说了“稳固的之中什么止息呢”，心和心所住有二种，即阿赖耶识和烦恼意，稳固的一个及其眷属都会止息，是这个意思。这里，在二种稳固的心中，虽然没有特意指出入灭定时唯有这个止息，但也应当知道烦恼意在那时会止息。这样，如果瑜伽士住在欲界而入定，那么在上面的入的六识之上加上烦恼意，七者会止息。如果入于色界，那么在上面的四者之上加上烦恼意，五者会止息。如果入于无色界，那么在意识之上加上烦恼意，二者会止息。因此，这个灭也是安立在心的时期的差别上的，仅此而已。如何

【英语翻译】
It should be classified into the six arising retinues: If the noble yogi non-returner or Arhat relies on the desire realm, form realm, and formless realm to enter cessation, then the entering six consciousnesses, four consciousnesses, and one consciousness will cease in order. Among them, if one who has attained the fruit of non-return or an Arhat relies on all the places of the desire realm to enter cessation, then the entering six consciousnesses up to the non-abiding mind will cease. If the yogi non-returner or Arhat relies on all the places of the form realm to enter cessation, then the eye, ear, body, and mind, these entering four consciousnesses will cease, because at that time they have already abandoned the desire for eating food bit by bit, so there is no nose consciousness and tongue consciousness. If those yogis rely on the formless realm to enter cessation, then the entering one consciousness will cease, because mind consciousness has ceased, so it should be said what ceases among the non-abiding mind and mental factors. Among them, at the time of entering cessation, only the unstable mind and mental factors cease, or does the stable one not cease? In order to show that the stable one also ceases, it is said, "What ceases among the stable ones?" There are two kinds of abiding mind and mental factors, namely, the Alaya consciousness and the afflicted mind. The meaning is that one stable one and its retinue will cease. Here, among the two stable minds, although it is not specifically pointed out that only this one ceases at the time of entering cessation, it should be known that the afflicted mind will cease at that time. Thus, if the yogi dwells in the desire realm and enters samadhi, then adding the afflicted mind to the above entering six consciousnesses, seven will cease. If entering the form realm, then adding the afflicted mind to the above four, five will cease. If entering the formless realm, then adding the afflicted mind to the mind consciousness, two will cease. Therefore, this cessation is also established on the difference of the time of mind, that's all. How

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། དང་པོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་ན་འབྱིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་སུན་ཕྱུང་ནས་སེམས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གཏང་བ་དང་སེམས་དེས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་མཐུ་ཉམས་པར་བྱའོ། །ས་བོན་མཐུ་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་ཉམས་པ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་པས་ན་དེ་སེམས་ཀྱི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་གིས་དབྱེ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ལྔས་ཕྱེ་སྟེ། ལྔ་ནི་གང་ཟག་དང༌། ས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གདགས་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཇུག་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པ་འཇུག་པས་ན་དེ་ལྟར་གང་ཟག་གིས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ། དེ་ལས་འཆི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ་གནམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ལ། ས་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གཏོགས་པས་སས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པར་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པ

【汉语翻译】
那么，最初入定时，将想和感受二者驱逐。驱逐想和感受二者后，心越来越细微，并且此心进入阿赖耶识的六识，以及存在的烦恼意之种子，使其威力减弱。由于种子威力减弱，因此进入阿赖耶的六识和烦恼意不会生起。这样一来，阿赖耶的种子减弱就被称为灭尽定，因此它只是在心的阶段被安立，而不是作为实有存在。无想定和灭尽定二者之间有什么差别呢？有五种差别：即补特伽罗、地、作意、自性、安立。其中，无想定是异生凡夫入定，而灭尽定是圣者入定，因此在补特伽罗方面存在差别。无想定是脱离善增之贪欲，但未脱离上界之贪欲者入定，从此死亡后会转生到果实大天众之中。灭尽定是脱离无所有处之贪欲，并且为了断除有顶之烦恼而精进者入定，地也属于有顶，因此在地方面存在差别。无想定是首先以生起之想为先导的作意而入定，而灭尽定是以住留之想为先导的作意而入定，因此在作意方面存在差别。无想定之时，直至非安住意之间，六识及其眷属是止息之自性。灭尽定是在六识之上加上烦恼意，七识及其眷属是止息之自性，因此在自性方面存在差别。无想定是在色界之差别上安立，而灭尽定是在心之差别

【英语翻译】
So, initially, when entering into meditative absorption, both perception and feeling are expelled. After expelling both perception and feeling, the mind becomes increasingly subtle, and this mind enters into the six consciousnesses of the ālaya-vijñāna, and the seed of the afflicted mind that exists is weakened. Because the seed is weakened, the six consciousnesses that enter into the ālaya and the afflicted mind will not arise. In this way, the weakening of the seed of the ālaya is called the cessation meditative absorption, so it is only established in the stage of mind, and it does not exist as a real entity. What is the difference between the non-perception meditative absorption and the cessation meditative absorption? There are five differences: namely, the person, the ground, the mental engagement, the nature, and the establishment. Among them, the non-perception meditative absorption is entered into by ordinary beings, while the cessation meditative absorption is entered into by noble ones, so there is a difference in terms of the person. The non-perception meditative absorption is entered into by those who have abandoned the desire for the realm of desire, but have not abandoned the desire for the higher realms, and after dying from it, they will be reborn among the gods of the Great Fruit. The cessation meditative absorption is entered into by those who have abandoned the desire for the realm of nothingness, and who strive to abandon the afflictions of the peak of existence, and the ground also belongs to the peak of existence, so there is a difference in terms of the ground. The non-perception meditative absorption is entered into by mental engagement that is preceded by the perception of arising, while the cessation meditative absorption is entered into by mental engagement that is preceded by the perception of abiding, so there is a difference in terms of mental engagement. At the time of the non-perception meditative absorption, the six consciousnesses and their retinue are of the nature of cessation up to the non-abiding mind. In the cessation meditative absorption, the afflicted mind is added on top of the six consciousnesses, and the seven consciousnesses and their retinue are of the nature of cessation, so there is a difference in terms of nature. The non-perception meditative absorption is established on the distinction of the form realm, while the cessation meditative absorption is on the distinction of the mind.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལ་གདགས་པས་གདགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་དང་ལས་དེས་འཕངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་དངོས་སུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་གསུམ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཡིན་ལ། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང༌། འོག་མིན་དང་ལྔ་ནི་འཕགས་པའི་ས་ཡིན་པ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་གསུམ་པའི་མཐའ་མ་འབྲས་བུ་ཆེ་གནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས་ཏེ། ལྷ་དེའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་གཉིས་ལས་གང་འགོག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་གནས་པ་རྣམས་གང་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་དེ་དག་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་
འདུ་ཤེས་ཞིག་བྱུང་ནས། དེ་ནས་མི་བརྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་མི་བརྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རང་གི་རིགས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བའི་མི་བརྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ཡོད་པ་འཇོམས་པ་ན་དང་པོར་སེམས་ཕྲ་བ་སྐྱེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བ་སྐྱེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྐྱེས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་དང་སེམས་ཐ་མ་དེས་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ཡོད་པ་མཐུ་ཉམས་པར་བྱས་པས་ན་སེམས་ཐ་མ་དེས་བདག་དང་འདྲ་བའི་སེམས་གཞན་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ།

【汉语翻译】
以“拉”来施设，是施设差别进入。（为了）显示无想的自性。如果问什么是无想？意思是问无想的自性和体性是什么？作为那个的回答，说了“无想的等持的果”等。如果补特伽罗在欲界中入于无想的等持，从彼处死亡，并且被那个业所抛，就会获得无想的异熟，因此，无想就是无想的等持的果。如果问那个果实际是什么？因此，说了“生于无想的有情天众之中”。第四禅有八个处所，无云、福生、大果三者是异生之地，无大、无热、善现、极见、色究竟五者是圣者之地，其中第四禅异生之地的第三个的最后，名为大果天，在诸天众所住的一个方向，无想的天众居住在那里，生于那个天众之中，就是无想的等持的异熟的果。在那时，如果心和心所灭尽，心和心所的坚固和不坚固二者中，什么被灭除呢？因此，说了“什么灭除心和心所的不安住的法呢”。生于无想天之中的那些，最初生的时候，
生起一个想，从那以后，不坚固的心和心所，在自己的身体上，不坚固的心和心所，摧毁具有与自己同类的后世生起相似的不坚固的心和心所的种子时，首先生起微细的心。在那之后，生起比那个更微细的心。在那之后，生起极微细的心，变成极微细，并且那个最后的心不能连接其他心的生起。为什么呢？因为使自己的身体上具有的心和心所的种子力量衰弱了，所以那个最后的心不能产生与自己相似的其他心。

【英语翻译】
Applying 'ra' is applying with distinction. (In order to) show the nature of non-perception. If asked, what is non-perception? It means asking what is the nature and characteristics of non-perception? As an answer to that, it is said, 'the result of the meditative absorption of non-perception,' etc. If a person enters into the meditative absorption of non-perception in the desire realm, and dies from there, and is thrown by that karma, they will obtain the fruition of non-perception, therefore, non-perception is called the result of the meditative absorption of non-perception. If asked, what is that result in reality? Therefore, it is said, 'born among the gods of non-perceptual beings.' The fourth dhyana has eight abodes, cloudless, merit-increasing, and great fruit are the lands of ordinary beings, while non-great, non-affliction, abundant appearance, extremely visible, and Akanistha are the lands of the noble ones. Among them, the last of the third abode of the fourth dhyana's ordinary beings is called the Great Fruit Heaven. In one direction where the gods reside, the non-perceptual gods reside there. Being born among those gods is the result of the fruition of the meditative absorption of non-perception. At that time, if mind and mental factors cease, which of the two, the stable and unstable mind and mental factors, are eliminated? Therefore, it is said, 'what eliminates the non-abiding dharmas of mind and mental factors?' Those born in the non-perceptual heavens, when they are first born,
a thought arises. After that, the unstable mind and mental factors, on their own body, when the unstable mind and mental factors destroy the seeds of the unstable mind and mental factors that are similar to the arising of their own kind in the future, first a subtle mind arises. After that, an even more subtle mind arises. After that, an extremely subtle mind arises, becoming extremely subtle, and that last mind cannot connect the arising of another mind. Why? Because it has weakened the power of the seeds of mind and mental factors that are present on its own body, so that last mind cannot generate another mind similar to itself.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་འགགས་པར་གྱུར་པས་ན་མི་བརྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་བཏགས་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས་ཤེ་ན། ལུས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་སེམས་མེད་པའི་ལུས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ཉམས་པའི་ལུད་ཀྱི་དུས་ལ་གདགས་པས་ན། གཟུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་གཞག་སྟེ། གང་ཟག་དང་རང་བཞིན་དང་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞག་ཅེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་གོང་མའི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་ས་གཞག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞག་གོ །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གང་ཟག་གིས་བཤད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་
པར་ལ་གདགས་པས་བཤད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། འཚོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མ་ཤི་བར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཚོ་བར་བྱེད་པས་ན་སྲོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རིས་འདྲ་བ་རྣམས་སུ་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལན་དུ་རིས་འདྲ་བ་རྣམས་སུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པས་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པའི་དུས་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ལ་བྱའོ། །རིས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ལ་རིས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཤེ་ན། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་དང༌། ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་རྒྱལ་

【汉语翻译】
由于六种识灭尽，因此称为不稳固的心和心所灭尽。因此，无想也只是安立在色蕴的差别上。因此，它只是假立存在，而不是实有自性。如何安立在色蕴的差别上呢？身体有两种，即有心之身和无心之身。这样，在两种身体中，无想是安立在心和心所的种子坏灭的尸体的阶段上，因此称为安立在色蕴的差别上。无想是建立在处和作意二者之上，并通过补特伽罗、自性和假立三者来阐述。为何要建立处和作意呢？就像无想定一样，无想没有善增上的贪欲和离欲以及更高的境界，因此建立处。就像无想定一样，无想没有生起的想先行的作意，因此建立作意。后面三者阐述的是，由于异生位补特伽罗入于无想，因此通过补特伽罗来阐述；由于入定的六种识灭尽的自性，因此通过自性来阐述；以及安立在色蕴的差别上而阐述。为了阐述命根的自性而提问，什么是命根呢？这是询问命根的自性和相状是什么的意思。其中也称为命，也称为活，因为在未死之前一直维持生命，所以称为命。它在有情种类相同者中存在并对其起主宰作用，因此称为根。作为对这个问题的回答，提到在种类相同者中，由先前的业所抛，诸行所住的时期是确定的。种类是指人、天等有情众多的集合。种类相同是指种类相似，如何相似呢？天、人、非天、旁生等不同的趣，以及善业和不善业不同的因，有些由先前的业所抛而胜。

【英语翻译】
Since the six consciousnesses are extinguished, it is called the cessation of the unstable mind and mental factors. Therefore, 'without perception' is also posited on the distinction of the form aggregate. Therefore, it is merely nominally existent, not substantially existent. How is it posited on the distinction of the form aggregate? There are two kinds of bodies: a body with mind and a body without mind. Thus, among the two kinds of bodies, 'without perception' is posited on the stage of a corpse where the seeds of mind and mental factors have deteriorated, therefore it is called posited on the distinction of the form aggregate. 'Without perception' is established on two things: place and attention, and it is explained through three things: person, nature, and imputation. Why are place and attention established? Just like in the meditative absorption of 'without perception,' 'without perception' does not have desire and detachment from virtuous increase, nor a higher state, therefore place is established. Just like in the meditative absorption of 'without perception,' 'without perception' does not have attention preceded by the arising perception, therefore attention is established. The latter three explain that since an ordinary person enters into 'without perception,' it is explained through person; since it is the nature of the cessation of the six consciousnesses in absorption, it is explained through nature; and it is explained by being posited on the distinction of the form aggregate. To explain the nature of the life faculty, the question is asked, 'What is the life faculty?' This is asking about the nature and characteristics of the life faculty. It is also called 'life' and 'living,' because it maintains life until death, so it is called 'life.' It exists among sentient beings of the same kind and dominates them, therefore it is called 'faculty.' As an answer to this question, it is mentioned that among those of the same kind, the time of dwelling is determined by the actions that are thrown by previous karma. 'Kind' refers to a large collection of sentient beings such as humans and gods. 'Same kind' means similar kind. How are they similar? Different realms such as gods, humans, asuras, and animals, and different causes of virtuous and non-virtuous actions, some are superior because they are thrown by previous karma.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་སྤྲང་པོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཚེ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུན་འདྲ་བ་ལ་རིས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིས་འདྲ་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་འདྲ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གནས་སུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའང་ཅིས་སྐྱེས་ཤེ་ན། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ན་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མི་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་པར་བྱེད་དོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤི་བའི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་སྔོན་གྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་ལོ་བརྒྱ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། ལོ་སྟོང་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་ཚད་རིང་ཐུང་ལ་དུས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཚེ་རིང་བར་དུས་ངེས་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཐུང་བར་དུས་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་
དཔེར་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་པར་དུས་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ལ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་པས་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡང་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིས་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིས་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རིས་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་གང་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་

【汉语翻译】
有的做买卖，有的因为前世的业力而沦为乞丐等等，各自出生的众生，都有各自的寿命，各自的五蕴相续相似，称为“类同”。“在类同中”的意思是，在执持相似五蕴的众生所居住的地方出生。那么，这是如何产生的呢？是由于前世的善业、恶业和不动业所产生的，所以称为“业力所牵”。其中，恶业会导致投生到三恶道。善业会导致投生到人道和欲界六天之中。不动业会导致投生到色界和无色界。 “诸行”的意思是五蕴。“住”的意思是从最初出生的刹那开始，直到死亡为止，五蕴的相续不断绝，这称为“住”。“时决定”的意思是，在同类众生中，由于前世善业和恶业的原因，有的能住一百年，有的能住一千年等等，寿命的长短有定数，这称为“时决定”，即有的寿命长，有的寿命短。 比如，北方发出难听声音的众生，其五蕴相续能住一千年，这是对时间的阐述，这被称为“命根”。因此，五蕴的住时决定被称为命根，所以命根也只是对色、心和心所生三者的持续时间的一种假立，并非是独立存在的实体。为了显示类同的自性，所以提问“什么是类同”，这是在询问类同的自性和特征是什么。作为回答，提到了“凡是众生的身体相似”，即天、人、旁生、饿鬼和地狱众生，这五道众生被称为众生。这些众生对于任何事物执着为我或我所，这个事物被称为身体，在欲界和色界中，执着五蕴为我，而在无色界

【英语翻译】
Some engage in trade, while others, due to the force of past karma, become beggars, and so on. Each sentient being born has its own lifespan, and the continuity of their respective five aggregates is similar, which is called "similarity of kind." "In the similarity of kind" means being born in the place where sentient beings holding similar five aggregates reside. So, how does this arise? It arises from the virtuous, non-virtuous, and unwavering actions of previous lives, and thus it is called "propelled by karma." Among these, non-virtuous actions lead to rebirth in the three lower realms. Virtuous actions lead to rebirth among humans and the six desire realm gods. Unwavering actions lead to rebirth in the form and formless realms. "Activities" means the five aggregates. "Abiding" means that from the moment of initial birth until death, the continuity of the five aggregates is uninterrupted, which is called "abiding." "Definite time" means that among beings of the same kind, due to the cause of past virtuous and non-virtuous actions, some may abide for a hundred years, some may abide for a thousand years, and so on. The length of lifespan is definite, which is called "definite time," meaning some have long lifespans and some have short lifespans.
For example, the continuity of the five aggregates of beings in the north that emit unpleasant sounds can last for a thousand years. This is an explanation of time, and it is called the "life faculty." Therefore, the definite time of the abiding of the five aggregates is called the life faculty. Thus, the life faculty is merely an imputation on the duration of the three: form, mind, and mental factors. It is not an independently existing entity. In order to show the nature of similarity of kind, the question is asked, "What is similarity of kind?" This is asking what the nature and characteristics of similarity of kind are. In response, it is mentioned, "Whatever sentient beings have similar bodies," that is, gods, humans, animals, hungry ghosts, and hell beings. These five types of beings are called sentient beings. Whatever thing these sentient beings cling to as self or belonging to self is called the body. In the desire and form realms, they cling to the five aggregates as self, while in the formless realm

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དོན་དུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་མཐུན་པ་ལ་ལུས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་ཡང་མི་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་འདྲ། ལྷ་ཡང་ལྷ་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་འདྲ། བྱོལ་སོང་ཡང་བྱོལ་སོང་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་མཐུན་པ་ལ་རིས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རིས་འདྲ་བ་ཞེས་གདགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པ་ལ་ཡང་རིས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེས་པར་ཆ་ལུགས་མཐུན། བུད་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་དང་ཆ་ལུགས་མཐུན། མ་ནིང་ཡང་མ་ནིང་དང་ཆ་ལུགས་མཐུན། དགེ་སློང་ཕ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་དང་ཆ་ལུགས་མཐུན། དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་མར་ཆ་ལུགས་མཐུན། དགེ་བསྙེན་ཕ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཕར་ཆ་ལུགས་མཐུན། དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་དགེ་བསྙེན་མར་ཆ་ལུགས་མཐུན་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་ཡང་ནང་དབྱེ་ན་རྟ་ཡང་རྟར་ཆ་ལུགས་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ལུགས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་མཐུན་པ་ལ་རིས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བས་རིས་འདྲ་བ་ཡང་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་
དྲིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། དེའི་ལན་དུ་རིས་མཐུན་པ་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིས་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མཐུན་པའི་ནང་དུ་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རི་མཐུན་པ་སྨོས་པས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩྭ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ལས། འདིར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ཀྱི། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདིར་བཤད་པའི་སྐྱེ་བའི་ནང་དུ་མི་བསྡུའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་ཏེ་འགགས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་ཏེ་མ་འོངས་པ་དང༌། མ་ཞིག་སྟེ་ད་ལྟར་གནས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཞིག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་རྟོགས་ཏེ། ལྟ་བ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང

【汉语翻译】
那是因为执着于四蕴为我，实际上，五蕴被称为身体。各自的五蕴全部相同，被称为相似的身体。例如，人和人之间的五蕴相似，天神和天神之间的五蕴相似，旁生和旁生之间的五蕴相同，这被称为相似的类别。如果对此进行区分，不仅仅是五蕴相同才被称为相似的类别，国王们各自的装束和行为相同也被称为相似的类别。男人和男人之间的装束相同，女人和女人之间的装束相同，阴阳人也和阴阳人之间的装束相同，比丘和比丘之间的装束相同，比丘尼和比丘尼之间的装束相同，近事男和近事男之间的装束相同，近事女和近事女之间的装束相同。旁生如果进行内部区分，例如马和马之间的装束相同等等，这被称为装束相同。这样，五蕴相同被称为相似的类别，因此相似的类别只是在色、心和心所生起的时机上安立，而不是实有存在的。为了显示出生的自性，询问什么是出生？这实际上是询问出生的自性和特征是什么。作为对此的回答，提到了“类别相同者，从诸行未生起中生起”，其中“谁”的意思是“哪个有情”。“类别相同”的意思是，有情各自的五蕴相同，在前世业力的推动下，五蕴生起，这被称为出生。提到类别相同，是因为诸行有两种：草木等外在的诸行和五蕴等内在的诸行。这里认为内在的诸行生起才被称为出生，而外在的诸行生起不包括在这里所说的出生之内。对此，声闻分别说者认为，除了五蕴生起而灭、未生起而未来、未坏灭而现在存在之外，还存在着一个独立的名为“出生”的实有。为了消除这种观点，才说了“从诸行未生起中生起”，其中“诸行”指的是蕴

【英语翻译】
That is because of clinging to the four aggregates as self; in reality, the five aggregates are called the body. When the five aggregates of each are all the same, it is called a similar body. For example, humans are similar to humans in terms of the five aggregates, gods are similar to gods in terms of the five aggregates, and animals are similar to animals in terms of the five aggregates, which is called a similar class. If we differentiate this, it is not only when the five aggregates are the same that it is called a similar class, but also when the attire and behavior of individual kings are the same, it is called a similar class. Men are similar to men in attire, women are similar to women in attire, hermaphrodites are similar to hermaphrodites in attire, monks are similar to monks in attire, nuns are similar to nuns in attire, male lay practitioners are similar to male lay practitioners in attire, and female lay practitioners are similar to female lay practitioners in attire. Even among animals, if we differentiate internally, horses are similar to horses in attire, and so on, which is called similar attire. Thus, when the five aggregates are the same, it is called a similar class, so a similar class is merely designated upon the occasion of form, mind, and mental events arising, but it does not exist as a real entity. In order to show the nature of birth, one asks, "What is birth?" This is actually asking what the nature and characteristics of birth are. As an answer to this, it is mentioned, "Those of the same class arise from the non-arisen of conditioned phenomena," where "who" means "which sentient being." "Of the same class" means that the five aggregates of each sentient being are the same, and due to the impetus of karma from previous lives, the five aggregates arise, which is called birth. Mentioning the same class is because there are two types of conditioned phenomena: external conditioned phenomena such as grass and trees, and internal conditioned phenomena such as the five aggregates. Here, it is considered that the arising of internal conditioned phenomena is called birth, but the arising of external conditioned phenomena is not included within the birth spoken of here. To this, the Hearer-Abhidharmikas think that apart from the five aggregates arising and ceasing, not arising and being future, and not decaying and being present, there exists a separate real entity called "birth." In order to eliminate this view, it is said, "Arise from the non-arisen of conditioned phenomena," where "conditioned phenomena" refers to the aggregates.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །རིས་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གདགས་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྫས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྒ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། རིས་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དག་གིའོ། །རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། བརྒྱལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་དང་ལྟར་ལྟར་པོ་དང༌། སྐ་བ་དང༌། ཡན་ལག་དོད་པ་དང། བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ངར་ལ་བབ་པ་དང༌། རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལས། ཐ་མར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཕུང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་རྒྱུན་
ཅེས་བྱ་བའམ། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གནས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་རྒྱུན་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མའི་ངོ་བོ་ལས་ཕྱི་མིའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་ལ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེར་མེར་པོའི་དུས་ལས་ནུར་ནུར་པོའི་ཚེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱིས་པའི་དུས་ལས་གཞོན་ནུའི་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནས། དར་ལ་བབ་པའི་དུས་ལས་རྒ་བའི་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མེར་མེར་པོ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒ་བ་ཞེས་གདགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེར་མེར་པོ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་གཞན་སྐྱེས་པ་ལ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒ་བ་ཞེས་གདགས་པས་རྒ་བ་འདི་ཡང་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ལོགས་ཤིག་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒ་བ་ཞེས་གདགས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམ

【汉语翻译】
是对五蕴说的。在同类中，对五蕴未生起之前生起的，仅仅安立为生，除此之外，并没有另外存在的生的实体，这是它的意思。为了显示老化的自性，提问什么是老？这是提问老化的自性和特征是什么的意思。作为对这个问题的回答，说了“像那样它们的相续转变”。像那样是指如上所说，在同类中五蕴生起。它们的，是指五蕴的。相续是指，最初在母亲的子宫里，识相续连接，从昏厥开始，到模糊、柔软、粘稠、凝固、四肢出现、孩子、青年、壮年、衰老等次第出现，最终到死亡的存在的五蕴为止，刹那间存在的刹那，前前刹那是因，后后刹那是果，这些刹那相续不断，称为相续，或者，模糊等前一个是因，柔软等后一个是果，以因和果的方式存在，相续不断称为相续。与前者的体性不同，生起后者的体性，称为转变，即从模糊的时候到柔软的时候转变，从孩子的时候到青年的时候转变，从壮年的时候到衰老的时候转变，称为衰老，这是它的意思。就像从模糊到柔软的时期转变安立为衰老一样，模糊也有很多刹那，与前一刹那不同的后一刹那生起，称为转变，也称为衰老。这样，对五蕴的相续转变安立为衰老，因此这个衰老也仅仅是对色、受、想、行、识和心所生起的时期的安立，并不是另外存在的实体，这是所要显示的。因此，对相续转变安立为衰老，因此声闻分别论者们

【英语翻译】
It refers to the five aggregates. Among similar types, the arising of the five aggregates after they have not arisen before is merely designated as birth. Apart from that, there is no separate substance of birth existing elsewhere. That is the meaning. To show the nature of aging, the question is asked, 'What is aging?' This is asking what the nature and characteristics of aging are. In response to that, it is said, 'Thus, the continuity of those changes.' 'Thus' means as explained above, the arising of the five aggregates in similar types. 'Of those' refers to the five aggregates. 'Continuity' refers to the connection of consciousness in the mother's womb, starting from fainting, and gradually arising as blurry, soft, sticky, congealed, limbs appearing, child, youth, adulthood, aging, and so on. Finally, up to the state of death, the aggregates exist momentarily. The earlier moments are the cause, and the later moments are the result. The uninterrupted flow of these moments is called continuity. Or, the earlier blurry state is the cause, and the later soft state is the result. Existing as cause and effect without interruption is called continuity. The arising of a later nature that is different from the earlier nature is called change. That is, from the blurry time to the soft time there is change, from the child's time to the youth's time there is change, from the time of adulthood to the time of aging there is change, which is called aging. That is the meaning. Just as the change from blurry to soft is designated as aging, similarly, the blurry state also has many moments. The arising of a later moment that is different from the earlier moment is called change, and it is also called aging. Thus, the change in the continuity of the five aggregates is designated as aging. Therefore, this aging is merely a designation for the time of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, and it is not a separate existing substance. That is what is being shown. Therefore, designating aging as the change in continuity, the Sravaka Abhidharmikas

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་ཀུན་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། །སྐྱེ་བའི་རྫས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད། གནས་པའི་རྫས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་ནི་དངོས་པོ་གནས་པར་བྱེད། རྒ་བའི་རྫས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་ནི་དངོས་པོ་རྒ་བར་བྱེད། འཆི་བའི་རྫས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་རྟོག་པ་སེལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒ་བ་ཞེས་གདགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་རྒ་བ་ཞེས་མི་བྱ་ལ་རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལས་སྐྲ་དཀར་དང༌། སྒུར་བ་དང༌། གཉེར་མ་ཅན་དང༌། འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གནས་པའི་རང་བཞིན་
དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། རིས་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་འབྲང་སྟེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་པ་ཡོད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྒྱུན་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང

【汉语翻译】
而且，在一刹那间，生、住、老、死一切都存在。这些也不是在五蕴之外，另外存在一个实体。生之实体在另外的地方，因此产生事物；住之实体在另外的地方，因此事物得以存在；老之实体在另外的地方，因此事物衰老；死之实体在另外的地方，因此事物坏灭。为了消除这种想法，衰老是指五蕴的相续转变，不能说一刹那间也有衰老，也不是说衰老之实体在另外的地方存在，是这个意思。或者说，在同类的事物中，五蕴产生后，在一刹那的相续中存在，从头发变白、驼背、有皱纹、依赖拐杖的特征转变为其他的状态，这叫做衰老。为了显示存在的自性，所以提问“什么是存在？”这是提问存在的自性和特征是什么的意思。作为回答，说了“像那样，它们的相续随之而来”，像那样是指如上所说，在同类的事物中五蕴产生。它们是指五蕴。相续是指从最初在母亲的子宫里，意识连接的那一刻开始，直到死亡为止，五蕴在一刹那的特征中存在，这叫做相续。这样，一刹那的那些特征，后一刹那随着前一刹那而来，随着而来相续不断，这叫做存在。这样，五蕴相续不断叫做存在，因此存在也只是在色、心和心所生起的时候安立，而不是像声闻分别论者那样，认为一刹那间也有存在，并且存在之实体也在五蕴之外另外存在，像这样考察是不存在的，这是所要表达的。为了显示无常的自性，所以提问“什么是无常？”这是提问无常的自性和特征是什么的意思。作为回答，说了“像那样，它们的相续坏灭”，像那样是指上

【英语翻译】
Moreover, in a single moment, birth, abiding, aging, and death all exist. These are not substances existing separately apart from the five aggregates. The substance of birth exists in a separate place, thus causing things to arise; the substance of abiding exists in a separate place, thus things are able to abide; the substance of aging exists in a separate place, thus things age; the substance of death exists in a separate place, thus things decay. To dispel this notion, aging is defined as the transformation of the continuum of the five aggregates. It cannot be said that aging occurs in a single moment, nor is there a separate substance of aging existing elsewhere; this is the meaning. Alternatively, among similar beings, after the five aggregates arise and abide in a momentary continuum, the transformation into characteristics such as white hair, hunchback, wrinkles, and reliance on a cane is called aging. To show the nature of abiding, the question is asked, "What is abiding?" This is to ask what the nature and characteristics of abiding are. In response, it is said, "Thus, their continuum follows." "Thus" refers to what was said above, that the five aggregates arise among similar beings. "Their" refers to the five aggregates. "Continuum" refers to the five aggregates abiding in a momentary nature from the moment consciousness connects in the mother's womb until death. Thus, those momentary characteristics, the latter moment following the former, and the following continuum being unbroken, is called abiding. Thus, the unbroken continuum of the five aggregates is called abiding, and therefore abiding is merely imputed at the time of form, mind, and mental events. It is not like the Sravaka Abhidharmikas who believe that abiding exists even in a single moment, and that the substance of abiding exists separately apart from the five aggregates; such an examination does not exist, this is what is being expressed. To show the nature of impermanence, the question is asked, "What is impermanence?" This is to ask what the nature and characteristics of impermanence are. In response, it is said, "Thus, their continuum ceases." "Thus" refers to above.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། རིས་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་གིའོ། །རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་ཤི་བའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་བྲེང་མ་ཆད་པ་ལ་རྒྱུན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་པ་ནི་རིས་མཐུན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཆད་ནས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་མི་འབྲང་བ་བྱུང་སྟེ། རིས་མི་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་གཞན་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དོན་དུ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་རིས་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་དེ་ཤི་ནས་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་བོ་རིས་མི་མཐུན་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་བླངས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིས་མི་མཐུན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་
ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མི་རྟག་པར་བརྟགས་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་རིས་མཐུན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་འཇིག་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་མི་རྟག་པའི་རྫས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྩྭ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནང་གི་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡོད་པར་འདྲ་བར་སྨྲ་བ་ལས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འབའ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡོད་པར་མ་བཤད། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི་རྩྭ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ལ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཡོད་པར་མ་བཤད་དོ། །སྨྲས་པ། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འདྲ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འབའ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如所说的那样，在同类之中产生五蕴。所谓“彼等”是指五蕴。所谓“相续”是指从五蕴产生开始，到未死之间，刹那的体性不断绝称为相续。坏灭是指同类的五蕴的刹那相续断绝后，前一刹那之后不跟随后一刹那，产生不同类的刹那，这称为坏灭，也称为无常。实际上，人等同类所生的蕴相续断绝而死后，取旁生等的蕴，即取不同类的其他蕴，这称为无常。因此，不同类的五蕴相续断绝称为无常，而所谓无常也只是施设于色、受、想、行、识和心及心所生的时间上而已。因此，如声闻所观察的那样，观察一个刹那为无常，也不是无常，除了同类五蕴的相续坏灭之外，也不存在另外的无常之实体，这是所要阐述的。有人说，外在的行如草木等，和内在的行五蕴，二者都有生、老、住、无常，同样地宣说，但只说内在的行有生、老、住、无常。为什么没有说外在的行有生、老、住、无常呢？回答说，世尊所说的行之体性为生、老、住、无常，这是就属于有情数的内在的行而说的，不是就草木等外在的行而说的。因此，论师也说生、老等存在于内在的行中，而没有说存在于外在的行中。有人说，内外之行二者都有生老等是相同的，但世尊只说内在的行有生老，为什么呢？

【英语翻译】
As it is said, the five aggregates arise within those of the same kind. The term "those" refers to the five aggregates. The term "continuum" refers to the unbroken succession of momentary characteristics from the arising of the five aggregates until death. Destruction refers to the cessation of the momentary continuum of the five aggregates of the same kind, such that the later moment does not follow the earlier moment, and a different moment of a different kind arises, which is called destruction, and is also called impermanence. In reality, when the continuum of aggregates born of the same kind, such as humans, ceases and dies, and one takes other aggregates of a different kind, such as animals, this is called impermanence. Therefore, the cessation of the continuum of five aggregates of a different kind is called impermanence, and the term impermanence is only applied to form, feeling, perception, mental formations, consciousness, and the time arising from the mind. Therefore, as observed by the Hearers, observing a single moment as impermanent is not impermanent; there is no separate entity of impermanence other than the destruction of the continuum of the five aggregates of the same kind. This is what is to be explained. Someone says that external formations such as grass and trees, and internal formations, the five aggregates, both have birth, aging, abiding, and impermanence, and they speak similarly. But they only say that internal formations have birth, aging, abiding, and impermanence. Why is it not said that external formations have birth, aging, abiding, and impermanence? The answer is that the characteristics of formations that the Blessed One spoke of as birth, aging, abiding, and impermanence were spoken in terms of internal formations belonging to the number of sentient beings, and not in terms of external formations such as grass and trees. Therefore, the teacher also said that birth, aging, etc., exist in internal formations, but did not say that they exist in external formations. Someone says that it is the same that both internal and external formations have birth, aging, etc., but the Blessed One only said that internal formations have birth and aging. Why?

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ིར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ཡོད་པར་མ་གསུངས། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཞེས་མ་གྲགས་ལ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་མ་གསུངས། ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པར་གསུངས་སོ། །མིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
མིང་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མིང་གི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ནན། དོན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞོལ་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །བརྗོད་པ་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་བྱ་སྟེ། མེ་དང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མེ་དང་དུ་མ་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་མེ་དང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་མིང་ཞེས་གདགས་སོ། །དོན་དུ་ན་མེད་དང་བུ་མ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལ་མིང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་བང་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པས་ན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཞེའམ། མཆོད་སྦྱིན་ཞེའམ། གཟུགས་ཤེའམ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཉིད་གྲངས་ཀྱིས་མང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལན་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྣམ་བུ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ས

【汉语翻译】
中，没有说生和老。说道：为了与世俗相符，就像这样，世间外在的诸行之生和老等出现和坏灭没有被说，而内在的诸行之生和灭，则生、老、住、无常被说，为了与世间所说相符，所以薄伽梵也没有说外在诸行的生和老是出现和坏灭，而内在诸行的生和灭，则说是生、住、老、无常。为了说明名称集合的自性就是名称的意义。
问道：什么是名称的集合？这是问名称集合的自性和相是什么意思。其中名称有瓶子、毡子、色、声等。其中名称的意义是什么呢？就是使意识倾向并进入事物，或者使意识理解事物的言说，言说就是名称。其中言说是母亲和瓶子等事物。表达是指火这个声音和瓶子这个声音，因为通过表达火和瓶子这个声音，意识能够理解和知道火和瓶子的意义，所以火和瓶子这个声音被称为名称。实际上，使没有和瓶子等意义相遇的字母阿和嘎等很多聚集在一起，就叫做名称，这就是它的意义。集合的意思是，名称也是由字母阿和嘎等很多聚集而成的，所以叫做集合，或者说是天施、供施、色或声等名称本身数量很多，所以叫做集合。作为对它的回答，说了诸法自性的差别等。其中毡子、瓶子、色、声等，以及地、水、火、风等被称为集合。这些法的自性就是这些法各自的相，例如

【英语翻译】
In it, birth and aging were not mentioned. It was said: In order to conform to the worldly, just as in this world, the arising and decay of external phenomena such as birth and aging are not mentioned, while for internal phenomena, birth and decay are referred to as birth, aging, abiding, and impermanence. To conform to what is said in the world, the Blessed One also did not say that the birth and aging of external phenomena are arising and decay, but the birth and decay of internal phenomena are said to be birth, abiding, aging, and impermanence. To explain that the nature of the collection of names is the meaning of the name.
Asked: What is the collection of names? This is asking what the nature and characteristics of the collection of names are. Among them, names include pot, felt, form, sound, and so on. What is the meaning of the name among them? It is the expression that makes consciousness incline and enter into things, or makes consciousness understand the meaning of things, and expression is the name. Among them, expression is things like mother and pot. Expression refers to the sound called fire and the sound called pot, because by expressing the sound of fire and pot, consciousness can understand and know the meaning of fire and pot, so the sound of fire and pot is called a name. In reality, the letters A and Ka, etc., which cause the meanings of non-existence and pot, etc., to meet, are gathered together, and this is called a name, which is its meaning. The meaning of collection is that the name is also made up of many letters A and Ka, etc., gathered together, so it is called a collection, or it is called a collection because the names themselves, such as Deva-datta, Yajña-datta, form, or sound, are numerous. As an answer to it, the differences in the nature of all dharmas, etc., were mentioned. Among them, felt, pot, form, sound, etc., as well as earth, water, fire, wind, etc., are called collections. The nature of these dharmas is the respective characteristics of these dharmas, for example

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང༌། ཆུའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཤེར་བ་དང༌། མེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་ན་ནི་མི་འགྱུར་བས་ནི་མེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕེ་ཚིག་པར་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཞེ་བརྗོད་པས་སྐོམ་ངོམས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། མེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྕེ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐོམ་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ས་དང༌།
ཆུ་ལ་སོགས་པར་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་འདི་ནི་ས་འདི་ནི་ཆུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མིང་གི་ཚོགས་འདི་ཡང་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པས་བཏགས་པར་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་དང་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན། མིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་ལས་གཙུག་ལག་ཏུ་བྱས་པའི་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མིང་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ལ། ཚིག་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་སྟོན་ཏེ། མིང་གིས་མི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཚིག་གིས་མེ་ཚ་བ་ཞེས་བརྗོད་ན། མེ་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང། མིང་གིས་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ན་ཚིག་གིས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་མིང་དང་ཚིག་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །གཙུག་ལག་གི་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱ

【汉语翻译】
地的体性是坚硬，水的体性是湿润，火的体性是炎热等。对此，诸法的自性是无法用言辞指示和表达的。如果诸法的体性能用言辞表达，那么就不会改变，仅仅说“火”字，舌头就会烧焦，仅仅说“水”字，就能止渴。既然仅仅说“火”字，舌头也不会烧焦，仅仅说“水”字，也不能止渴，所以诸法的名称，如地和水等，都是假立的，因此诸法的自性就是假立的词。虽然如此，诸法的体性是不可言说的，但说“这是地，这是水”的词，就叫做“名”。因此，这个名称的集合也是对于色、受、想、行、识和由心所生的时间假立安设的，而不是实有的。为了显示词的集合的自性，所以提问“什么是词的集合”，意思是问词的集合的自性和体性是什么。作为回答，说“诸法的差别的假立词”，法就是瓶子、毡子、色、声等。诸法的差别就是这些法的分别，即无常、痛苦等的体性。“词”的意义是，因为这个“词”能理解和显示具有意义的差别，所以叫做“词”，或者说，因为能显示和理解具有差别的意义，所以叫做“词”。这样，因为词能显示意义的差别，所以显示了名称和世间词语之外，作为论典的词语是特别存在的。怎样理解呢？名称显示诸法的自性，而词语则显示诸法的差别。比如，名称仅仅显示“人”这个词，而词语说“火是热的”，就特别显示了火是热的体性。名称说“有为法”，词语说“有为法是无常的”，就显示了有为法是无常的体性，因此名称和词语二者是有差别的。论典的词语与世间的

【英语翻译】
The characteristic of earth is hardness, the characteristic of water is wetness, and the characteristic of fire is heat, and so on. In this regard, the nature of all phenomena cannot be indicated or expressed by words. If the characteristics of all phenomena could be expressed by words, then they would not change. Just saying the word "fire" would burn the tongue, and just saying the word "water" would quench thirst. Since merely saying "fire" does not burn the tongue, and merely saying "water" does not quench thirst, the names of all phenomena, such as earth and water, are nominally designated. Therefore, the words for the nature of all phenomena are nominal designations. Although the characteristics of all phenomena are inexpressible, the word that says "this is earth, this is water" is called "name." Therefore, this collection of names is also nominally established upon form, feeling, perception, mental formations, consciousness, and the time arising from the mind, but it does not exist as a substance. To show the nature of the collection of words, the question is asked, "What is the collection of words?" This means asking what the nature and characteristics of the collection of words are. In response, it is said, "The nominal designations of the distinctions of all phenomena." Phenomena are things like pots, blankets, forms, and sounds. The distinctions of phenomena are the specific differences of those phenomena, such as the characteristics of impermanence and suffering. The meaning of "word" is that because this "word" comprehends and shows the distinctions along with meaning, it is called "word," or because it shows and comprehends the meaning with distinctions, it is called "word." Thus, because words show the distinctions of meaning, they show that the words used in treatises are distinct from names and worldly words. How so? Names show the nature of all phenomena, while words show the distinctions of all phenomena. For example, a name merely indicates the word "person," but if a word says "fire is hot," it specifically shows the characteristic of fire being hot. If a name says "conditioned phenomena," and a word says "conditioned phenomena are impermanent," it shows the characteristic of conditioned phenomena being impermanent. Therefore, there is a difference between names and words. The words of treatises are different from worldly

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ལྷ་སྦྱིན་འབྲས་ཚོས་ཞེས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ལྟ། འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ལྟ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ལྟ་ལ། གཙུག་ལག་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀུན་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུས་བྱས་ཀུན་མི་རྟག་
པ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་དང་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་ལ་དང་ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། མིང་དང་ཚིག་གཉིས་ཡི་གེ་འདུས་པ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་སྟེ། མིང་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་སྟོན་ལ། ཚིག་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་སྟོན་པ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་དེ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་གཉིས་ལས་ཚིག་གི་ཚོགས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཚོགས་སྔར་བཤད། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་གནས་ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་རྟག་པ་ཞེའམ་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ན་ཚིག་པས་མིང་སྔར་བཤད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའམ་བུམ་པ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་རྟག་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེའང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འད

【汉语翻译】
也显示了它与词的不同。例如，“天授吃饭”这句话，世俗之人认为“天授”是一个词，“吃”是一个词，“饭”也是一个词。而在论典中，“诸行皆无常”被认为是一个词，因为它显示了“一切有为法皆是无常”的特殊含义。因此，它也显示了与世俗之词的不同。有人说，名为“天授”也是由拉和哈等字母组成的，名为“有为无常”的词也是由达和瓦等字母组成的，那么这两者有什么区别呢？回答说，虽然名和词在字母组合上没有区别，但可以通过意义上的区别来区分。名只是显示诸法的自性，而词则显示诸法的差别。因此，仅仅显示诸法各自的体性称为名，而显示该法是常还是无常等意义上的差别，则称为词的集合。有人说，在名和词的集合中，为什么词的集合要先于名的集合来说明呢？回答说，诸法是常还是无常等词的处所是名，因为依靠瓶子这个名和毯子这个名，才能说瓶子是常还是瓶子是无常等词，所以词先于名来说明。所谓诸法的差别，差别的意义是什么呢？瓶子是名，瓶子是无常是差别，或者瓶子是常是差别。或者说，说一切有为法都是无常，理解为所有有为法都是无常，与此不符的无为法不是无常，用无常等来显示是常的词，称为诸法的差别的词。那么，这个词是什么呢？就像这样说：一切有为法都是无常的，一切法都是无我的，寂静是涅槃等等。

【英语翻译】
It also shows that it is different from words. For example, in the phrase "Devadatta eats rice," worldly people consider "Devadatta" to be one word, "eats" to be one word, and "rice" to be one word. However, in the scriptures, "all conditioned phenomena are impermanent" is considered one word because it shows the specific meaning that "all conditioned phenomena are impermanent." Therefore, it also shows that it is different from worldly words. Someone says, the name "Devadatta" is also composed of letters such as la and ha, and the word "conditioned impermanence" is also composed of letters such as da and va. So what is the difference between these two? The answer is, although there is no difference between name and word in terms of letter combination, they can be distinguished by the difference in meaning. A name only shows the nature of things, while a word shows the difference of things. Therefore, merely showing the individual characteristics of things is called a name, while showing the difference in meaning, such as whether that thing is permanent or impermanent, is called a collection of words. Someone says, among the collection of names and words, why is the collection of words explained before the collection of names? The answer is, the basis of words such as whether things are permanent or impermanent is the name, because only by relying on the name "pot" and the name "blanket" can one say "the pot is permanent" or "the pot is impermanent." Therefore, words are explained before names. Regarding the difference of things, what is the meaning of difference? "Pot" is a name, "the pot is impermanent" is a difference, or "the pot is permanent" is a difference. Alternatively, saying that all conditioned phenomena are impermanent, understanding that all conditioned phenomena are impermanent, and that unconditioned phenomena that do not conform to this are not impermanent, using impermanence etc. to show permanence, the word that shows the difference of things is called the word of difference of things. So, what is this word? It is like saying: "All conditioned phenomena are impermanent, all phenomena are without self, peace is nirvana," and so on.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏེ་མིང་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་བསྡུས་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །
ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏེ་མིང་ཡིན་ལ། བསྡུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡང་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ལས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བརྗོད་པ་འདི་བླ་དགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དེ་ལ་ཡང་གྲངས་ཀྱིས་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་འདི་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་པས་བཏགས་པར་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་དང་ཀ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཀྵའི་བར་དུ་ཡི་གེའི་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་དེ་ལ་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་ཏེ་འབྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། ཡི་གེའོ། །ཡི་གེའི་དོན་ད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་དེ་གཉི་ག་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང༌། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉི་ག་ཡི་གེས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེ་ལ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡི་གེས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ནམ་ཡི་གེ་རྣམས་འདུས་ནས་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡི་གེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ལ། ནམ་ཡི་གེ་རྣམས་འདུས་ནས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་གྱུར་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཡི་གེ་ནི་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པས་ཆོག་མོད་གཉི་ག་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ལན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཀྱི་གཉི་གའི་སྒྲ་མ་སྨོས་ན་ནི་ཡི་གེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་


【汉语翻译】
“有为”被称为自性之义，是名；概括而言，显示“一切有为皆无常”是差别之义，称为句。 
“法”被称为自性之义，是名；概括而言，显示“一切法皆无我”是差别的意义，是句。如“无常”等等差别的意义，也无法用句来显示和表达，因此说“有为无常”是随意安立的，所以称为“句随意安立”。而且那个句，因为数量众多，所以称为“句之集合”。因此，这个句是在色、受、想、行、识生起的时候，假立安设而存在，实际上并非实有，应当如此理解。为了显示文字集合的自性，提问“什么是文字集合”，意思是问“文字集合的自性和特征是什么”。回答说：“文字的字，即是。”文字是阿和嘎等等。从阿和嘎开始，直到ཥ为止，所有文字的字都称为文字集合。那个文字有三种名称，即：分别、表达和文字。文字的意义，为什么称为“分别”呢？回答说：“因为它们两者聚合。”意思是说。前面刚讲过的“天授”这个名字，和前面刚讲过的“有为无常”这个句子，都由文字清楚地显示，所以文字称为“分别”。如果文字如何清楚地显示名和句呢？当文字聚合，成为如瓶子和毯子等等自性之句时，文字称为“名之集合”；当文字聚合，成为如“有为无常”等等差别之句时，文字本身称为“句之集合”，因此文字能清楚地显示名和句的集合。有人说：只说“那”这个词就足够了，为什么还要说“两者”这个词呢？回答说：如果只说“那”这个词，而不说“两者”这个词，那么文字就只清楚地显示前面刚讲过的句之集合

【英语翻译】
The term "conditioned" is called the meaning of self-nature, which is a noun; to summarize, showing that "all conditioned things are impermanent" is the meaning of difference, called a sentence.
"Dharma" is called the meaning of self-nature, which is a noun; to summarize, showing that "all dharmas are without self" is the meaning of difference, which is a sentence. The meaning of difference, such as "impermanence," etc., cannot be shown and expressed by sentences, so saying "conditioned things are impermanent" is arbitrarily established, so it is called "sentence arbitrarily established." Moreover, that sentence, because of its large number, is called "collection of sentences." Therefore, this sentence is nominally established when form, feeling, perception, mental formations, and consciousness arise, but it is not actually existent, it should be understood in this way. In order to show the self-nature of the collection of letters, ask "what is the collection of letters," meaning to ask "what is the self-nature and characteristics of the collection of letters." The answer is: "The letters of the alphabet, that is." Letters are A and Ka, etc. From A and Ka to ཥ, all the letters are called the collection of letters. That letter has three names, namely: distinction, expression, and letter. Why is the meaning of the letter called "distinction"? The answer is: "Because they both gather." That is to say. The name "Devadatta" just mentioned above, and the sentence "conditioned things are impermanent" just mentioned above, are both clearly shown by letters, so letters are called "distinction." How do letters clearly show nouns and sentences? When letters gather and become sentences of self-nature such as pot and blanket, letters are called "collection of nouns"; when letters gather and become sentences of difference such as "conditioned things are impermanent," the letters themselves are called "collection of sentences," so letters can clearly show the collection of nouns and sentences. Someone said: It is enough to say the word "that," why is it necessary to say the word "both"? The answer is: If only the word "that" is said, and the word "both" is not said, then the letter only clearly shows the collection of sentences just mentioned above.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུར་སྙེམས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་གོང་དུ་བཤད་པ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་སྙེམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་གཉི་ག་ཞེས་སྨོས་པས་ཆོག་མོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་ལན་དུ་གལ་ཏེ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་སྨོས་ན་ནི་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་མིང་དང༌། ཚིག་གཉིས་ལ་བྱ་བའམ་འོན་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་གཉིས་ལ་བྱ་གང་ལ་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་མིང་དང་ཚིག་གཉིས་གསལ་བར་ཡི་གེས་འབྱེད་དེ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང༌། གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་སོ། །ཡི་གེའི་མིང་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དེ་ལ་གནས་ནས། དོན་ཡང་དག་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འབྱུང་སྟེ། ཚིག་དེས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེ་ལ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དང་ཚིག་བྱུང་མིང་དང་ཚིག་གིས་ནི་དོན་མ་ནོར་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་མིང་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ། ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་མིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིང་གཞན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། མིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པར་རུང་བ་ལྟར། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཨའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མེད་ལ། ཨ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
ཨ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཨའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མེད་དེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་ཞ

【汉语翻译】
就像自满一样，如果词的集合不能清楚地说明前面所说的名字的集合，就会变得自满。 说道：如果那样，只说“两个”就足够了，为什么还要说“那个”这个词呢？回答说：如果只说“两个”这个词，而不说“那个”这个词，那么“两个”这个词是指前面所说的名字和词这两个呢，还是指与此不同的其他两种事物呢？无法确定是指哪个。因此，为了清楚地用文字区分前面所说的名字和词这两个，所以说了“那个”这个词和“两个”这个词。 为了说明文字的第二个名字，说了“表达也是那些”，意思是那些文字也可以被称为名字。 为什么文字被称为表达呢？因此，说了“因为住在名字和词中，能正确地表达意义”。意思是，依靠文字的字母，产生了名为“天施”的名字，名为“天施”的名字表达并显示了名为“天施”的自性之义；依靠文字的集合，产生了名为“有为无常”的词，这个词表达并显示了作为有为无常之特征的特殊意义，因此文字被称为表达。 或者，依靠文字产生了名字和词，名字和词能无误地显示意义，因此文字被称为表达。 为了说明文字的第三个名字，说了“为了使文字不变成其他种类”。意思是，对于阿等字母，文字也是如此，就像名字的集合，眼睛、手、脚等，可以通过说其他名字而变成其他种类，例如眼睛也可以称为“眼”，也可以称为“眼睛”，可以通过其他种类“眼”来理解眼睛的意义。但是，除了说“阿”之外，没有阿的其他名字种类，为了理解阿，没有理解阿的阿的其他种类，因为不会变成其他种类，所以是文字。

【英语翻译】
Just like complacency, if the collection of words cannot clearly explain the collection of names mentioned earlier, it will become complacent. It is said: If that is the case, it would be enough to say only "two," why is it necessary to say the word "that"? The answer is: If only the word "two" is said, and the word "that" is not said, then does the word "two" refer to the two names and words mentioned earlier, or does it refer to two other things different from this? It is impossible to determine which one it refers to. Therefore, in order to clearly distinguish the two names and words mentioned earlier with letters, the word "that" and the word "two" are said. In order to explain the second name of the letter, it is said that "expression is also those," meaning that those letters can also be called names. Why is the letter called expression? Therefore, it is said, "Because it resides in the name and word, it can correctly express the meaning." It means that relying on the letters of the alphabet, the name "Devadatta" is produced, and the name "Devadatta" expresses and shows the meaning of the self-nature called "Devadatta"; relying on the collection of letters, the word "conditioned is impermanent" is produced, and this word expresses and shows the special meaning that is the characteristic of conditioned impermanence, so the letter is called expression. Or, relying on letters, names and words are produced, and names and words can show the meaning without error, so letters are called expression. In order to explain the third name of the letter, it is said, "In order to prevent the letter from becoming another kind." It means that for letters such as A, the letter is also like this, just like the collection of names, eyes, hands, feet, etc., can be changed into other kinds by saying other names, for example, the eye can also be called "eye," and can also be called "eye," and the meaning of the eye can be understood through other kinds of "eye." However, apart from saying "A," there is no other kind of name for A, and in order to understand A, there is no other kind of A that understands A, because it does not become another kind, so it is a letter.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་གདགས་པས་བཏགས་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་བཤད་ཅེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་བཤད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་ཐ་སྙད་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་རྙེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་བདུན་ནི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། ཆོས་དེ་གསུམ་མ་ཐོབ་པ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་
པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ། དྲུག་གི་ཚེ་ན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནས་དང་པོའི་ཚེ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ན

【汉语翻译】
应当知晓。这（时间）也是在色等之上施设，仅是假立存在，并非实有自性。为何要解说名、句和文字呢？是为了善巧于诸法自性之施设，善巧于诸法差别之施设，以及善巧于二者之施设。因此解说了这三者。为了善巧于诸法自性之施设，所以开示了名的集合。为了善巧于诸法差别之施设，所以开示了句的集合。为了善巧于二者之施设，所以开示了文字的集合。为了开示异生之自性。如果有人问，何为异生呢？这实际上是问，何为异生之自性和体相呢？作为对此的回答，经中说“未获得圣者之法”，意思是说，具备未获得圣者之法之体相者，称为异生。其中，对于远离罪恶和不善之法者，称为圣者，圣者又分为有学和无学两种。按照小乘的观点，从入流（须陀洹）到入流果的获得，再到一来（斯陀含）的趣入和一来果的获得，以及不还（阿那含）的趣入和不还果的获得，直到阿罗汉的趣入，这七者都称为有学。获得阿罗汉果则称为无学。按照大乘的观点，从胜解行地开始，直到十地以下的菩萨都称为有学。这些圣者的法有三种，即见道、修道和无学道。没有获得这三种道，就称为异生。其中，按照小乘的观点，获得入流果时，称为见道。从获得入流果到趣入阿罗汉果之间，这六个阶段称为修道。获得阿罗汉果时，称为无学道。按照大乘的观点，在初地时，称为见道。从二地到十地以下的阶段

【英语翻译】
It should be known. This (time) is also applied to form and so on, and is merely nominally existent, not substantially existent. Why are names, sentences, and letters explained? It is for the sake of being skilled in the designation of the nature of phenomena, being skilled in the designation of the distinctions of phenomena, and being skilled in the designation of both. Therefore, these three are explained. In order to be skilled in the designation of the nature of phenomena, the collection of names is shown. In order to be skilled in the designation of the distinctions of phenomena, the collection of sentences is shown. In order to be skilled in the designation of both, the collection of letters is shown. In order to show the nature of ordinary beings. If someone asks, what is an ordinary being? This is actually asking, what is the nature and characteristic of an ordinary being? As an answer to this, it is said in the sutra, "not having obtained the dharmas of the noble ones," meaning that one who possesses the characteristic of not having obtained the dharmas of the noble ones is called an ordinary being. Among them, one who has abandoned sinful and unwholesome dharmas is called a noble one, and noble ones are divided into two types: those who are learning and those who are not learning. According to the Hinayana view, from entering the stream (Srotapanna) to obtaining the fruit of entering the stream, then to the entering of once-returner (Sakridagamin) and the obtaining of the fruit of once-returner, and the entering of non-returner (Anagamin) and the obtaining of the fruit of non-returner, up to the entering of Arhat, these seven are called those who are learning. Obtaining the fruit of Arhat is called not learning. According to the Mahayana view, from the stage of faith and practice onwards, Bodhisattvas up to the tenth bhumi are called those who are learning. The dharmas of these noble ones are of three types: the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning. Not having obtained these three paths is called being an ordinary being. Among them, according to the Hinayana view, when the fruit of stream-enterer is obtained, it is called the path of seeing. From obtaining the fruit of stream-enterer to entering the fruit of Arhat, these six stages are called the path of cultivation. When the fruit of Arhat is obtained, it is called the path of no more learning. According to the Mahayana view, at the first bhumi, it is called the path of seeing. From the second bhumi to the stage below the tenth bhumi

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚེ་ན་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བས། འཕགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། འཕགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལྟ་བུར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའི་རྫས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡང་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མེད་དོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མང་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་མང་པོའོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གདགས་པས་གཟུགས་དང་སེམས་
དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་གདགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་སྦྱོར་བ་དང་བཟོད་པ་ལས་ནི་བྱད་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
是修习之道。在成佛之时，则称为无学道。所谓未得，是指那些圣法在心续中，或者在蕴续中生起。因此，圣法未生起的心续或蕴续，称为异生。在蕴续中生起，则称为圣者。因此，圣法未生起之有情的心续或蕴续，称为异生。那些圣法在蕴续或心续中生起，则称为圣者。因此，异生之名，仅是安立于色、心及心所生起之时，并非如声闻分别论者所安立，存在一个异生之实物。现在要讲述与此相似之无心之行。何为入？内外之有为法安住于刹那之自性中，前一刹那为因，后一刹那为果，因果之刹那相续不断生起，称为入。因此，这也仅是安立于色、心及心所生起之时，并非实有。何为各别决定？因多种多样，果多种多样，称为各别决定。多种多样的因，是指能生起悦意之果的不杀生、不偷盗等善行。多种多样的果，是指能生起不悦意之果的杀生、偷盗等恶行。此各别决定也安立于五蕴，因此仅是安立于色、心及心所生起之时，并非实有。何为结合？因与果随顺相应，称为结合。例如，布施能结合为果报受用圆满，持戒能结合为往生天人善趣，忍辱能结合为相貌庄严，因此称为结合。

【英语翻译】
is called the path of cultivation. At the time of Buddhahood, it is called the path of no more learning. What is meant by "not attained" is that those noble dharmas arise in the mind stream or in the stream of aggregates. Therefore, the mind stream or stream of aggregates in which the noble dharmas have not arisen is called an ordinary being. When it arises in the stream of aggregates, it is called a noble one. Therefore, the mind stream or stream of aggregates of a sentient being in whom the noble dharmas have not arisen is called an ordinary being. Those noble dharmas that arise in the stream of aggregates or mind stream are called noble ones. Therefore, the name "ordinary being" is merely imputed to the time of arising of form, mind, and mental events. It is not like the imputation of the Hearers' Abhidharma masters, that there is a separate entity called "ordinary being." Now, I will explain the non-mental formations that have similar characteristics. What is engagement? It is called engagement when the internal and external conditioned phenomena abide in the nature of an instant, the previous instant is the cause, and the later instant is the result, and the instants of cause and result arise continuously without interruption. Therefore, this is also merely imputed to the time of arising of form, mind, and mental events, and it does not exist as a substance. What is separate determination? It is called separate determination when there are various causes and various results. Various causes are the many virtuous deeds such as not killing and not stealing, which produce pleasant results. Various results are the many non-virtuous deeds such as killing and stealing, which produce unpleasant results. This separate determination is also imputed to the five aggregates, so it is merely imputed to the time of arising of form, mind, and mental events, and it does not exist as a substance. What is combination? It is called combination when the cause and result are in accordance with each other. For example, generosity combines with the result of perfect enjoyment, morality combines with going to the happy realms of gods and humans, and patience combines with becoming beautiful in appearance, so it is called combination.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པས་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །མགྱོགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ། སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་བར་ཆད་མེད་པར་ཕྱི་མ་སྐྱེད་འབྱུང་བ་ལ་མགྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གདགས་པས་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིམ་པར་འཇུག་པ་གོ་རིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་སྔར་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པས། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །དུས་གང་ཞེ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ལ་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱུང་སྟེ་འགག་པ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་མ་འགགས་པ་ལ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱུང་ལམ་འགགས་པ་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པས་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །ཡུལ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཤར་དང༌། ནུབ་དང༌། ལྷོ་དང༌། བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པ་ལ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་གཟུགས་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཤར་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ལྷག་མ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པས་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡང་
གཟུགས་ཀྱི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །གྲངས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལ་གཅིག་གཉིས་ཞེས་གྲངས་སུ་བཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་ལ་གྲངས་སུ་གཞག་ཏུ་རུང་གི་ཐ་མི་དང་ཅིང་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་གཉིས་སུ་བགྲང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གདགས་པས་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལ་ཚོགས་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེ་བས་

【汉语翻译】
。此亦依于五蕴而安立，只是在色、心及心所生起的时分上安立，而无实物。何为迅速？谓因能迅速产生果，或刹那之间，前一刹那之后无间断地生起后一刹那，称为迅速。此亦依于五蕴而安立，只是在色、心及心所生起的时分上安立，而无实物。何为次第？谓因与果依次相续，称为次第，即因先产生，果后产生。此亦依于五蕴而安立，只是在色、心及心所生起的时分上安立，而无实物。何为时间？谓因与果关联相续，称为时间。如何理解？因与果产生后灭去，称为过去时。因与果未产生未灭去，称为未来时。因与果正在产生尚未灭去，称为现在时。因此，此亦依于五蕴而安立，只是在色、心及心所生起的时分上安立，而无实物。何为方所？谓色蕴成为因与果的体性，如东、西、南、北、下、上等十方所处之处，称为方所。东方有色及因果的体性存在，称为东方的方所，其余各方亦可类推。在无色界中，因无色法，故无方所的安立。因此，此亦只是在色的时分上安立，而无实物。何为数量？谓色、受、想、行、识等各自不同，而安立为一、二等数量。为何如此？因为不同才能安立数量，对于不异且为一体性的事物，则不可数二。因此，此亦依于五蕴而安立，只是在色、心及心所生起的时分上安立，而无实物。何为集合？谓诸识产生之因与缘聚合，安立为集合。因此

【英语翻译】
. This is also established based on the five aggregates, merely established on the time of form, mind, and mental events, and there is no substance. What is quickness? It is said that the cause quickly produces the result, or that in moments, the subsequent moment arises without interruption after the previous moment, which is called quickness. This is also established based on the five aggregates, merely established on the time of form, mind, and mental events, and there is no substance. What is sequence? It is said that the cause and effect follow each other in order, which is called sequence, that is, the cause arises first, and the effect arises later. This is also established based on the five aggregates, merely established on the time of form, mind, and mental events, and there is no substance. What is time? It is said that the cause and effect are related and continuous, which is called time. How to understand it? The cause and effect arise and then cease, which is called past time. The cause and effect have not arisen and have not ceased, which is called future time. The cause and effect are arising and have not yet ceased, which is called present time. Therefore, this is also established based on the five aggregates, merely established on the time of form, mind, and mental events, and there is no substance. What is place? It is said that the aggregate of form becomes the nature of cause and effect, such as east, west, south, north, below, above, etc., the places in the ten directions, which are called place. In the eastern direction, there exists the nature of form and cause and effect, which is called the place of the east, and the same can be applied to the remaining directions. In the formless realm, because there is no form, there is no establishment of place. Therefore, this is also merely established on the time of form, and there is no substance. What is number? It is said that form, feeling, perception, mental formations, consciousness, etc., are each different, and are established as one, two, etc., as numbers. Why is this so? Because only differences can establish numbers, and for things that are not different and are of one nature, they cannot be counted as two. Therefore, this is also established based on the five aggregates, merely established on the time of form, mind, and mental events, and there is no substance. What is assembly? It is said that the causes and conditions for the arising of consciousnesses are assembled, which is established as an assembly. Therefore,

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གདགས་པས་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གདགས་པས་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་ནས། མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང༌། པཉྩ་སྐནྡྷའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་བ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དུ། དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དགུས་བསྣན་ཏེ། འདི་དག་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྨོས་པས་དེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་དམིགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་གོ །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དག་འཛིན་པའམ། རྟོགས་པའམ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རིག་ཅིང་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ།
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་རྣམ་པར་རིག་ཅེ་ན། དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཙམ་དུ་རིག་ཅིང་ཤེས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ལ་སྒྲ་ཙམ་དུ་རིག་ཅིང་ཤེས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་ལ་དྲི་ཙམ་དུ་རིག་ཅིང་ཤེས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་ལ་རོ་ཙམ་དུ་རིག་ཅིང་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། རེག་བྱ་ལ་རེག་བྱ་ཙམ་དུ་རིག་ཅིང་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་རིག་ཅིང་ཤེས་པས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་

【汉语翻译】
那么，这些也只是假立于五蕴之上的存在，而并非实有自性。如此说来，这些不与心相应的行，应当理解为是假立于色、心和心所生起的时节之上的存在。在解释了行蕴之后，为了作总结，所以说了“这称为行蕴”。也就是指，在前面所说的五十一项与心相应的行，以及在五蕴中出现的十四项不与心相应的行之上，再加上九项与之相似的不与心相应的行，这些就称为行蕴的意思。行蕴已经解释完毕。在行蕴之后解释了识蕴，为了进入解释识蕴的环节，所以提问“什么是识？”。意思是问，什么是识蕴的自性和特征？作为回答，说了“对各自的对境进行识别”。对境是指心和心所生起的对象，即色、声、香、味、触、法这六者。识别是指对这些对境进行执取、理解或领会。因为能够识别和了解作为对境的事物，所以称为识别。对于识别对境的这个识，也有六种不同的方面：从眼识到意识之间，有六种进入的识别。这六种进入的识别是如何识别对境的呢？对此，眼识是依靠眼根，仅仅识别和了解色。耳识是依靠耳根，仅仅识别和了解声。鼻识是依靠鼻根，仅仅识别和了解香。舌识是依靠舌根，仅仅识别和了解味。身识是依靠身根，仅仅识别和了解触。意识是依靠意根，识别和了解诸法。因此，这六种识别

【英语翻译】
So, these are also merely existent by being imputed upon the five aggregates, but are not substantial. Thus, these non-mental formations should be understood as existing by being imputed upon the times of form, mind, and mental events. Having explained the aggregate of formations, in order to conclude, it is said, "This is called the aggregate of formations." That is, in addition to the fifty-one mental formations mentioned above, and the fourteen non-mental formations that occur within the five aggregates, adding nine similar non-mental formations, these are what is meant by the aggregate of formations. The aggregate of formations has been explained. After the aggregate of formations, the aggregate of consciousness is mentioned, so in order to enter the stage of explaining it, the question is asked, "What is consciousness?" The meaning is to ask, what is the nature and characteristic of the aggregate of consciousness? In response, it is said, "To individually cognize objects." Objects are the objects of mind and mental events, namely the six: form, sound, smell, taste, touch, and phenomena. Cognition is to grasp, understand, or comprehend those objects. Because it recognizes and knows what is to be the object, it is called cognition. That cognition of cognizing objects also has six aspects: From eye consciousness to mind consciousness, there are six entering cognitions. How do these six entering cognitions cognize objects? In this regard, eye consciousness relies on the eye sense and merely recognizes and knows form as form. Ear consciousness relies on the ear sense and merely recognizes and knows sound as sound. Nose consciousness relies on the nose sense and merely recognizes and knows smell as smell. Tongue consciousness relies on the tongue sense and merely recognizes and knows taste as taste. Body consciousness relies on the body sense and merely recognizes and knows touch as touch. Mind consciousness relies on the mind sense and recognizes and knows phenomena. Therefore, these six cognitions

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བཤད་ནས། དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ཡིད་དང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དམིགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱེད་ལ་ཡིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དཔེར་ན་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡིད་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་ལ་སེམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཡང་སྔར་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་ན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེ། དེ་ནས་སེར་པོ་ལ་དམིགས་ན་སེར་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེ། དེ་ནས་དམར་པོ་ལ་དམིགས་ན་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེ། དེ་ནས་དཀར་པོ་ལ་དམིགས་ན་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ཡུལ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མར་རིམ་གྱིས་འཛིན་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་དོ། །ཇ་ལྟར་ཡུལ་ངེས་ཤིང་རྣམ་པ་ངེས་ཤེ་ན། སྐད་ཅིག་མའི་ཚེ་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཀྱི་སེར་པོ་ལ་མ་དམིགས་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཀྱི་སེར་པོའི་རྣམ

【汉语翻译】
以境为对境，名为识。如是宣说了识的自性后，为了显示那些识的名称差别，故说了心和意及如是。进入的六识也名为识。以对境而识故名为识，也称其为心，也称其为意。譬如以对境而识故名为识，如是，也称其为心，也称其为意。又为了显示为何如是称呼的名称之义，故说了多类和意为所依之语。心的意思是多类的意思，因为是显示多类自性之故。名为心，心是作为其后立即生起的所依，故也称为意，是此义。那么，对于进入的识，为何称为多类呢？如是进入的识，是色等各自对境的自性，并且色等境也是黄色和白色等多种自性。对此，所对的眼识，如果先前对蓝色，则生起蓝色的相，之后对黄色，则生起黄色的相，之后对红色，则生起红色的相，之后对白色，则生起白色的相，如境是多种，识也生起多种，因此六识也称为心。如此，六识以对境多种对境之故是多种，因此说为心，也是就识以刹那间次第执持众多蓝色和黄色等境的种类而言的，不是说一个刹那就是多种，为何呢？因为一个刹那的境是决定的，并且相也是决定的，故没有多种相。如何境是决定且相是决定的呢？刹那之时，不称为多种，因为只对蓝色对境，而不对黄色对境，并且对蓝色对境之时，只生起蓝色的相，而不生起黄色的相

【英语翻译】
That which takes an object as its focus is called consciousness. Having thus explained the nature of consciousness, in order to show the different names for them, the terms "mind," "intellect," and "thus" are mentioned. The six entering consciousnesses are also called consciousness. Because it distinguishes through its object, it is called consciousness; it is also called mind, and also called intellect. For example, just as it is called consciousness because it distinguishes through its object, so too, it is called mind and also intellect. Furthermore, in order to show the meaning of the term "why is it called that," the words "manifold" and "because it is the support of intellect" are mentioned. The meaning of mind is the meaning of manifold, because it is showing the nature of manifold. It is called mind, and because the mind is the support for what immediately arises after it, it is also called intellect, that is the meaning. So, why are the entering consciousnesses called manifold? Thus, the entering consciousnesses are the nature of each of their respective objects, such as form, and the objects such as form are also of various natures, such as yellow and white. With regard to this, the eye consciousness that focuses on it, if it previously focuses on blue, then the appearance of blue arises; then if it focuses on yellow, then the appearance of yellow arises; then if it focuses on red, then the appearance of red arises; then if it focuses on white, then the appearance of white arises. Just as the objects are manifold, so too the consciousnesses arise in manifold ways, therefore the six consciousnesses are also called mind. In this way, the six consciousnesses are manifold because they focus on manifold objects, therefore it is said to be mind, and this is also in terms of the kind of consciousness that grasps many objects such as blue and yellow in succession in an instant. It is not said that a single instant is manifold, why? Because in a single instant, the object is definite, and the appearance is also definite, therefore there are no manifold appearances. How are the object definite and the appearance definite? At the time of an instant, it is not called manifold, because it only focuses on blue, and does not focus on yellow, and when it focuses on blue, only the appearance of blue arises, and not the appearance of yellow.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་སེམས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྐྱེས་ནས་འགག་གོ །འགགས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དྲུག་གཞན་སྐྱེས་པས། དྲུག་པོ་སྔ་མ་འགགས་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཕྱི་མ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དྲུག་པོ་སྔ་མ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང་མིག་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ནས། དངོས་སུའམ་གཙོ་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་སུ་ན་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་སེམས་གཙོ་བོ་ཞེས་མི་བྱའི་དངོས་སུ་མངོན་སུམ་ནའམ་གཙོ་བོ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱའོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙོ་བོ་ན་ཀུན་གཞི་ལ་སེམས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་གཞི་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་ཤིང་བསླད་པས་ན་བསགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའམ་དངོས་སུ་ན་ཀུན་གཞི་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་གཞིའི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སོགས་ཤེ་ན། ཀུན་གཞི་དེ་ལ་སྔོན་ས་བོན་ཡོད་པ་རྣམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟས་པར་བྱས་པས་ན་དེ་དག་གི་ས་བོན་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཀུན་གཞི་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ས་བོན་བརྟས་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ལྡན་པས་ན་དེ་དག་གི་ས་བོན་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས

【汉语翻译】
因为没有产生，所以没有各种各样。六种识以心作为紧接着的所依，因此称为意，这意也是眼等六识产生后灭亡。灭亡后紧接着，意的识产生，或者其他的后来的六识产生。由于前六识灭亡后紧接着，那个识成为后来的其他识产生的所依，因此前六识灭亡的那一刹那就称为意。这样显示了六识的自性和眼的种类后，为了显示实际上或主要的心是指什么，以及显示识的主要是什么，因此说了“实际上心是阿赖耶识”。因为进入的识是各种各样的自性，所以说的心，不应说是主要的心，实际上在显现中或主要的是阿赖耶识称为心。
这是所要表达的意思。或者，心之主要就是阿赖耶识，这是所要表达的意思。为什么主要说阿赖耶是心呢？以及为了显示为什么阿赖耶是诸心之主要，因此说了“它是积聚一切行之种子的”。“如此”的意思是，按照下面出现的理由来说的意思。“它”这个词是与阿赖耶连在一起的，是“阿赖耶识它”这句话。“阿赖耶识它”以刹那的相续而生起，在每一个刹那也都积聚和混杂了一切有为法的种子，因此具有积聚的含义，所以主要或实际上阿赖耶称为心的意思。阿赖耶的每一个刹那又是如何积聚有为法的种子的呢？阿赖耶上先前存在的种子，被诸行反复滋养，因此称为积聚了那些种子，或者阿赖耶与有为法的种子滋养有关联和具有，因此称为积聚了那些种子。那个意义也将详细解释。这如何通过因和缘

【英语翻译】
Because it is not produced, there are no varieties. The six consciousnesses rely on the mind as their immediate support, therefore it is called the mind. This mind also arises and ceases after the six consciousnesses, such as the eye, arise. Immediately after cessation, the consciousness of the mind arises, or other subsequent six consciousnesses arise. Because the previous six consciousnesses, immediately after ceasing, become the support for the arising of other subsequent consciousnesses, therefore that moment when the previous six consciousnesses cease is called the mind. Thus, after showing the nature of the six consciousnesses and the types of the eye, in order to show what is actually or mainly meant by the term 'mind,' and to show what is the main consciousness, therefore it is said, 'Actually, the mind is the Alaya-consciousness.' Because the entering consciousness is of various natures, the mind that is spoken of should not be called the main mind. Actually, in manifestation or mainly, the Alaya-consciousness is called the mind.
This is the meaning to be expressed. Or, the main mind is the Alaya-consciousness, this is the meaning to be expressed. Why is the Alaya mainly called the mind? And in order to show why the Alaya is the main of all minds, therefore it is said, 'It is the accumulation of the seeds of all actions.' The meaning of 'thus' is, according to the reasons that appear below. The word 'it' is connected with the Alaya, it is the phrase 'the Alaya-consciousness it.' 'The Alaya-consciousness it' arises in a continuous stream of moments, and in each moment it accumulates and mixes the seeds of all conditioned phenomena, therefore it has the meaning of accumulation, so mainly or actually the Alaya is called the mind. How does each moment of the Alaya accumulate the seeds of conditioned phenomena? The seeds that previously existed on the Alaya are repeatedly nourished by the actions, therefore it is called the accumulation of those seeds, or the Alaya is related to and possesses the nourishment of the seeds of conditioned phenomena, therefore it is called the accumulation of those seeds. That meaning will also be explained in detail. How does this through cause and condition

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་ཅན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡོད་ན་འདིར་འདུས་བྱས་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་གཉི་ག་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། རྐྱེན་བཞི་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། མིག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། འདིར་
གཞི་དང་གནས་ལྟ་བུར་བག་ཆགས་དང་ཀུན་གཞི་བཤད་མོད་ཀྱི་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྒོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཀྱང་སྔ་མ་འགགས་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྔ་མ་འགགས་པ་ཉིད་ནི། ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་གོ །འདི་ལྟ་བུར་འདུས་བྱས་རྣམས་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པར་ཇི་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་གསུངས་པས་ན་མངོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་མིག་མ་ཉམས་པར་གྱུར་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་རྐྱེན་བཞི་ལ་འདུས་བྱས་འབྱུང་བར་མངོན་ནོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་མིག་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལིང་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མ་ཁེབས་ཤིང་མ་གོད་པའོ། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་མ་ཐག་པའ

【汉语翻译】
由于所作的事物被称为“有为法”，因此道谛也是由因缘所作。被称为“无漏有为法”。如果由于因缘所作，存在色等有漏的有为法，那么这里所说的“有为法”是指什么呢？在此处，“有为法”应理解为指有漏的有为法。或者，由于经中说“积累了一切有为法的种子”，因此应理解为指有漏的有为法和无漏的有为法两者。这些有为法的产生也由四种缘产生，即因缘、增上缘、等无间缘和眼根缘。其中，因缘是指熏染在阿赖耶识上的习气。此处虽然像基础和处所一样地解释习气和阿赖耶，但由于所熏染和能熏染二者无有差别，因此阿赖耶本身就是诸行的因缘。增上缘是指从眼根到意根之间的六根。等无间缘是指眼等六识，前一识灭尽，成为意识或后一识产生的所依，因此前一识灭尽本身就是后一识的等无间缘。所缘缘是指从色开始到法之间的六境。像这样，有为法如何显现为由四缘所生呢？由于经中如此宣说，所以是显现的。经部中也说，如果眼根没有损坏，色等也显现，并且生起它的作意也安住，那么这样从它们所生的眼识就会产生。因此，有为法由四缘而生是显现的。其含义是，所谓“眼根没有损坏”，是指眼根没有被翳障等遮蔽或损坏。所谓“色等也显现”，是指成为眼根对境的色等也没有被墙壁等遮蔽的意思。所谓“生起它的作意也安住”，是指前一识灭尽之后，立即成为后一识生起的等无间缘，因此是等无间缘。

【英语翻译】
Since things that are made are called "conditioned phenomena," the truth of the path is also made by causes and conditions. It is called "untainted conditioned phenomena." If, because it is made by causes and conditions, there are also tainted conditioned phenomena such as form, then what does "conditioned phenomena" refer to here? In this case, "conditioned phenomena" should be understood as referring to tainted conditioned phenomena. Alternatively, since it is said in the sutras that "the seeds of all conditioned phenomena are accumulated," it should be understood as referring to both tainted and untainted conditioned phenomena. The arising of these conditioned phenomena also arises from four conditions: the causal condition, the dominant condition, the immediately preceding condition, and the eye sense faculty condition. Among these, the causal condition is the imprint instilled in the all-ground consciousness. Although imprint and all-ground are explained here as being like a basis and a place, since what is to be instilled and what instills are not different, the all-ground itself is the causal condition of all conditioned phenomena. The dominant condition is the six sense faculties, from the eye sense faculty to the mind sense faculty. The immediately preceding condition is the six consciousnesses, such as eye consciousness, since the cessation of the previous one becomes the basis for the arising of the subsequent mind consciousness or the six consciousnesses, therefore the cessation of the previous one itself is the immediately preceding condition of the subsequent one. The objective condition is the six objects, from form to phenomena. How do conditioned phenomena appear to arise from four conditions in this way? Because it is stated in the sutras, it is apparent. It is also said in the sutra, "If the eye is not impaired and forms also appear, and the attention that produces it also abides, then from these the eye consciousness that arises from them will occur." Therefore, it is apparent that conditioned phenomena arise from four conditions. The meaning of this is that "the eye is not impaired" means that the eye sense faculty is not covered or damaged by cataracts, etc. "Forms also appear" means that the forms that are the object of the eye sense faculty are not obstructed by walls, etc. "The attention that produces it also abides" means that the immediately preceding condition is the condition that immediately produces the subsequent consciousness after the cessation of the previous consciousness, therefore it is the immediately preceding condition.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྐྱེན་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ་མདོ་ལས་ནི་རྐྱེན་གསུམ་ལས་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་བཤད་ན། ཇི་ལྟར་མི་འགལ། སྨྲས་པ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ལ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མི་གསལ་བར་གཅོད་པ་བས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མ་གསུངས་
སོ། དེ་ལྟར་རྐྱེན་བཞི་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་འདི་ན་བུམ་པ་བརྒྱ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས། ཡང་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ། ཡང་ན་ནི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འགགས་ན་ནི་མ་འགགས་པར་བྱེད་ན་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་གཉིས་བསྒོ་ཞིང་བརྟས་པར་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཅི་འདྲ་བ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྒྱུས་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་

【汉语翻译】
也是近取之因的意思。 这样，眼和色以及紧随其后的因，眼识就会产生，这是句子的意思。 同样，对于耳和声以及紧随其后的因，耳识也会产生，对于后面的情况也应依次类推。 问道：您说由四种因缘产生有为法，而经中说由三种因缘产生有为法，如何不矛盾呢？ 回答说：作为因的阿赖耶识是始终存在的，由于难以识别，因为它能区分目标和显现，所以经中没有提及。 这样，在由四种因缘产生眼识之后，就会产生寻找“这个房间里有一百个瓶子吗？有多少个？”的意识。 在寻找的意识产生之后，就会产生辨别“这是蓝色的”的意识。 在辨别的意识之后，就会产生分别“这确实是蓝色的，不是黄色的”的意识。 然后，那个意识也缘于对境，要么产生贪欲等烦恼，要么缘于对境，产生对轮回的厌倦等清净的一面。 这样，当意识产生烦恼时，福德和非福德以及不动摇的行都会显现出来。 那些显现出来的行在显现之后，当那些行灭尽时，如果不是不灭尽，就会在阿赖耶识上熏染和增长两种习气。 两种习气是与因同类的习气和异熟习气。 其中，与因同类的习气是指做了什么样的业，就会成熟什么样的果报。例如，今生布施，来世也会喜欢布施。 异熟习气是指以布施为因而生于天人和人中，阿赖耶识产生后会变得非常富裕。 那个阿赖耶

【英语翻译】
also means the immediately preceding condition. Thus, from the eye, form, and the immediately preceding condition, eye consciousness will arise, which is the meaning of the sentence. Similarly, for the ear and sound, and the immediately preceding condition, ear consciousness will arise, and the same should be applied sequentially to the subsequent cases. Question: You say that conditioned phenomena arise from four causes, while the sutras say that conditioned phenomena arise from three causes. How is this not contradictory? Answer: The causal condition, the ālaya-vijñāna (ground consciousness), exists at all times. Because it is difficult to discern, as it distinguishes the object and appearance, it is not mentioned in the sutras. Thus, after eye consciousness arises from the four conditions, the mind consciousness that seeks, "Are there a hundred vases in this room? How many are there?" arises. After the mind consciousness of seeking arises, the mind consciousness that distinguishes, "This is blue," arises. After the mind consciousness of distinguishing, the mind consciousness that discriminates, "This is indeed blue, not yellow," arises. Then, that mind consciousness also focuses on the object, and either afflictions such as desire arise, or, focusing on the object, the side of purification, such as weariness with samsara, arises. Thus, when the mind consciousness gives rise to afflictions, meritorious and non-meritorious actions, as well as unwavering formations, are manifested. When those manifested formations have manifested and those formations cease, if they are not made to cease, they instill and increase two latent tendencies in the ālaya-vijñāna. The two latent tendencies are the latent tendency of being concordant with the cause and the latent tendency of being fully ripened. Among these, the latent tendency of being concordant with the cause means that whatever action is done, a similar result will ripen. For example, if one gives in this life, in future lives one will also enjoy giving. The latent tendency of being fully ripened is that by the cause of giving, one is born among gods and humans, and the ālaya-vijñāna arises and becomes very wealthy. That ālaya

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྲུལ་བ་དང༌།
བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་བདག་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་སོགས་ཤིང་བརྟས་པར་བྱེད་དེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ནི་མེད་དོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མཐུ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་ཀྱི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཞིང་བ་ཚ་ཅན་དང་འདྲ་བས་མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞིའི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞི་ལས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གནས་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཀུན་གཞི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །ཀུན་གཞི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུར་ནི་མི་གཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུར་མི་གཞག་ཅེ་ན། ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ལས་མ་འོངས་པ་ན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འ

【汉语翻译】
而且，依靠善、不善和不动行（指禅定中的心行）的同类习气，来世也将产生福德和非福德，以及不动行本身。依靠异熟习气，在天、人等其他同类中，阿赖耶识本身将生起并成熟。行为和幻化，以及工巧处等无记行，为了未来也产生与自己相似的法，使阿赖耶识中的同类习气等增长广大。但是，无记法没有异熟习气。为什么呢？因为善和不善法力大，所以有异熟；而无记法像盐碱地一样，力小，所以不能产生异熟。应当详细考察同类习气。依靠同类习气，阿赖耶的果的自性和阿赖耶的因的自性，分为两种。如何呢？像这样，善行、不善行和无记行，当与自己相似的同类种子进入阿赖耶时，由于这些行像产生特殊阿赖耶识的因一样存在，所以这些行是因，而阿赖耶识是果的体性。像这样，善、不善和无记行，也依靠自己同类的种子存在于阿赖耶中，从阿赖耶产生这些行，所以阿赖耶像因一样存在，而这些行像果一样存在。应当从异熟习气的角度进行考察。像这样，善和不善行，阿赖耶被认为是果。阿赖耶不被认为是善和不善习气的因。为什么不被认为是因呢？因为阿赖耶具有异熟习气，但它不会在未来产生其他的善和不善的异熟，所以阿赖耶不是善和不善的

【英语翻译】
Moreover, relying on the homogeneous habitual tendencies of virtuous, non-virtuous, and unwavering formations (referring to mental formations in meditative absorption), in future lives, merit, non-merit, and the unwavering formations themselves will arise. Relying on the habitual tendencies of maturation, in other similar categories such as gods and humans, the Alaya consciousness itself will arise and mature. Actions and transformations, as well as the formations of unspecified conduct such as crafts, cause the homogeneous habitual tendencies in the Alaya consciousness to increase and expand, so that in the future they will also generate phenomena similar to oneself. However, unspecified phenomena do not have habitual tendencies of maturation. Why? Because virtuous and non-virtuous phenomena have great power, so they have maturation; but unspecified phenomena are like saline land, with little power, so they cannot produce maturation. The homogeneous habitual tendencies should be carefully examined. Relying on the homogeneous habitual tendencies, the nature of the Alaya's fruit and the nature of the Alaya's cause are divided into two aspects. How so? Like this, when virtuous, non-virtuous, and unspecified formations enter the Alaya with homogeneous seeds similar to themselves, because these formations exist like the cause that generates a special Alaya consciousness, these formations are the cause, and the Alaya consciousness exists as the nature of the fruit. Like this, virtuous, non-virtuous, and unspecified formations also rely on their own homogeneous seeds existing in the Alaya, and these formations arise from the Alaya, so the Alaya exists like the cause, and these formations exist like the fruit. It should be examined from the perspective of the habitual tendencies of maturation. Like this, for virtuous and non-virtuous formations, the Alaya is considered to be the fruit itself. The Alaya is not considered to be the cause of virtuous and non-virtuous habitual tendencies. Why is it not considered the cause? Because the Alaya has habitual tendencies of maturation, but it does not generate other virtuous and non-virtuous maturations in the future, so the Alaya is not virtuous and non-virtuous.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་ཀུན་གཞི་མི་གཞག་གོ །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་གཞི་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟན་ནས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་ཀུན་གཞི་སྐྱེ་ཞིང་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། དམིགས་པའི་ཡུལ་
དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་ན། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ན་དེ་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས། ཡུལ་ལ་དམིགས་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་དམིགས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པས་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེའི་སེར་པོའི་རྣམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང། སེར་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་སེར་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེའི། སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་མི་སྐྱེ་བས་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ན་ཡང་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་དམིགས་པ་ལ་ཡང་གསལ་པར་གཅོད་པ་དང། འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཞེས་རྣམ་པ་ལ་གསལ་བར་གཅོད་པ་ལྟ་བུར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་སྟེ། དེས་དམིགས་པ་ལ་ཡང་གསལ་བར་གཅོད་མི་ནུས། རྣམ་པ་ལ་ཡང་གསལ་བར་གཅོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསལ་བར་གཅོད་མི་ནུས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་
པའི་རྣམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང

【汉语翻译】
不将阿赖耶识作为产生这些的因。将善与非善以及果报等安立为阿赖耶识，是因为依赖于异熟的习气，阿赖耶识在天人和人等同类中产生和成熟。说道：没有所缘和形象的识也是不可能存在的。例如，进入的识的所缘是色等，并且也产生蓝色等的形象。如果名为阿赖耶识的东西，除了进入的六识之外，单独存在，那么它缘什么呢？即使缘对境，又是如何缘的呢？作为回答，说它不完全断绝所缘和形象。其中的“它也”这个词与阿赖耶识相连，意思是阿赖耶识也是如此。进入的六识完全断绝所缘和形象。如何断绝呢？就像这样，进入的六识中，眼识缘色而不缘声，耳识缘声而不缘色，乃至意识缘法，因此完全断绝所缘。眼识缘蓝色时，产生蓝色的形象，不产生黄色的形象；缘黄色时，产生黄色的形象，不产生蓝色的形象，因此完全断绝形象。或者，进入的六识缘色时，也明确地断定“这是色”，明确地断定形象为“这是蓝色”等等。而阿赖耶识不完全断绝所缘和形象，因为它不能明确地断定所缘，也不能明确地断定形象。为什么阿赖耶识不能明确地断定所缘和形象呢？因为阿赖耶识的所缘有两种：内在的近取形象和外在的器界，对境的形象没有完全断绝。内在的近取形象也有两种：遍计所执的自

【英语翻译】
The alaya consciousness is not established as the cause of these. Establishing alaya consciousness as good, non-good, and results is because, relying on the habits of maturation, alaya consciousness arises and matures in other similar beings such as gods and humans. It is said: It is also impossible for consciousness to exist without an object and form. For example, the objects of entering consciousnesses are form, etc., and they also give rise to forms such as blue. If something called alaya consciousness exists separately from the six entering consciousnesses, then what does it perceive? Even if it perceives an object, how does it perceive it? In response, it is said that it does not completely sever the object and form. The word "it also" is connected to alaya consciousness, meaning that alaya consciousness is also like that. The six entering consciousnesses completely sever the object and form. How is it severed? Like this, among the six entering consciousnesses, the eye consciousness perceives form but not sound, the ear consciousness perceives sound but not form, and so on until the mind consciousness perceives dharma, thus completely severing the object. When the eye consciousness perceives blue, it produces the form of blue, not the form of yellow; when it perceives yellow, it produces the form of yellow, not the form of blue, thus completely severing the form. Or, when the six entering consciousnesses perceive form, they also clearly determine "this is form," and clearly determine the form as "this is blue," and so on. But alaya consciousness does not completely sever the object and form, because it cannot clearly determine the object, nor can it clearly determine the form. Why can't alaya consciousness clearly determine the object and form? Because the object of alaya consciousness has two aspects: the inner image of close acquisition and the outer realm of the vessel, the image of the object is not completely severed. The inner image of close acquisition also has two aspects: the self of complete imputation.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་ན་ནི་འདི་ཙམ་ཚུན་ཆད་ནི་དམིགས་ཀྱི་དེ་ཕན་ཆད་མི་དམིགས་ཞེས་ཚད་ཆད་པ་མེད་པར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དཔེར་ན་ཉིན་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འཕུར་བ་ནི་དེ་ལ་འོང་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་བཞིན་དུ་དེའི་འོད་གསལ་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཆེན་ཡང་མི་གསལ་བར་དམིགས་སམ། ཕྲ་བར་དམིགས་པའམ། ཞན་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་ན་ཡང་མི་གསལ་བར་དམིགས་པ་དང༌། ཕྲ་བར་དམིགས་པ་དང༌། ཞན་པར་དམིགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ཡུལ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་གསལ་བར་དམིགས་ཤིང་སྦོམ་པོར་དམིགས་པས་ན་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །སྨྲས་པ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསལ་བར་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ན་ནི། ཀུན་ག

【汉语翻译】
于周遍所计自性上现行串习的习气，以及与处所俱有的根身。于周遍所计自性上现行串习的习气有两种：于我与有情与命等存在而周遍计度上现行串习的习气，以及除了识之外，色与声等法在另一处存在而于法上周遍计度的自性上现行串习的习气。与处所俱有的根身是指眼根等与根俱有的身体。于外器界上，识之行相不完全决断，即阿赖耶识缘于器世界时，于此为止是所缘，于彼之后非所缘，如是无有量限而了知器世界。譬如白日萤火虫飞舞，非于彼无有光明，然如太阳等光芒般，彼之光明不显现相同，阿赖耶识亦是内之近取之行相，即于周遍所计自性上现行耽著的习气，以及缘于与处所俱有的根身之分亦不明显而缘，或微细而缘，或羸劣而缘，以及于外之器世界缘时，亦不明显而缘，或微细而缘，或羸劣而缘，故独觉与声闻与世间智者等亦难了知阿赖耶如何缘于境，故彼之故，称为所缘与行相不完全决断，非谓阿赖耶不缘于境与不缘于境。其他识则明显而缘且粗大而缘故，是所缘与行相完全决断。说道：所缘与行相不完全决断之识

【英语翻译】
The habituated imprints of manifest attachment to the nature of complete imputation, and the sense organs together with their locations. There are two types of habituated imprints of manifest attachment to the nature of complete imputation: the habituated imprints of manifest attachment to the pervasive imputation that self, sentient beings, and life, etc., exist; and the habituated imprints of manifest attachment to the nature of pervasive imputation on phenomena, that phenomena such as form and sound exist separately from consciousness. The sense organs together with their locations refer to the body together with the sense organs, such as the eye sense organ. The aspect of consciousness that does not completely determine the external vessel is the alaya-consciousness. When it focuses on the vessel world, it cognizes the vessel world without setting a limit, saying, "Up to this point is the object of focus, and beyond that is not the object of focus." For example, just as a firefly flying during the day does not lack light, but its light is not visible like the light of the sun, the alaya-consciousness is also the aspect of internal appropriation, that is, the habituated imprints of manifest clinging to the nature of complete imputation, and even when focusing on the sense organs together with their locations, it focuses unclearly, or focuses subtly, or focuses weakly. And when focusing on the external vessel world, it also focuses unclearly, or focuses subtly, or focuses weakly. Therefore, even solitary realizers, hearers, and worldly wise people find it difficult to understand and know how the alaya focuses on objects. Therefore, it is called "focusing" and "not completely determining the aspect." It is not that the alaya does not focus on objects or does not focus on objects. Other consciousnesses focus clearly and focus coarsely, so they are "focusing" and "completely determining the aspect." It is said: The consciousness that does not completely determine the focus and aspect

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དག་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། གཉིད་སྟུག་པོས་ནོན་པ་དང༌། ར་རོ་བ་དང༌། བརྒྱལ་བའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་དེ་དེ་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའོ། །ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་བ་གཉིས་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ང་དང་བདག་གིར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་དྲི་མས་མ་བསྒོས་པ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མ་བསྒྲིབས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ན་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ང་དང་བདག་གིར་རྟོག་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེའི་དྲི་མས་བསྒོས་པས་ན་བསྒྲིབས་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བས་ན་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
དགེ་བའི་རྣམ་པ་དང་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་དང་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། རིགས་གཅིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན། མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དང་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པས་རིགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ནམ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ན་ནི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
不应理说有寂灭识的识。说：例如声闻经部师们说，在灭尽定，无想定，无意识，被沉重睡眠压迫，醉酒，昏厥的时候，意的识虽然存在，但是存在却不缘，不完全断绝相，同样，除了入的六识之外，阿赖耶识虽然存在，也不缘，不完全断绝相，就是那样。对此，法有三种，善，不善，无记。其中，善是信等十一种。不善是贪等六烦恼，以及忿等二十近烦恼。或者，善是不杀生等十善。不善是杀生等十不善。无记法有两种，无覆无记，有覆无记。阿赖耶识的自性不是我与我所的分别，并且没有被其垢染所染污，因此阿赖耶识的自性是无覆的，并且不是善与不善的自性，因此是无记。是我与我所分别的自性，并且被其垢染所染污，因此是有覆的。不是善与不善的自性，因此是无记。这样，在四法存在的情况下，阿赖耶识是善的相和自性吗？是不善的相和自性吗？是无覆无记的相和自性吗？是有覆无记的相和自性吗？在被提问的回答中，说了“同类”等，入的六识是善的自性和相，也是不善的自性和相，也是无记的相和自性，因此不是同类。怎么样呢？如果入的六识在什么时候与信等十一善心所相应，那么就是善的自性。入的识在什么时候与贪等烦恼，

【英语翻译】
It is unreasonable to say that there is a consciousness of quiescence, called consciousness. It is said: For example, the Sravaka Sutra masters say that during cessation meditation, non-perception meditation, unconsciousness, being overwhelmed by heavy sleep, drunkenness, and fainting, although the consciousness of mind exists, it exists but does not cognize, and does not completely sever the aspect. Similarly, apart from the six entering consciousnesses, although the alaya consciousness exists, it does not cognize, and does not completely sever the aspect, it is just like that. There are three kinds of dharmas: virtuous, non-virtuous, and neutral. Among them, virtue is the eleven such as faith. Non-virtue is the six afflictions such as attachment, and the twenty near afflictions such as anger. Or, virtue is the ten virtues such as not killing. Non-virtue is the ten non-virtues such as killing. There are two kinds of neutral dharmas: uncovered neutral and covered neutral. The nature of the alaya consciousness is not the discrimination of self and what belongs to self, and it is not defiled by its impurities, therefore the nature of the alaya consciousness is uncovered, and it is not the nature of virtue and non-virtue, therefore it is neutral. It is the nature of the discrimination of self and what belongs to self, and it is defiled by its impurities, therefore it is covered. It is not the nature of virtue and non-virtue, therefore it is neutral. Thus, in the case where the four dharmas exist, is the alaya consciousness the aspect and nature of virtue? Is it the aspect and nature of non-virtue? Is it the aspect and nature of uncovered neutral? Is it the aspect and nature of covered neutral? In the answer to the question, it is said "of the same kind," etc. The six entering consciousnesses are the nature and aspect of virtue, and also the nature and aspect of non-virtue, and also the aspect and nature of neutral, therefore they are not of the same kind. How is it? If the six entering consciousnesses are associated with the eleven virtuous mental factors such as faith, then it is the nature of virtue. When the entering consciousnesses are associated with afflictions such as attachment,

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
 ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ན་ནི། མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་དཔྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ང་དང་བདག་གིར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་བསྒོས་ཤིང་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བས་ན་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བས་ན་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས། ཀུན་གཞི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ང་དང་བདག་གིར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ལྡན་མི་འགྲོགས་པས་ན་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ལྡན་མི་འགྲོགས་པས་ན་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ལྡན་མི་འགྲོགས་པས་ན་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་སེམས་ལས་བ

【汉语翻译】
当与近分的烦恼心所生起相应时，称为不善的自性。当与工巧处等明处相应时，称为无记的自性。阿赖耶识是一种，是不覆无记的自性，既不是善的自性，也不是不善的自性，也不是有覆无记的自性。因为没有被我与我所执著的烦恼意之垢染所染污，并且不是它的自性，所以是不覆的。因为不是善与不善的自性，所以是无记的。为什么呢？如果阿赖耶识是善的自性，那么造不善业的人们就会有缺少阿赖耶识的过失，因为造善业的人们也有阿赖耶识，所以阿赖耶识也不是不善的自性。如果阿赖耶识是不善的自性，那么造善业的人们就会有缺少阿赖耶识的过失，因为造善业的人们也有阿赖耶识，所以阿赖耶识也不是不善的自性。因为不是我与我所执著的体性，所以也不是有覆无记的自性。或者说，由于信等心所生的十一种善法与阿赖耶识不相应，不和合，所以也不是善的自性。由于贪等烦恼以及近分的烦恼心所生起之法与阿赖耶识不相应，不和合，所以也不是不善的自性。烦恼意之随行心所生的我痴，我见，我慢，我爱，这四种心所与阿赖耶识不相应，不和合，所以也不是有覆无记的自性。阿赖耶识与善的心所生起之法也不相应，与不善的心所生起之法也不相应，与烦恼意之随行心所

【英语翻译】
When associated with mental events arising from proximate afflictions, it is called the nature of unwholesomeness. When associated with the path of discernment and the place of crafts, etc., it is called the nature of being unspecified. The alaya-consciousness is of one kind, it is the nature of being unclouded and unspecified, it is neither the nature of goodness nor the nature of unwholesomeness, nor is it the nature of being clouded and unspecified. Because it is not defiled by the impurities of the afflicted mind that conceives of self and what belongs to self, and because it is not its nature, it is unclouded. Because it is not the nature of good and unwholesome, it is unspecified. Why? If the alaya-consciousness were of the nature of goodness, then those who do unwholesome deeds would have the fault of lacking alaya-consciousness, because those who do good deeds also have alaya-consciousness, so the alaya-consciousness is not of the nature of unwholesomeness either. If the alaya-consciousness were of the nature of unwholesomeness, then those who do good deeds would have the fault of lacking alaya-consciousness, because those who do good deeds also have alaya-consciousness, so the alaya-consciousness is not of the nature of unwholesomeness either. Because it is not the characteristic of conceiving self and what belongs to self, it is not the nature of being clouded and unspecified either. Furthermore, because the eleven wholesome mental events such as faith and the alaya-consciousness are not associated and do not coexist, it is not the nature of goodness either. Because afflictions such as desire and the mental events arising from proximate afflictions are not associated and do not coexist with the alaya-consciousness, it is not the nature of unwholesomeness either. The mental events that accompany the afflicted mind, such as self-ignorance, self-view, self-pride, and self-attachment, these four mental events are not associated and do not coexist with the alaya-consciousness, so it is not the nature of being clouded and unspecified either. That alaya-consciousness is not associated with mental events arising from wholesome minds, nor is it associated with mental events arising from unwholesome minds, nor with the mental events that accompany the afflicted mind.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་སྟེ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དགེ་བ་ཞེས་བྱ། ནམ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དགེ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམ་
པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཀུན་གཞི་དེ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟག་པར་ཡོད་དམ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཡང་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བར་བར་དུ་རྒྱུན་འཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བར་བར་དུ་རྒྱུན་འཆད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྔར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྒྱུན་ཆད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་བུད་མེད་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ར

【汉语翻译】
如果连俱生都没有，那么与什么心所相应呢？即与作意、触、受、想、思这五种遍行相应。阿赖耶识是前世善业、不善业、不动业的因所生，因此是一味异熟，所以是无覆无记的自性，是同类性。如此，五遍行也与转识相应，与善法相应时，则称五遍行为善。当转识与不善法相应时，则称五遍行的自性为不善。当与烦恼意相应时，则称其为有覆无记的自性。当与阿赖耶识相应时，则称其为无覆无记的自性。有人说：你们唯识宗说阿赖耶识是恒时存在的，既然承认阿赖耶识恒时存在，那么这个阿赖耶识是具有常恒不变的自性而恒常存在，还是具有刹那生灭的相续的自性而恒常存在呢？作为对这个问题的回答，经中说“恒时亦转”，意思是说，阿赖耶识从最初在天、人等同类众生处结生开始，就像以刹那生灭的相续而不断流转的转识一样，也不是中间间断的，因此阿赖耶识是无常的，所以不是具有常恒不变的自性而恒常存在，而是具有无常的自性而恒常存在。那么，转识是如何中间间断的呢？比如，先前眼识生起后，它的相续断灭，之后耳识生起，生起后相续断灭，之后眼识又生起，同样，其余的鼻等识也应类推。此外，转识等，以佛等为对境而生起善的自性，以及见到妇女和敌人等形象，和先前的自性

【英语翻译】
If there is not even co-emergence, then with what mental factors does it correspond? It corresponds with the five omnipresent ones: attention, contact, feeling, conception, and intention. The ālaya-vijñāna arises from the causes of virtuous, non-virtuous, and unwavering actions of previous lives, therefore it is of a single, fully ripened nature, and thus is of the nature of being un-obscured and un-indicated, being of the same kind. Thus, when these five omnipresent ones also correspond with the transforming consciousness, when it corresponds with virtuous dharma, then the five omnipresent ones are also called virtuous. When the transforming consciousness corresponds with non-virtuous dharma, then the nature of the five omnipresent ones is called non-virtuous. When it corresponds with the afflicted mind, then it is called the nature of being obscured and un-indicated. When it corresponds with the ālaya-vijñāna, then it is called the nature of being un-obscured and un-indicated. Someone says: You, who speak of mere consciousness, having asserted that the ālaya-vijñāna exists at all times, since you acknowledge that the ālaya is constantly present, is this ālaya constantly present with the characteristic of being permanent and unchanging, or is it constantly present with the nature of a momentary continuum? As an answer to this question, it is stated that "it also constantly transforms," meaning that the ālaya-vijñāna, from the beginning of conception in the same kind of beings such as gods and humans, just like the transforming consciousness that flows continuously with a momentary continuum, is also not interrupted in between, therefore the ālaya is impermanent, so it is not constantly present with the characteristic of being permanent and unchanging, but is constantly present with the nature of being impermanent. How then are the transforming consciousnesses interrupted in between? For example, previously the eye consciousness arose and its continuum ceased, then the ear consciousness arose, and after arising the continuum ceased, then the eye consciousness arose again, similarly, the remaining nose and other consciousnesses should also be applied. Furthermore, the transforming consciousnesses, etc., arise with a virtuous nature by focusing on the Buddhas, etc., and seeing the forms of women and enemies, etc., and the previous nature

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་ཆད་དེ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ཐོས་ཏེ། དད་པ་སྐྱེས་པ་དང་སྔ་མ་འགགས་ནས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་དེ་རྒྱུན་ཆད་ནས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་ཆུང་ངུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁམས་བར་མ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁམས་བར་མའི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁམས་རབ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བས་བར་བར་དུ་ཆད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་ལས་བརྒལ་བ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཅི་མངོན། གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད། དེའི་ལན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་ལུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་མངོན་ཏེ་དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ལུང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་མཐའ་དང༌། །ཐ་མའི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཀུན་དུ་ས

【汉语翻译】
于是中断，生起不善的自性。观察到妇女等形象而生起不善的自性，听闻善知识的讲述，生起信心，之前的断灭，生起善良的自性。从善良的心性中断灭，生起未说明的心性。此外，进入的识都是小界，欲界的心的下面是中间界，即色界的心生起。中间界的心下面是上界，即无色界的心生起，因此中间中断。超越了声闻分别论者，除了进入的六识之外，有什么能证明存在名为阿赖耶识的？有什么理由？回答是，除了进入的六识之外，名为阿赖耶识的存在，经文中也有记载，如果用理智来分析也很明显，因此有理由。其中，经文的理由是，世尊在《阿毗达磨经》中说：“无始时俱有界，诸法皆依之而转，有此故诸有情，以及涅槃亦可得。”这样说，阿赖耶识的存在就很明显了。经文偈颂的意思是，轮回没有开始的边际，也没有结束的边际，所以称为无始。在轮回的无始和无终之间，阿赖耶识总是存在，所以称为无始时俱有。阿赖耶识从无始时起，就是一切杂染法的因，所以称为界，界是指因。为了清楚地说明这个意思，说了“诸法皆依之而转”，阿赖耶识是一切杂染法的种子所依，也是因，所以说“诸法皆依之而转”。“有此故诸有情，以及涅槃亦可得”，意思是说，因为存在着作为诸法所依的阿赖耶识，所以五道轮回中的一切

【英语翻译】
Then it ceases and arises as an unwholesome nature. Observing the forms of women and others, an unwholesome nature arises. Hearing the teachings of a virtuous friend, faith arises, the previous one ceases, and a wholesome nature arises. From the nature of a wholesome mind, it ceases and arises as an unspecified nature of mind. Furthermore, the entering consciousnesses are small realms. Below the mind of the desire realm, there is an intermediate realm, which is the mind of the form realm. Below the mind of the intermediate realm, there is a superior realm, which is the mind of the formless realm, thus it is interrupted in between. Transcending the Hearer-Disciples who speak of distinctions, apart from the six entering consciousnesses, what proves the existence of what is called the Alaya-consciousness? What is the reason? The answer is that apart from the six entering consciousnesses, the existence of what is called the Alaya-consciousness is mentioned in the scriptures, and it is also evident when analyzed with reason, therefore there is a reason. Among them, the scriptural reason is that the Blessed One said in the Abhidharma Sutra: "The realm co-existent with beginninglessness, all phenomena depend on it, because of this all sentient beings, and also Nirvana can be attained." Thus it is clear that the Alaya-consciousness exists. The meaning of that verse is that samsara has no beginning and no end, so it is called beginningless. Between the beginningless and endless of samsara, the Alaya-consciousness always exists, so it is called co-existent with beginninglessness. The Alaya-consciousness, from the beginningless time, is the cause of all defiled dharmas, so it is called realm, and realm refers to cause. To clearly explain this meaning, it is said, "All phenomena depend on it," the Alaya-consciousness is the basis of the seeds of all defiled dharmas, and it is also the cause, so it is said, "All phenomena depend on it." "Because of this all sentient beings, and also Nirvana can be attained," means that because the Alaya-consciousness, which is the basis of all phenomena, exists, all five realms of samsara

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གཞི་བྱེད་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞི་དང་རྟེན་དུ་བྱེད་པས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་
གྱི་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དེ་ཡོད་པས་ན། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལུས་ལེན་ཅིང་རང་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིང་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིགས་པས་ན་ཟབ་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིགས་པས་ན་ཕྲ་བའོ། །ཡང་ན་ཀུན་གཞི་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ཟབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྲ་བའོ། །ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཀུན་གཞི་དེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོས་ཤིང་དང་རྡོལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བར་འཇུག་པས་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
也有生，也有获得涅槃，这是它的意思。或者说，阿赖耶识从无始以来就是一切杂染法的因和基础，所以称为无始时有界。阿赖耶识是所有清净法的种子的基础和所依，所以称为诸法之所依。是这样，因为阿赖耶识是所有杂染法的因，所以也有五道轮回。阿赖耶识是所有清净法的基础，所以涅槃也由此获得，这是它的意思。其他经文的理证也显示了阿赖耶识的存在。如《圣解深密经》中说：“取受之识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”因此，除了六入识之外，显然存在阿赖耶识。此阿赖耶识从一生到另一生取身，并知晓自己的对境，因此阿赖耶识也被命名为取受识。阿赖耶识是凡夫所不能理解的，所以是甚深的。是圣者声闻和独觉所不能理解的，所以是细微的。或者说，阿赖耶识是佛和菩萨的行境，所以是甚深的。不是声闻和独觉的行境，所以是细微的。阿赖耶识是所有杂染法的种子的所依，所以称为一切种子。那么，阿赖耶识是常还是无常呢？有人会这样想，所以说了如水流般流淌。例如，水流带着树木和石头等，以刹那的连续不断地流淌，同样，阿赖耶识也与五遍行相应，以刹那的连续不断地在轮回中流转，所以因为是无常的，所以说是如水流般流淌。就这样，

【英语翻译】
There is also birth, and there is also the attainment of Nirvana, that is its meaning. Alternatively, the alaya-consciousness has been the cause and basis of all defiled dharmas since beginningless time, so it is called the realm of beginningless time. The alaya-consciousness is the basis and support of the seeds of all pure dharmas, so it is called the abode of all dharmas. It is so, because the alaya-consciousness is the cause of all defilements, so there is also the cycle of the five realms. The alaya-consciousness is the basis of all pure dharmas, so Nirvana is also attained by it, that is its meaning. Other scriptural proofs also show the existence of alaya-consciousness. As it is said in the 《Saṃdhinirmocana Sūtra》: "The consciousness of taking is very deep and subtle, all seeds flow like a torrent, I do not reveal it to fools, lest they discriminate and grasp it as self." Therefore, it is evident that there is alaya-consciousness apart from the six entering consciousnesses. This alaya-consciousness takes the body from one life to another and knows its own object, so the alaya-consciousness is also named the taking consciousness. The alaya-consciousness is incomprehensible to ordinary people, so it is very deep. It is incomprehensible to noble hearers and solitary Buddhas, so it is subtle. Alternatively, the alaya-consciousness is the realm of activity of Buddhas and Bodhisattvas, so it is very deep. It is not the realm of activity of hearers and solitary Buddhas, so it is subtle. The alaya-consciousness is the support of the seeds of all defiled dharmas, so it is called all seeds. Then, is the alaya-consciousness permanent or impermanent? Someone might think so, so it is said to flow like a stream. For example, a stream carries trees and stones, etc., and flows continuously in an instant, similarly, the alaya-consciousness also corresponds to the five omnipresent, and flows continuously in samsara in an instant, so because it is impermanent, it is said to flow like a stream. Just like that,

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་མ་བསྟན་མ་བཤད་སྙམ་པ་ལ། །དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་
རང་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རིགས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དེ་ཡོད་ཀྱང་བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་ངས་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་གཞི་དེ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མི་བཤད་སྙམ་པ་ལ། བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དེ་བཤད་ན་འཁོར་བའི་ཐ་མའི་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ན་མི་རུང་བས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ངས་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྩ་བ་ལས་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི་དེ་བས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་ལུས་པའོ། །འདི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་གྱུར་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་འགགས་ན་ཕྱིས་དེ་དག་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཅི་ལས་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ནི་འདས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སེམས་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིས་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་
ཐག་པའི་རྐྱེན་དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་ཀུན་གཞི་མི་དགོས་ས

【汉语翻译】
如果说有阿赖耶识，为什么不向我们开示解说呢？ 答：那是因为我没有向孩子们开示。 所谓“孩子们”，是指异生、独觉和阿罗汉等根器的人。 即使有阿赖耶识，我的意思也是没有向那些孩子们解说。 如果说有阿赖耶识，为什么不向孩子们解说呢？ 答：如果执著为“我”就不行了。 意思是说，如果解说了阿赖耶识，它会持续到轮回的最后尽头，因此会认为“所谓‘我’也就是它”，从而执著阿赖耶识为“我”。 如果孩子们执著阿赖耶识为“我”是不行的，为了不让他们执著为“我”，所以我没有解说。 为了用两种理性的论证来证明阿赖耶识的存在，所以才说“为了什么而有灭尽定、无想定，以及从无想状态中出来后，又产生了对境的能识别的识”。 虽然不是从根本上产生的，但因此，除了进入的六识之外，阿赖耶识是存在的，这是显而易见的，这是没有遗漏的剩余语句。 像这样，灭尽定、无想定，以及变成无想状态后，进入的六识全部灭尽时，之后从那些状态中出来的时候，如果没有阿赖耶识，那么进入的识从何而生呢？是不可能产生的。 因此，在灭尽定、无想定，以及从无想状态中出来的时候，进入的识也会产生，所以阿赖耶识是存在的，这是显而易见的。 就像那样说的一样，小乘论师们说：像这样，我们认为过去也是实有的，因此对于那些禅定，首先进入的是与灭尽相关的作意心，我们也认为那是后来生起的心识的直接因。 因此，从与作意心直接相关的那个因中，在出定的那一刻，进入的识就会产生，所以不需要阿赖耶识。

【英语翻译】
If there is an ālaya-vijñāna, why was it not shown or explained to us? Answer: That is because I did not show it to the children. The term "children" refers to beings such as ordinary beings, pratyekabuddhas, and arhats. Even if there is an ālaya-vijñāna, my meaning is that I did not explain it to those children. If there is an ālaya-vijñāna, why is it not explained to the children? Answer: It is not permissible if they grasp it as "self." The meaning is that if the ālaya-vijñāna were explained, it would continue until the very end of saṃsāra, and therefore they would think, "That which is called 'self' is also it," and thus they would grasp the ālaya-vijñāna as "self." If the children were to grasp the ālaya-vijñāna as "self," it would not be permissible. Therefore, in order not to lead them to grasp it as "self," I did not explain it. In order to demonstrate the existence of the ālaya-vijñāna with two lines of reasoning, it is said, "For what reason are there the cessation attainment, the non-perception attainment, and the arising of the consciousness that cognizes objects again after arising from the state of non-perception?" Although it does not arise from the root, therefore, apart from the entering six consciousnesses, it is evident that the ālaya-vijñāna exists. This is the remaining statement without omission. Like this, if the cessation attainment, the non-perception attainment, and the entering six consciousnesses after becoming a state of non-perception are all completely ceased, then when arising from those states later, if there is no ālaya-vijñāna, from what do the entering consciousnesses arise? It is impossible for them to arise. Therefore, even at the time of arising from the cessation attainment, the non-perception attainment, and the state of non-perception, the entering consciousnesses arise and occur, so it is evident that the ālaya-vijñāna exists. As it was said, the Śrāvakavādins said: Like this, we believe that the past is also substantially existent. Therefore, for those samādhis, the initial mind of application related to cessation, which is entered into, is also considered by the later arising mind to be the immediately preceding cause. Therefore, from that cause directly related to the mind of application, at the moment of arising from that, the entering consciousnesses arise, so the ālaya-vijñāna is not necessary.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་བརྒལ་བ། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སེམས་དེ་བྱུང་བས་འགགས་པའི་འོག་ཏུ་སྙོམས་བར་འཇུག་པའི་རྫས་མང་པོས་བར་དུ་ཆོད་དེ་སྔ་མ་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་ནས་ཕྱིས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་སྔ་མ་འགགས་པའི་སེམས་དེ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་སྨྲས་པ། བར་དུ་ཆོད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་རིགས་འདྲ་བའི་རྫས་མང་པོས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་གི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྫས་མང་པོས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་བར་དུ་ཆོད་བ་མ་ཡིན་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་ཐ་མ་ལྡང་བའི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པས་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ལས་ཕྱི་མ་ལྡང་བའི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སེམས་དེ་ལས་ལངས་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་འགགས་ནས་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫས་མང་པོས་ཆོད་དེ་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ལས་གང་འགགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན་འགག་པ་མེད་པ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་སེམས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཆོས་གང་གི་རྒྱུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་འགགས་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་གང་གི་རྒྱུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སུན་བྱུང་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སེམས་དེས་འགོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་འགགས་པའི་འོག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་མང་པོས་བར་དུ་ཆོད་ནས་སྦྱོར་བའི་
སེམས་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ན་ཡང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཚེ་ན་ལུས་ཡོད་པས་ལུས་ལས་ཕྱིས་ལྡང་བའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་ཀུན་གཞི་དགོས་

【汉语翻译】
驳斥唯识宗的观点：首先，当最初的结合心生起并止灭后，被许多入定之物隔断，以至于前一刹那的心识止灭已经过了很久，之后当它再次生起时，如何能从先前止灭的心识中产生入定的识呢？小乘分别说者回答说：所谓“隔断”的含义是指被许多同类之物隔断，这被认为是隔断的含义，因此它不能成为直接因；而被许多不同类之物隔断则不被认为是隔断，因此它被认为是直接因。因此，最初的结合心和最后的生起心之间，由于禅定的事物种类不同，所以没有隔断。因此，当从先前的结合心中产生后来的生起时，入定的识就会产生，所以没有矛盾。唯识宗的人说：从最初的结合心中生起生起心是不合理的。为什么呢？因为最初的结合心止灭后，被许多禅定的事物隔断，已经过了很长时间，所以凡是止灭的东西就不存在了，因为它一点也不存在，所以从不存在的止灭中生起时，心识是不可能产生的，例如虚空中的花朵、我和自在天等。就像虚空中的花朵，以及外道所臆想的我和自在天等不存在一样，所以这些不存在的法不能作为任何法的因，也不能从中产生任何果，同样，最初的结合心已经止灭，不存在了，所以不存在的东西不能作为任何法的因，也不能从中产生任何果。这样，小乘分别说者就被驳倒了。经部师说：如果分别说者认为结合心生起止灭心，并在心识止灭后被许多入定之物隔断，以至于从结合心中生起时，入定的识不可能产生，但由于有灭尽定、无想定，以及无想定的存在，身体仍然存在，所以当从身体中再次生起时，心识会产生，因此需要阿赖耶识。

【英语翻译】
Refutation of the Vijnanavada View: First, when the initial joining mind arises and ceases, it is interrupted by many substances of absorption, so that it has been a long time since the previous moment of consciousness ceased. Later, when it arises again, how can the consciousness of absorption arise from the previously ceased consciousness? The Sravaka-Vibhajyavadins answer: The meaning of "interruption" refers to being interrupted by many similar substances, which is considered the meaning of interruption, so it cannot be a direct cause; but being interrupted by many dissimilar substances is not considered interruption, so it is considered a direct cause. Therefore, between the initial joining mind and the final arising mind, there is no interruption because the types of meditative objects are different. Therefore, when the later arising arises from the previous joining mind, the consciousness of absorption arises, so there is no contradiction. The Vijnanavadins say: It is unreasonable for the arising mind to arise from the initial joining mind. Why? Because after the initial joining mind ceases, it is interrupted by many meditative objects and has been a long time, so whatever has ceased does not exist, because it does not exist at all, so when arising from the non-existent cessation, consciousness cannot arise, just like flowers in the sky, "I" and Isvara, etc. Just as flowers in the sky, and the "I" and Isvara imagined by the heretics do not exist, so these non-existent dharmas cannot be the cause of any dharma, nor can any result arise from them. Similarly, the initial joining mind has ceased and does not exist, so the non-existent cannot be the cause of any dharma, nor can any result arise from it. In this way, the Sravaka-Vibhajyavadins are refuted. The Sautrantikas say: If the Vibhajyavadins believe that the joining mind gives rise to the cessation mind, and after the mind ceases, it is interrupted by many substances of absorption, so that when arising from the joining mind, the consciousness of absorption cannot arise, but because there are Nirodha-samapatti, Asamjnasamapatti, and the existence of the body during Asamjna, when consciousness arises again from the body, the Alaya is necessary.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ལུས་ལས་སྐྱེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང་སེམས་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ས་བོན་འཇོག་སྟེ། བར་འགའ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོག་པས་གཟུགས་ལས་སེམས་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཚེ་ན་གཟུགས་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གཞག་པས། ནམ་ལངས་པའི་དུས་ན་དབང་བོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལས་སེམས་སྐྱེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གནས་སོ། །བར་འགའ་ནི་སེམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་གཟུགས་འགགས་ཏེ་རིང་དུ་ལོན་མོད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བས་ན་སེམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བྱེད་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་ལྡང་བའི་ཚེ་ལུས་ལས་སྐྱེ་བས་ན་ཀུན་གཞི་མི་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། ཡོང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཟད་ན། དེ་ལྟར་བཤད་ན་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞེ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ནམ་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཚེ་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་པ་ནི་སེམས་གཞན་ལས་
འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་རྒྱུས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་སེམས་སྐྱ་བའོ། །ཡོང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་སེམས་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བར་ཟད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ནི་ལུས་ཡིན་ཏེ། ནམ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལངས་པའི་ཚེ་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ལས་སེམས་སྐྱེ་ན་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ར

【汉语翻译】
没有。如果问心是如何从身体产生的？就像这样，具有感官的色身和心识二者是互相种下种子的。有些时候，具有感官的色身上种下心识的种子，因此从色身产生心识。什么时候呢？瑜伽行者处于灭尽定，或者无想定，或者无想的时候，在色身上种下心识的种子。当黎明到来的时候，从具有感官的色身产生心识，因此心识的种子存在于色身上。有些时候，在心识上种下色身的种子。什么时候呢？瑜伽行者从欲界死亡并转移到无色界，在无色界中，所有的色身都完全消失。然后，当这位瑜伽行者从无色界死亡并转移到欲界时，色身虽然已经消失很久了，但是由于从心识本身产生了具有感官的色身，因此色身的种子存在于心识上。这样，身体和心识二者，一个的原因是由另一个造成的，所以在灭尽定等时候，当从定中起来的时候，也是从身体产生的，因此不需要阿赖耶识。说道：如果众生的心识的相续只有一个，如果这样说，那么每个众生也会有两个心识的相续。哪两个呢？一个心识的相续是从具有感官的色身产生的，即当处于灭尽定，无想定，以及无想的时候。第二个心识的相续是从其他心识产生的，这就像前一刹那的原因产生后一刹那的心识一样。如果众生的相续只有一个，并且只是从心识本身产生心识，那么每个众生也会有两个心识的相续。怎么样呢？一个心识的相续是身体，即当进入灭尽定等定后出定的时候。一个心识的相续是心识本身，即当心识的前一刹那灭尽时，产生后一刹那的心识的时候。此外，如果心识从身体产生，那么就像这样，在欲界和色界中……

【英语翻译】
No. If asked how does mind arise from the body? Like this, the form with senses and consciousness are two that plant seeds in each other. Sometimes, the seed of consciousness is planted in the form with senses, therefore consciousness arises from form. When is it? When a yogi is in cessation samadhi, or non-perception samadhi, or when there is no perception, the seed of consciousness is planted in the form. When dawn comes, consciousness arises from the form with senses, therefore the seed of consciousness resides in the form. Sometimes, the seed of form is planted in consciousness. When is it? When a yogi dies and transmigrates from the desire realm to the formless realm, and in the formless realm, all forms completely disappear. Then, when that yogi dies and transmigrates from the formless realm to the desire realm, although the form has disappeared for a long time, because the form with senses arises from consciousness itself, therefore the seed of form resides in consciousness. Thus, the body and consciousness, the cause of one is caused by the other, so even during cessation samadhi and so on, when rising from samadhi, it also arises from the body, therefore there is no need for the alaya-consciousness. It is said: If the continuum of sentient beings' minds is only one, if it is said like that, then each sentient being will also have two continuums of mind. Which two? One continuum of mind arises from the form with senses, that is, when in cessation, non-perception samadhi, and when there is no perception. The second continuum of mind arises from other minds, just as the cause of the previous moment gives rise to the mind of the later moment. If the continuum of sentient beings is only one, and only mind arises from mind itself, then each sentient being will also have two continuums of mind. How is it? One continuum of mind is the body, that is, when entering cessation and other samadhis and then rising from them. One continuum of mind is mind itself, that is, when the previous moment of mind ceases, the mind of the later moment arises. Furthermore, if mind arises from the body, then like this, in the desire and form realms...

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ྣལ་འབྱོར་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལས་སེམས་སྐྱེ་བར་རུང་ན། ནམ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པས་ཕྱིས་ཇི་ལྟར་ལྡང་ཞིང་སེམས་སྐྱེ་སྟེ་ལྡང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ལངས་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་ལས་སེམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་བ་སུ་མི་ཏྲས་སྨྲས་པ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་དེ་ན་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་དང་མ་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལན་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་གནས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལུས་ལས་མ་བྲལ་བར་རིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་པ་སུ་མི་ཏྲས་སྨྲས་པ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས། ལན་དུ་སྨྲས་པ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་ནི་ཉེས་པ་དང་པོ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ན་ཡོད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ལ་གནས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡོད་ལ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས་མིག་ལ་སོགས་བའི་དབང་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡུལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མི་སྲིད་པས་ཡུལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པས་རེག་པ་སྐྱེའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་འབྱུང་བས་ན་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་རེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤ

【汉语翻译】
当瑜伽士入于等持之时，如果说心可以从具有诸根的身体中产生，那么当瑜伽士入于无色界的灭尽定时，无色界者后来如何从定中起身，心如何产生而起身呢？没有起身就会入于涅槃，因此说心从身体中产生也是不合理的。而且，经部的理证也显示了阿赖耶识的存在，经中也说，入于灭尽定时，识不离身，因此阿赖耶识是存在的。如是说，世亲友说：入于灭尽定时，不明显的意识，以其自性存在于彼处，因此经中也说，入于灭尽定时，识不离身，但不是指阿赖耶识。回答说，入于灭尽定时，意识不明显地存在，因此说识不离身是不合理的，因此阿赖耶识才是在入于灭尽定时不离身的。世亲友说：入于灭尽定时，除了阿赖耶识之外，意识为什么不能不离身呢？回答说：如果承认入于灭尽定时有意识，那么第一个过失就会成为错误。如何呢？意识在那里存在，并且处于刹那的自性中，因此也有其直接因，并且在灭尽等时，诸根没有损坏，因此眼等诸根也存在。没有对境，识是不可能存在的，因此对境也必然存在，这样，对境、诸根和识三者聚合，就会产生触。触的缘故，产生受。受的缘故，产生想和思，因此入于灭尽定时，不应该有意识。如果其他人说：入于灭尽定时，因为有意识，所以触的缘故产生受和想。

【英语翻译】
When a yogi enters into meditative equipoise, if it is said that mind can arise from a body with faculties, then when a yogi enters into cessation in the formless realm, how does the formless one later arise from that equipoise, and how does mind arise and arise? If one does not arise, one will enter into nirvana, so it is unreasonable to say that mind arises from the body. Moreover, the reasoning of the scriptures also shows that there is an alaya-consciousness. The sutras also say that when entering into cessation, consciousness does not leave the body, so it is evident that there is an alaya-consciousness. It is said that Vasumitra said: When entering into cessation, the indistinct consciousness exists there as its characteristic, so the sutras also say that when entering into cessation, consciousness does not leave the body, but it does not refer to alaya-consciousness. In response, it is unreasonable to say that when entering into cessation, the consciousness remains indistinct, so consciousness does not leave the body. Therefore, it is reasonable that the alaya-consciousness does not leave the body when entering into cessation. Vasumitra said: When entering into cessation, why can't consciousness not leave the body except for alaya-consciousness? The answer is: If one admits that there is consciousness when entering into cessation, then the first fault will become a mistake. How is it? Consciousness exists there, and it exists in the nature of an instant, so there is also its immediate cause, and at the time of cessation, the faculties are not damaged, so the faculties such as the eye also exist. Without an object, consciousness cannot exist, so an object must also exist. In this way, when the object, faculties, and consciousness are combined, contact arises. Because of contact, feeling arises. Because of feeling, conception and thought arise, so there should be no consciousness when entering into cessation. If others say: When entering into cessation, because there is consciousness, feeling and conception arise because of contact.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། ལན་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་ནི་འགོག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཡང་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཇུག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་རེག་བྱ་སྟེ་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐ་དད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་ལས་སྒྲའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་དེ། སེར་པོའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་ལས་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་ལས་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ལས་སྒྲས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ལས་སེར་པོས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སེར་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའ

【汉语翻译】
即使有意识等存在，又有什么过失呢？回答说，如果在入于灭尽定时承认有意识和感觉等存在，那么所说的灭尽是灭除意识和感觉就变得没有意义了。因此，阿赖耶识是恒时存在的，而且生起现行识的种子也在阿赖耶识中，所以在灭尽定、无想定以及从无想定出定时，必须承认现行识是从阿赖耶识中产生的。因为其他的理证也证明了阿赖耶识的存在。又说了“依靠所缘缘而以其他方式生起”，并且加上了“故”字，所以意思是说，依靠所缘缘而以其他方式生起，因此，除了现行识之外，阿赖耶识是存在的。其中，所缘缘的意思是，在四缘中，从眼识的对境色法到身识的对境触法这五种，以及意识的对境一切法这六种，称为所缘缘。这些所缘缘的自性也是各不相同的，即色的自性和形态与声的自性和形态不同，声的自性和形态与色的自性和形态不同，所以称为“其他方式”。而且，色的自性也有多种不同，即黄色的自性和形态与蓝色的自性和形态不同，蓝色的自性和形态与白色的自性和形态不同，所以称为“其他方式”。例如，眼识生起于色的自性和形态，而以声音为缘，依赖于声音，耳识生起于声音的形态，这称为“依靠所缘缘而以其他方式生起”。或者，眼识生起于白色的形态，而以黄色为缘，生起于黄色的形态，这称为“依靠所缘缘而以其他方式生起”。

【英语翻译】
Even if there are consciousness and so on, what fault is there? The answer is, if one admits that there are consciousness and feelings and so on when entering cessation, then the statement that cessation is the cessation of consciousness and feelings becomes meaningless. Therefore, the Alaya consciousness is always present, and the seeds for the arising of manifest consciousness are also in the Alaya consciousness. Therefore, in the absorption of cessation, the absorption of non-perception, and when arising from the state of non-perception, it must be admitted that manifest consciousness arises from the Alaya consciousness itself. Because other logical proofs also demonstrate the existence of Alaya consciousness. Furthermore, it is stated that "depending on the objective condition, it arises in a different way," and the word "therefore" is added. So the meaning is that, depending on the objective condition, it arises in a different way, therefore, apart from manifest consciousness, Alaya consciousness is manifestly existent. Among these, the meaning of objective condition is that, among the four conditions, from the object of eye consciousness, form, to the object of body consciousness, touch, these five, and all phenomena that are the object of mind consciousness, these six, are called objective conditions. The nature of these objective conditions is also different, that is, the nature and form of color are different from the nature and form of sound, and the nature and form of sound are different from the nature and form of color, so it is called "different way." Moreover, the nature of color also has various differences, that is, the nature and form of yellow are different from the nature and form of blue, and the nature and form of blue are different from the nature and form of white, so it is called "different way." For example, eye consciousness arises in the nature and form of color, and with sound as the condition, relying on sound, ear consciousness arises in the form of sound, this is called "depending on the objective condition, it arises in a different way." Or, eye consciousness arises in the form of white, and with yellow as the condition, it arises in the form of yellow, this is called "depending on the objective condition, it arises in a different way."

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ལས་ཡུལ་སེར་པོས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སེར་པོའི་རྣམ་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྒྲས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་གོ །དམིགས་བའི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་མ་བརྟེན་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ས་བོན་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་དེ་དག་རྒྱུའི་
རྐྱེན་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཀྱང་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པ་དང་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡང་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་ཐ་དད་པར་གཞག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པས་དེ་དག་ཐ་དད་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པ་དང། སྒྲའི་རྣམ་པ་ལས་དྲིའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར

【汉语翻译】
如是，识的青色相状生起后，以黄色境为缘，则生起其他的黄色相状；眼识于色相中生起后，以所缘缘的声音为缘，则耳识于声音中生起；依赖于所缘缘而以其他相状生起并作用。若不依赖、不依仗所缘缘，则不能以其他相状作用和生起。因此，诸作用识需要所缘缘。譬如，生起苗芽时，虽有水、火、风等助缘，但若无因缘种子，则苗芽不生起，如是需要种子一般，对于诸作用识而言，若有所缘缘，则它们也必定需要因缘，毋庸置疑，也需要因缘。其中，诸作用识的因缘是阿赖耶识，因此，除了诸作用识之外，还应了知存在着名为阿赖耶识者，它是诸作用识的种子之基础。其中，眼识与耳识的相状和自性各不相同，耳识与鼻识的相状和自性也各不相同。诸作用识的自性各不相同，也是通过它们各自的所缘和相状之缘的不同来安立它们的自性也不同，而不是通过它们各自的等无间缘和增上缘的不同来安立它们的不同。如是，因为通过所缘缘的不同，它们的自性也变得不同，所以才依赖于所缘缘而以其他相状作用。通过所缘缘的不同，识也变得不同，也是因为色的相状与声音的相状不同，声音的相状与气味的相状不同，所以眼识的所缘缘是色，于色上识而生起色的相状；耳识的所缘缘是声音，于声音上识而生起声音的相状等等，它们的自性各不相同。

【英语翻译】
Thus, when the appearance of blue consciousness arises, another appearance of yellow arises due to the condition of a yellow object. When eye consciousness arises in the form of an object, ear consciousness arises in the form of sound due to the condition of sound as the objective condition. Depending on the objective condition, it arises and functions in another form. It cannot function or arise in another form without depending on or relying on the objective condition. Therefore, objective conditions are necessary for all functioning consciousnesses. For example, although there are supporting factors such as water, fire, and wind when a sprout arises, the sprout will not arise without the causal condition of a seed. Just as a seed is necessary, if there is an objective condition for all functioning consciousnesses, then they must also have a causal condition. Without a doubt, a causal condition is also necessary. Among these, the causal condition for all functioning consciousnesses is the Alaya consciousness. Therefore, apart from the functioning consciousnesses, it should be understood that there is something called Alaya consciousness, which is the basis of the seeds of all functioning consciousnesses. Among these, the appearance and nature of eye consciousness are different from ear consciousness, and the appearance and nature of ear consciousness are different from nose consciousness. The nature of each functioning consciousness is different, and their nature is established as different through the difference in their respective objects and the condition of appearance. Their differences are not established by the difference in their immediately preceding condition and dominant condition. Thus, because their nature becomes different through the difference in objective conditions, they function in other forms depending on the objective conditions. The consciousnesses become different through the difference in objective conditions, also because the appearance of form is different from the appearance of sound, and the appearance of sound is different from the appearance of smell. Therefore, the objective condition of eye consciousness is form, and the appearance of form arises by focusing on form. The objective condition of ear consciousness is sound, and the appearance of sound arises by focusing on sound, and so on. Their natures are all different.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་གཞག་པ་ཡང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པར་གཞག་དགོས་པར་ཟད་དོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྔ་མ་འགག་པ་དེ་དག་འདི་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་གཞན་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔར་འགགས་ན་སྔར་འགགས་པ་དེ་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད། གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་
སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་འདི་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་རྐྱེན་བྱེད་ཅེས་ངེས་པ་མེད་པས་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན། མིག་གི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོ་པོའི་རྣམ་པར་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཀྱང་བྱེད་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཀྱང་བྱེད་དེ། ཡུལ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་གྱི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ན་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག་མི་སྲིད་དེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡང་དོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་བ་རྣམས་ན་རེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡང་མེད་པར་མི་རིགས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་ནི་རྐྱེན་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་དཔྱད་དགོས་སོ་ཞེ་ན་ལན་དུ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཡོད་ཅིང་དེའི་ས་བོན་གྱི་གཞི་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
而且，安立也只能从所缘不同的角度来安立不同。从紧随因不同的角度进入的识，没有安立为不同的，为什么呢？因为，先前的识灭亡，那些仅仅是产生这个的因，不会成为产生其他的因，这并不确定。例如，如果眼识先前灭亡，如果先前灭亡的那个成为后来的眼识产生的紧随因。如果成为后来的耳识产生的因，因为不能确定仅仅是产生这个的所依之因，所以从紧随因的角度，没有安立识为不同的。同样，以增上缘不同来安立识为不同也是没有的，为什么呢？例如，像眼根一样，也成为产生眼识蓝色显现之类的因，也成为产生眼识黄色显现之类的因。因为从众多所缘的角度，成为产生各种眼识的因，所以以增上缘不同的角度，没有安立识为不同的。这样，以所缘形相不同，识进入其他形相，这也不可能不依赖于所缘缘而进入。同样需要依赖于所缘缘，那些进入的识，不可能不依赖于生因，所以也需要生因。如果声闻分别论者们说：进入的识不可能没有所缘缘，同样，那些不可能没有生因是真实的，但是，那些进入的识的因是触和作意等心所，以及伴随者吗？或者，需要考察是否有其他的生因。回答说：所谓的生因，是指在什么法中，具有眼等识的种子，并且成为那个种子的基础，称为生因。因此，眼等识的种子存在于阿赖耶识中，所以阿赖耶识

【英语翻译】
Moreover, the establishment can only be established as different from the perspective of different objects. There is no establishment of consciousnesses that enter from the perspective of different immediately preceding conditions as different. Why? Because the previous consciousnesses cease, and those that only produce this are the cause, and will not become the cause of producing others, which is not certain. For example, if the eye consciousness previously ceased, if the previously ceased one becomes the immediately preceding condition for the production of the subsequent eye consciousness. If it becomes the cause of producing the subsequent ear consciousness, because it cannot be determined that it is only the dependent cause that produces this, therefore, from the perspective of the immediately preceding condition, there is no establishment of consciousness as different. Similarly, there is also no establishment of consciousness as different due to different dominant conditions. Why? For example, like the eye faculty, it also becomes the cause of producing the appearance of blue eye consciousness, and also becomes the cause of producing the appearance of yellow eye consciousness. Because from the perspective of many objects, it becomes the cause of producing various eye consciousnesses, therefore, from the perspective of different dominant conditions, there is no establishment of consciousness as different. Thus, with different forms of objects, consciousness enters other forms, which is also impossible to enter without relying on the objective condition. Similarly, it is necessary to rely on the objective condition, and those entering consciousnesses cannot arise without relying on the cause of arising, so the cause of arising is also necessary. If the Sravaka Abhidharmikas say: It is impossible for entering consciousnesses to be without objective conditions, and similarly, it is true that those cannot be without the cause of arising, but are the causes of those entering consciousnesses contact and mental activity, etc., mental factors, and companions? Or, it needs to be examined whether there are other causes of arising. The answer is: The so-called cause of arising refers to what dharma has the seed of eye and other consciousnesses, and becomes the basis of that seed, which is called the cause of arising. Therefore, the seeds of eye and other consciousnesses exist in the Alaya consciousness, so the Alaya consciousness

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྣས། བདག་འགགས་པའི་དུས་ན་མ་འོངས་པ་ན་བདག་དང་འདྲ་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལས་ས་བོན་འཇོག་སྟེ། དེ་
ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་ས་བོན་འཇོག་གི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ས་བོན་འཇོག་པར་མི་རིགས་ཏེ། བག་ཆགས་སོག་བར་བྱེད་པ་དང་བསྒོ་བར་བྱ་བ་གཉིས་དུས་མཉམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་དེ། གང་གི་ཚེ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བསོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ན་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་བསྒོ་བར་འདོད་པ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། ཁམས་ཐ་མ་དང་བར་མ་དང༌། རབ་རྣམས་དང། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནང་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒོ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གི་ཚེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ན་གང་ལ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ། གང་གི་སྟེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ན་ཕྱི་མ་ལ་སུས་སྒོ་བར་བྱེད་དེ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན། མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་བདེ་བཞིན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་མི་འབྱུང༌། གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བ་བྱུང་བ་ན་དེའི་ཚེ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་འཇུག་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་བྱུང་ནས། དགེ་བ་དེས་མ་འོངས་པ་ན་བདག་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་བྱུང་བ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དག་བ་བྱུང་བ་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ

【汉语翻译】
也是自身为因的缘故。如是说，小乘有部宗的人说：前一刹那生起耳识，在我灭亡之时，为了在未来生起与我相似的耳识，眼识在后一刹那生起时播下种子。如此，转识自身互相播种，不需要阿赖耶识。作为回答，对于转识来说，互相播种是不合理的。因为他们认为习气薰染者和被薰染者二者同时存在。在薰染者存在的时候，被薰染者也存在，因此他们认为互相薰染。转识有善、不善、无记、下品、中品、上品、世间、出世间、有漏、无漏等，依次产生，因此它们之间不能互相薰染。为什么呢？如果说前一刹那灭亡的耳识，对后一刹那生起的眼识薰染习气，那么当耳识生起的时候，眼识还没有生起，对谁薰染习气呢？当眼识生起的时候，耳识已经灭亡，谁来薰染呢？这是不合理的。此外，转识有的是善的自性，有的是不善的自性，有的是无记的自性。这些法就像水火一样互相违背，因此不能像水火一样同时存在。当善产生的时候，不善不会产生；当不善产生的时候，无记不会产生。这样，如果前一刹那生起的是善的自性的转识，为了这个善在未来生起与自身相似的善，在第二刹那生起的是不善的自性的转识，如果说这是薰染习气，那么当刹那间清净产生的时候，那个刹那间

【英语翻译】
It is also the condition of being the cause itself. As it is said, the Sravaka Vaibhashikas say: The previous moment produces ear consciousness, and when I am destroyed, in order to generate ear consciousness similar to me in the future, eye consciousness plants seeds when it arises in the later moment. In this way, the transforming consciousness itself sows seeds in each other, and there is no need for Alaya consciousness. In response, it is unreasonable for the transforming consciousnesses to sow seeds in each other. Because they believe that the habituation inflictor and the habituation receiver exist simultaneously. When the inflictor exists, the receiver also exists, so they believe that they influence each other. Transforming consciousnesses include good, non-good, neutral, inferior, intermediate, superior, mundane, supramundane, with outflows, and without outflows, which arise in sequence, so they cannot influence each other. Why? If it is said that the ear consciousness that perished in the previous moment influences the eye consciousness that arises in the later moment, then when the ear consciousness arises, the eye consciousness has not yet arisen, so who is influencing the habit? When eye consciousness arises, ear consciousness has already perished, so who is influencing? This is unreasonable. Furthermore, some transforming consciousnesses are of a good nature, some are of a non-good nature, and some are of a neutral nature. These dharmas are contradictory like fire and water, so they cannot exist simultaneously like fire and water. When good arises, non-good does not arise; when non-good arises, neutral does not arise. In this way, if the transforming consciousness of a good nature arises in the previous moment, in order for this good to generate good similar to itself in the future, the transforming consciousness of a non-good nature arises in the second moment, if it is said that this is influencing habits, then when purity arises in an instant, that instant

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བྱུང་བས་ན་གང་གི་ཚེ་བག་ཆགས་བསྒོ། གང་གི་ཚེ་
མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ན་དགེ་བ་སྔ་མ་འགགས་པས་གང་གིས་ཕྱི་མ་དེ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཐ་མ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །ཁམས་འབྲིང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཁམས་རབ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །ཁམས་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ལས་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སེམས་བྱུང་བ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་ན་གང་ལ་བསྒོ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སེམས་འགགས་ན་གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་བསྒོ་སྟེ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་འབྱུང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འོངས་པའི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་མ་བྱུང་བས་ན་གང་ལ་བསྒོ། གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་སེམས་འགགས་པས་ན་གང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་བསྒོ་སྟེ་མི་རིགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལས་ས་གོད་མ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ། ས་འོག་མ་ལ་ནི་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་མོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་ཅན་གྱི་ལམ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་
མེད་པའི་ལམ་མ་བྱུང་བས་གང་ལ་བསྒོ། གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འགགས་པས་ན་ཕྱི་མ་ལ་སུ་བསྒོ་སྟེ་མི་རིགས་སོ། །དེ་སྐད་ད

【汉语翻译】
由于以不善的自性而趣入的识没有产生，那么什么时候熏习习气呢？什么时候不善产生，那时先前的善已经止息，谁来为后来的熏习习气呢？这样是不合理的。同样，对于无记也应互相配对。其中，下界是欲界。中界是色界。上界是无色界。这些界的趣入的识也都是依次产生的，因此不应互相熏习。例如，欲界的加行心生起色界的等持，说前业为后业熏习，那么什么时候欲界的加行心产生，色界的等持没有产生，熏习什么呢？什么时候色界的等持产生，欲界的加行心止息，谁来为后来的熏习呢？这样是不合理的。同样，对于无色界等等也应配对。像这样，世间和出世间的心的产生也是依次的，因此不应互相熏习。例如，如何呢？世间心在世间法的最胜位产生之后，出世间心苦法智产生，说前者为后者熏习，那么什么时候世间心在世间法的最胜位产生，出世间心苦法智没有产生，熏习什么呢？什么时候出世间心苦法智产生，世间法的最胜位的心已经止息，谁来为后来的熏习呢？这样是不合理的。有漏和无漏的心也都是依次产生的，因此不应互相熏习习气。其中，将下下地视为功德，将下地视为过患，这是有漏道。见道和修道是无漏道。其中，什么时候有漏道产生，那时无漏道没有产生，熏习什么呢？什么时候无漏道产生，那时有漏道已经止息，谁来为后来的熏习呢？这样说

【英语翻译】
Since the consciousness that enters with the nature of non-virtue has not arisen, when is the habituation of imprints? When non-virtue arises, the previous virtue has ceased, so who will habituate the later one with imprints? This is unreasonable. Similarly, apply this mutually to the unspecified as well. Among them, the lowest realm is the desire realm. The middle realm is the form realm. The highest realm is the formless realm. The consciousnesses of entry of these realms also arise sequentially, so they should not habituate each other. For example, when the mind of application of the desire realm generates the samadhi of the form realm, saying that the former action habituates the latter, then when the mind of application of the desire realm arises, if the samadhi of the form realm has not arisen, what is habituated? When the samadhi of the form realm arises, if the mind of application of the desire realm has ceased, who will habituate the later one? This is unreasonable. Similarly, apply this to the formless realm and so on as well. Like this, the minds of the mundane and the supramundane also arise sequentially, so they should not habituate each other. For example, how is it? After the mundane mind arises in the supreme dharma of the mundane, the supramundane mind, the knowledge of dharma in suffering, arises, saying that the former habituates the latter, then when the mundane mind arises in the supreme dharma of the mundane, if the supramundane mind, the knowledge of dharma in suffering, has not arisen, what is habituated? When the supramundane mind, the knowledge of dharma in suffering, arises, if the mind of the supreme dharma of the mundane has ceased, who will habituate the later one? This is unreasonable. The minds with outflows and without outflows also arise sequentially, so they should not habituate each other with imprints. Among them, viewing the lower ground as a virtue and the lower ground as a fault is the path with outflows. The path of seeing and the path of cultivation are the paths without outflows. Among them, when the path with outflows arises, the path without outflows has not arisen, so what is habituated? When the path without outflows arises, the path with outflows has ceased, so who will habituate the later one? Thus it is said.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཤད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བསྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོ་བས་ཀུན་གཞི་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན་ཡང་རལ་གྲི་སོ་ཇི་ལྟར་རྣོན་ཡང་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་དེ་མི་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་བདག་བྱེད་པར་འགལ་བས་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོ་བར་མི་རིགས་སོ་དེ་ལྟར་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་འདི་ལྟར་རིགས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་དང་ཏིལ་འབྲུ་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱང་མཉམ་དུ་སྐྱེས་འགག་ཀྱང་མཉམ་དུ་འགགས་ལ། གང་གི་ཚེ་མེ་ཏོག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཏིལ་འབྲུ་ཡང་ཡོད་དེ། མེ་ཏོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་དེས་ཏིལ་འབྲུའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མེ་ཏོག་གི་དྲིས་སྒོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་བདག་དང་འདྲ་བའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་དེ། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། །རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆད་ནས་ཡང་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མཇུག་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཆད་ནས་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་
པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆད་པ་ནི་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། ར་རོབ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་འཇུག་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་རྒྱུའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་མི་འབྱུང་བས་ན་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་དང༌། སེམས་མེད་པའི་གཉིད་དོ། །སེམས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འགགས་

【汉语翻译】
以及阐述。如果其他人说：如果这样，心性自己训诫自己，像这样，一个刹那产生善心，那善心自己训诫那个心，因此不需要阿赖耶识。如果这样说，就像剑的刃无论多么锋利，那刃自己也不能斩断自己一样，自己对自己做主是相违的，因此那个心自己训诫自己是不合理的。那样是不合理的，像这样是合理的：纵然瞻波迦花和芝麻籽一起生长，坏灭也一起坏灭。什么时候花存在，什么时候芝麻籽也存在。花的那个刹那，以花的香味作为芝麻籽的刹那的因，像那样，异熟识，阿赖耶识，以及现行识，一起产生，一起坏灭。什么时候阿赖耶识存在，什么时候现行识也存在。阿赖耶识的那个刹那，和它一起产生的现行识，为了在未来产生和自己相似的现行识，作为习气的因。因此必须承认，从具有习气的阿赖耶识中产生现行识。因此，可以确定，除了现行识之外，名为阿赖耶识，具有所有有为法的种子的阿赖耶识，是另外存在的。为了通过其他的理证，证明除了现行识之外，阿赖耶识是存在的，因此说了“断灭后又生起”。“故”这个词从结尾出现，这里也加上，因为断灭后又生起，所以应该理解为，除了现行识之外，名为阿赖耶识的也是存在的。断灭是指，在无心睡眠，昏迷，晕厥等等时候，六个现行识的相续之流断绝，不产生，因此称为断灭。那睡眠有两种，有心睡眠和无心睡眠。有心睡眠是指眼等五识灭绝。

【英语翻译】
and explanations. If others say: If that is the case, the nature of mind disciplines itself. Like this, a moment generates a virtuous mind, and that virtuous mind disciplines that very mind, so there is no need for the Alaya consciousness. If that is said, just as the blade of a sword, no matter how sharp, cannot cut itself, it is contradictory for oneself to be the master of oneself. Therefore, it is unreasonable for that mind to discipline itself. That is unreasonable, but this is reasonable: Even if the Champaka flower and sesame seeds grow together, they also perish together. When the flower exists, the sesame seeds also exist. That moment of the flower, with the fragrance of the flower as the cause for the moment of the sesame seeds, is like that. The Vipaka consciousness, the Alaya consciousness, and the Pravrtti consciousness arise together and perish together. When the Alaya consciousness exists, the Pravrtti consciousness also exists. That moment of the Alaya consciousness, and the Pravrtti consciousness that arises with it, in order to generate a Pravrtti consciousness similar to itself in the future, acts as the cause of habit. Therefore, it must be admitted that the Pravrtti consciousness arises from the Alaya consciousness that possesses habit. Therefore, it can be determined that apart from the Pravrtti consciousness, the Alaya consciousness, which is called the Alaya consciousness and possesses the seeds of all conditioned phenomena, exists separately. In order to prove that the Alaya exists apart from the Pravrtti consciousness by other logical reasons, it is said, "After cessation, it arises again." The word "therefore" appears from the end, and it is also added here. Because it arises again after cessation, it should be understood that apart from the Pravrtti consciousness, the so-called Alaya consciousness also exists. Cessation refers to the fact that during unconscious sleep, coma, fainting, etc., the continuous stream of the six Pravrtti consciousnesses is cut off and does not arise, so it is called cessation. There are two types of sleep: conscious sleep and unconscious sleep. Conscious sleep refers to the extinction of the five consciousnesses such as the eye.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ནི་གཉིད་སྟུག་པོས་ནོན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་མེད་པའོ། །སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་དེ་མེད་པ་ལས། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕྱིས་ཅི་ལས་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྒལ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དང་པོ་གཉིད་ལྡོག་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་དེའི་འོག་ཏུ་གཉིད་ཀྱི་རྫས་མི་འདྲ་བས་ཆོད་པས་དང་པོའི་སེམས་དེ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེན་ཡང་དང་པོའི་སེམས་དེ་ནི་འགགས་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་ན་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མི་རུང་བས་ན་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ས་བོན་འཇོག་པས་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སེམས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཨ་ཙཱཪྻ་བ་སུ་མི་ཏྲ་ན་རེ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་གནས་པས་ལྡང་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ན་ཀུན་གཞི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། །ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང༌། གསུམ་འདུས་པ་ཡོད་པས་རེག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རེག་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་
པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་བས་དེའི་ཚེ་སེམས་འགགས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིས་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ནི་འཁོར་བའོ

【汉语翻译】
是带梦的意的识。无心睡眠是被浓厚的睡眠压迫，没有梦的意的识。在无心睡眠、昏厥等时候，进入的识的流转断绝而消失，如果阿赖耶识不存在，那么从无心睡眠、昏厥等状态醒来时，后来进入的识从何而生？是不可能产生的。如同对“灭尽定”的辩驳一样，这里也是，首先是使睡眠消退的心，之后被不同的睡眠物质所中断，因此从最初的心产生苏醒的心，如果最初的心已经灭尽消失，那么消失的事物不可能成为任何事物产生的因，因此是不合理的。如果经部宗说，身体和心互相播种，那时因为有具有根的身体，所以从身体产生心，那么，一个有情将会有两个心的相续，即从身体产生的心的相续和从心自身产生的心的相续，这二者是不合理的。如果阿阇黎婆须蜜多罗说，在昏厥等时候，意的识不明显地存在，因此醒来时，从那个意的识产生进入的识，所以需要阿赖耶识。那么，意的识存在，并且三者聚合存在，所以会产生触。产生触，以及感受、想和思等也会产生，那时不能说是心已灭尽。再者，为了通过其他的理性的论证，证明除了进入的识之外，存在阿赖耶识，所以说了“为了进入和脱离轮回”，意思是说，因为存在进入轮回和脱离轮回，所以可以明显看出，除了进入的识之外，存在所谓的阿赖耶识。对此，在天等同类众生的处所，相续不断地产生和出现刹那间的五蕴，这就是轮回。

【英语翻译】
It is the mind consciousness with dreams. Mindless sleep is when the mind consciousness is suppressed by deep sleep and there are no dreams. During mindless sleep, fainting, and so on, the flow of entering consciousnesses is cut off and ceases. If the alaya consciousness did not exist, then when one awakens from mindless sleep, fainting, and so on, from what would the subsequent entering consciousnesses arise? It would be impossible for them to arise.
Just as with the refutation of the "cessation attainment," here too, first, the mind that causes sleep to recede, and then it is interrupted by different substances of sleep, so from that initial mind arises the mind of awakening. However, if that initial mind has ceased and disappeared, then what has disappeared cannot be the cause of anything arising, so it is unreasonable.
If the Sutra School says that the body and mind each plant seeds in the other, and at that time, because there is a body with sense faculties, the mind arises from the body, then one sentient being would have two streams of mind: the stream of mind arising from the body and the stream of mind arising from the mind itself. It is unreasonable to have these two.
If Acharya Vasumitra says that during fainting and so on, the mind consciousness exists unclearly, so when one awakens, the entering consciousness arises from that mind consciousness, so the alaya is necessary, then the mind consciousness exists, and the aggregation of the three exists, so contact will occur. When contact occurs, feelings, perceptions, and thoughts will also occur, so at that time it cannot be said that the mind has ceased.
Furthermore, in order to demonstrate through other rational arguments that the alaya consciousness exists apart from the entering consciousnesses, it is stated, "For entering and departing from samsara," meaning that because there is entering into samsara and departing from samsara, it is evident that apart from the entering consciousnesses, there exists what is called the alaya consciousness. In this regard, in the places of beings of the same kind, such as gods, the five aggregates that are taken up continuously arise and occur in a momentary stream, and this is samsara.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་རིས་མི་མཐུན་པ་གཞན་དུ་ཚེའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་ཁྱེད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་མ་གཏོགས་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མེད་པས་འཁོར་བར་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ཀུན་གཞི་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པ་གཉིས་ལྟར་བརྟག་གྲང་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཡིད་
ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་ཚེ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བརྟག་གྲང་ངམ། ཡང་ན་ནི་མདོ་སྡེ་པས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྐྱོད་དེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་འབྱུང་བ་ལ་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ལྟར་བརྟག་གྲང་ན་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པར་སུན་འབྱིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཚེ་རབས་སྔ་མའམ་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤི་ནས་ཚེ་ཕྱི་མར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན

【汉语翻译】
再者，从天等同类中死亡迁转到不同类中连接生命，这叫做进入轮回。获得有余涅槃的境界和获得无余涅槃的境界，这叫做从轮回中解脱。其中，进入轮回也是由于无明的缘故产生行，行的缘故产生识等。以十二缘起的规律进入。如果声闻分别论者您不承认有阿赖耶识，那么除了阿赖耶识之外，没有称为行缘识的其他的识，因此不能进入轮回和产生。如果声闻分别论者说，如果不承认有阿赖耶识，就没有行缘识，因此没有进入轮回，那么即使不承认阿赖耶识，怎么会因为没有行缘识而没有进入轮回呢？回答说，如果不承认阿赖耶识，那么对于称为行缘识的，可以像两种方式一样进行观察：声闻分别论者所说的，在意的识在母亲的子宫中连接的时候，那时称为行缘识吗？或者像经部宗所说的，称为心的心所推动而进入的识，以善和不善和不动之行来做，进入的识第二个刹那产生，作为习气的门，那是行缘识一样进行观察吗？无论哪种方式都不合理。其中，意的识在母亲的子宫中连接，那是行缘识的观点，如何驳斥其不合理之处呢？像这样，前世或今世做了善和不善等行，那是死后在来世意的识在母亲的子宫中连接的缘。

【英语翻译】
Furthermore, the connection of life from dying and transmigrating from similar realms such as gods to dissimilar realms is called entering samsara. Attaining the state of nirvana with remainder and attaining the state of nirvana without remainder is called turning away from samsara. Among these, entering samsara is also due to ignorance causing formations, and formations causing consciousness, and so on. It enters through the twelve links of dependent origination. If you, the Śrāvakavādins, do not accept the existence of the ālaya-vijñāna, then apart from the ālaya-vijñāna, there is no other consciousness called 'consciousness caused by formations,' therefore it is not possible to enter samsara and be born. If the Śrāvakavādins say, 'If we do not accept the existence of the ālaya-vijñāna, then there is no consciousness caused by formations, therefore there is no entering into samsara,' then even if you do not accept the ālaya-vijñāna, how can it be that because there is no consciousness caused by formations, there is no entering into samsara? The answer is, if you do not accept the ālaya-vijñāna, then regarding what is called 'consciousness caused by formations,' it can be examined in two ways: Do you examine it as the consciousness of mind spoken of by the Śrāvakavādins, which at the time of connection in the mother's womb, is called 'consciousness caused by formations'? Or do you examine it as the consciousness that enters driven by mental factors called 'citta' by the Sautrāntikas, which performs virtuous, non-virtuous, and unwavering formations, and the second moment of the entering consciousness arises, acting as the door of habituation, and that is 'consciousness caused by formations'? In either case, it is not reasonable. Among these, how do you refute the unreasonableness of the view that the consciousness of mind connecting in the mother's womb is 'consciousness caused by formations'? Like this, the formations of virtuous and non-virtuous deeds, etc., done in a previous life or in this life, are the cause of the consciousness of mind connecting in the mother's womb in the next life after death.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་རྣམས་ནི་བྱས་ནས་དུས་རིང་ཞིག་ལོན་ཏེ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འགགས་པའི་འོག་ཏུ་གདོད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་གང་འགགས་ནས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ན་རེ། བདག་ཅག་ནི་འདས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་སྔོན་བྱས་ཏེ་འགགས་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་སྔོན་ཤི་བ་དེ་ཕྱིས་སྒོ་ང་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། རྫ་མ་ཆག་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་སྔར་འགགས་པར་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔོན་བསགས་ཏེ་འགགས་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིས་མཚམས་སྦོར་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌།
ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྔོན་ལས་བྱས་ཏེ་འགགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་དོན་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ད་ལྟར་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་འགགས་པས་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་དུས་ན་ལས་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ལས་བྱས་པ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་དུ། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མགོ་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་བསགས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་དེ་ཇེ་བརྟས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མ་འོངས་པ་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལྟར་སྔོན་འགགས་པའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་འདུ་བྱ

【汉语翻译】
是不行的。因此，对于连接的意之识，也不能说是行之缘所生的识。为什么呢？因为前世和现在所做的善业等行，做了很长时间后，这些行灭尽之后，才在意之识于母胎中连接，所以已经灭尽很长时间的行，不能作为产生后世识的缘。如果声闻分别说者说：我们认为过去也是实有的，所以先前做过而灭尽的行也是实有的，因此成为意之识于母胎中连接的缘。这也是不行的。譬如，先前死去的鸟不能成为后来生蛋的缘，瓦罐破碎消失不能成为水器的缘一样，先前灭尽的行是不存在的，所以也不能说是实有。因此，先前积累而灭尽的行，不能成为后来意之识连接的缘。如是说。
声闻分别说者说：如果按照你们的观点，先前所做而灭尽的业不认为是缘，那么所做的业就变得无意义且无果了。为什么呢？因为当现在所做的业灭尽时，在其他世间就没有这些业了，所以现在所做的业不会成为后世果报产生的缘。答：不是这样的。阿赖耶识和转识同时产生，转识做了善业和恶业后，在阿赖耶识上积累习气，阿赖耶识的习气变得越来越强大，阿赖耶识本身在未来会成熟业的果报，所以也不会无果。而且，也不会像声闻分别说者所考察的那样，先前灭尽的业也不会成熟，感受果报。意之识在母胎中连接是行

【英语翻译】
is not permissible. Therefore, the consciousness of mind that connects cannot be called consciousness caused by the condition of formation. Why? Because the virtuous actions and so on done in previous lives and in the present time have been done for a long time, and after those actions have ceased, the consciousness of mind connects in the mother's womb. Therefore, the action that has ceased for a long time cannot be the cause of producing the later consciousness. If the Sravaka-Vibhajyavadin says: We believe that the past also exists as a substance, so the actions that were done and ceased in the past also exist as a substance, therefore they become the cause of the consciousness of mind connecting in the mother's womb. That is also not permissible. For example, a bird that died earlier cannot be the cause of an egg appearing later, and a broken and disappeared pot cannot be the cause of a water container. Since what has ceased earlier is non-existent, it cannot be said to exist as a substance. Therefore, the actions that were accumulated and ceased earlier cannot be the cause of the consciousness of mind connecting later. Thus it is said.
Sravaka-Vibhajyavadin said: If, according to your view, the actions that were done and ceased in the past are not considered as causes, then the actions that have been done become meaningless and fruitless. Why? Because when the actions that are done now cease, there are no such actions in other lifetimes, so the actions that are done now will not become the cause of the fruits of future lives. Answer: It is not like that. Alaya-vijñana and pravrtti-vijñana arise simultaneously. After the pravrtti-vijñanas have done virtuous and non-virtuous actions, they accumulate impressions on the Alaya-vijñana. The impressions of the Alaya-vijñana become stronger and stronger, and the Alaya-vijñana itself will mature the fruits of actions in the future, so it will not be fruitless. Moreover, the actions that ceased earlier will not mature and experience the fruits, as examined by the Sravaka-Vibhajyavadin. The connection of the consciousness of mind in the mother's womb is action

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་མི་བྱ་བ་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་དེ་རིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མའི་མངལ་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འདུ་
བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མིང་དང་གཟུགས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་ཅི་ཞིག་ཞུགས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ལ། སྔ་མ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ། གཞན་ཡང་ས

【汉语翻译】
说“以行之缘而有识”的这一方有其他的过失。如此，在母胎中连接，并非只有识，那时名色也有，所以在连接时，为何说“以行之缘而有识”，而不说“以行之缘而有名色”呢？没有道理，没有道理。因此，连接时，不只是识，名色也有，所以应该说“以行之缘而有名色”，而不应该说“以行之缘而有识”。如是说，声闻分别论者们说：为何不说“以行之缘而有识”呢？在母胎中，意之识连接时，就应该说“以行之缘而有识”啊。回答说：如果认为连接的意之识应该说“以行之缘而有识”，那么除了连接的识之外，还有什么名色呢？因为应该说“以行之缘而有识”，那么请说以识之缘而有名色的名色是什么。如是说，声闻分别论者们说：如此，在第一个刹那，识在母胎中连接时，说名色是“以行之缘而有识”，那么第二个刹那和第三个刹那以后的名色，就应该说“以识之缘而有名色”啊。回答说：如此，在母胎中连接的名色也是名色，第二个刹那和第三个刹那以后的名色也是名色，名色相同，有什么差别呢？如果后来的刹那产生的名色说“以识之缘而有名色”，那么为何不把先前的连接的名色说成“以识之缘而有名色”呢？另外，

【英语翻译】
There is another fault in this side that says, "Consciousness arises from the condition of action." Thus, connection in the mother's womb is not just consciousness alone. At that time, there is also name and form. So, at the time of connection, why is it said that "consciousness arises from the condition of action," but not said that "name and form arise from the condition of action"? There is no reason, there is no reason. Therefore, at the time of connection, it is not just consciousness alone, but there is also name and form. So, it should be said that "name and form arise from the condition of action," and it should not be said that "consciousness arises from the condition of action." As it is said, the Sravaka Abhidharmikas say: Why is it not said that "consciousness arises from the condition of action"? When the consciousness of mind connects in the mother's womb, it should be said that "consciousness arises from the condition of action." The answer is: If you think that the connecting consciousness of mind should be said to be "consciousness arises from the condition of action," then what name and form is there other than the connecting consciousness? Because it should be said that "consciousness arises from the condition of action," then please say what is the name and form that is said to be "name and form arise from the condition of consciousness." As it is said, the Sravaka Abhidharmikas say: Thus, in the first moment, when consciousness connects in the mother's womb, it is said that name and form are "consciousness arises from the condition of action." Then, the name and form of the second and third moments onwards should be said to be "name and form arise from the condition of consciousness." The answer is: Thus, the name and form that connect in the mother's womb is also name and form, and the name and form of the second and third moments onwards is also name and form. The name and form are the same, what is the difference? If the name and form that arises in the later moment is said to be "name and form arise from the condition of consciousness," then why not say that the previous connecting name and form is "name and form arise from the condition of consciousness"? Furthermore,

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ཕྱི་གཉི་ག་མིང་དང་གཟུགས་འདྲ་བ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བས་ཆོག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་བརྟག་མི་དགོས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ན། ཁྱེད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་
སྨྲ་བ་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །ལན་དུ་བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརླན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལྟར་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྔ་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རུང་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་པས་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་བྱས་པའི་བག་ཆགས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱུང་བའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་བ་བྱས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་

【汉语翻译】
既然先前和后来的名和色相同，那么对于连接的名和色就称为行之缘所生识，为什么对于后来从第二刹那等产生的名和色，不称为行之缘所生识呢？这有什么道理？这样，先前和后来都只是名和色而已，所以称为行之缘所生名和色就足够了，不需要再观察行之缘所生识，作为十二缘起支中识支之外的其他支。小乘分别说部的人说：如果意识在母胎中连接不能称为行之缘所生识，那么你们唯识宗的人说说什么是行之缘所生识？回答说：按照我们的观点，有行之缘所生识，这样，由于不了解业和果的无明，造作善业和不善业等，这称为无明之缘行。在造业的时候，业的习气熏染阿赖耶识，这称为行之缘所生识。具有习气的阿赖耶识在母胎中连接，这称为识之缘名色，这样就没有过失。这样驳倒了前者的观点。经部宗的人说：如果意识在母胎中连接不能称为行之缘所生识，那么从心所生起，由思所产生的六识，造作善业和不善业以及不动业的习气，对于从第二刹那等产生的六识起门户作用，对于这种情况，称为行之缘所生识，不需要阿赖耶识，是这样吗？回答说：在先前的刹那，由能起作用的识造作善业等，在后来的刹那，将习气熏染于能起作用的识，这称为行之

【英语翻译】
Since the preceding and subsequent name and form are the same, then for the connecting name and form, it is called consciousness arising from the condition of formation. Why is it that for the name and form arising from the second moment and so on, it is not called consciousness arising from the condition of formation? What is the reason for this? In this way, both the preceding and subsequent are merely name and form, so it is sufficient to call it name and form arising from the condition of formation. There is no need to examine other branches besides the consciousness branch in the twelve links of dependent origination, which is called consciousness arising from the condition of formation. The Hearers, the Vaibhashikas, said: If the consciousness connecting in the mother's womb cannot be called consciousness arising from the condition of formation, then what is called consciousness arising from the condition of formation for you Mind-Only proponents? The answer is: According to our view, there is consciousness arising from the condition of formation. In this way, due to ignorance of not understanding karma and its results, virtuous and non-virtuous actions are performed, which is called formation arising from the condition of ignorance. When performing actions, the karmic imprints impregnate the Alaya consciousness, which is called consciousness arising from the condition of formation. The Alaya consciousness with imprints connects in the mother's womb, which is called name and form arising from the condition of consciousness. In this way, there is no fault. In this way, the former's view is refuted. The Sutrantikas said: If the consciousness connecting in the mother's womb cannot be called consciousness arising from the condition of formation, then the six consciousnesses arising from the mind, produced by thought, create virtuous, non-virtuous, and immovable karmic imprints, which act as doorways for the six consciousnesses arising from the second moment and so on. In this case, it is called consciousness arising from the condition of formation, and there is no need for Alaya consciousness, is that so? The answer is: In the previous moment, the consciousnesses that can function perform virtuous actions and so on, and in the subsequent moment, the imprints are impregnated into the consciousnesses that can function, which is called formation arising from the

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་འདི་ཡང་བསྒྲུབ་ཏུ་མ་འགྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཡང་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྟག་གྲང༌། ཡང་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལས་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པས་ན་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཞེས་བྱ་གྲང་ན། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཇི་ལྟར་མཉེན་ལ་གོམས་ཀྱང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལ་ཡང་བཞོན་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་བདག་བྱེད་པར་མི་སྲིད་པས་བདག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཞན་ན་རེ་བདག་ལ་བདག་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་མི་རུང་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་བསྒོའོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་དུང་མ་སྐྱེས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་བསྒོ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཕྱིན་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་འགགས་ཏེ། མེད་པས་ན་སུས་བག་ཆགས་བསྒོ་སྟེ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱོགས་འདི་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དེ་ལྟར་ཐང་ཅིག་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་

【汉语翻译】
因缘所生的识，这个也不行。这个观点也无法成立。为什么呢？因为对于这个也需要分两种情况来考察。要么是眼等识自己造作善与不善等业，从而给自己留下习气，因此被认为是行之因缘所生的识。要么是前一刹那的眼等识造业，从而给后一刹那生起的识留下习气，因此被称为行之因缘所生的识。
如果这样认为，无论哪种情况都无法成立。为什么呢？眼等识自己造作善等业，自己给自己留下异熟习气和等流习气是不可能的。例如，婆罗门之子无论如何习惯于柔软，也不能骑在自己的肩膀上一样，自己对自己造作是不可能的，因此给自己留下习气是不行的。这样说之后，如果有人说，自己给自己留下习气是不行的，那么前一刹那生起的识给后一刹那生起的识留下习气可以吗？也不行。为什么呢？前一刹那生起的识造作善等的时候，后一刹那生起的识还没有产生，没有产生的即是不存在的，因此前一刹那给后一刹那留下习气是不行的。如果有人说，如果是这样，那么后一刹那生起的识产生后，到达现在的时刻，前一刹那产生的识给它留下习气可以吗？也不行。为什么呢？当后一刹那生起的识产生后，到达现在的时刻，前一刹那生起的识已经产生并灭尽了，因为已经不存在了，谁来留下习气呢？不合理。因此，像这样执着也是不合理的。这个就这样吧，前一刹那生起的识给后一刹那生起的

【英语翻译】
This so-called consciousness arising from conditions is also not valid. This view also cannot be established. Why? Because this also needs to be examined in two ways. Either the consciousness of the eye, etc., itself performs actions such as good and non-good, thereby leaving habitual imprints on itself, and is therefore considered consciousness arising from the condition of action. Or the consciousness of the eye, etc., in the previous moment performs actions, thereby leaving habitual imprints on the consciousness that arises in the later moment, and is therefore called consciousness arising from the condition of action.
If it is thought in this way, neither of the two aspects can be established. How so? The consciousness of the eye, etc., itself performs actions such as good, etc., and it is impossible for itself to leave the habitual imprints of maturation and the habitual imprints of similar cause on itself. For example, just as a Brahmin's son, no matter how accustomed to softness, cannot ride on his own shoulders, it is impossible for oneself to act on oneself, therefore it is not possible to leave habitual imprints on oneself. Having said that, if someone says, if it is not possible for oneself to leave habitual imprints on oneself, then can the consciousnesses that arise in the previous moment leave habitual imprints on the consciousnesses that arise in the later moment? That is also not possible. Why? When the consciousness that arises in the previous moment performs good, etc., the consciousness that arises in the later moment has not yet arisen. What has not arisen is non-existent, therefore it is not possible for the previous moment to leave habitual imprints on the later moment. If someone says, if that is the case, then after the consciousness that arises in the later moment has arisen and reached the present moment, can the consciousnesses that arose from the previous moment leave habitual imprints on it? That is also not possible. Why? When the consciousnesses that arise in the later moment have arisen and reached the present moment, the consciousnesses that arose in the previous moment have already arisen and ceased. Because they no longer exist, who will leave the habitual imprints? It is unreasonable. Therefore, holding on to this view is also unreasonable. Let's leave it at that. The consciousnesses that arise in the previous moment give rise to the consciousnesses that arise in the later moment.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་མི་རུང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་རང་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་མི་རུང་བར་སུན་ཕྱུང་ནས་ཕྱོགས་དེ་ཁས་བླངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོར་ཆུག་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་མེད་པའི་
གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པར་འགགས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པས་སྔོན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་འགགས་ཏེ། མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོར་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་མེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་མེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་པ་ནས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཇུག་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་ཡང་མི་རུང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དེའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ན་གདོད་ཉོན་མོངས་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་འཕེན་པར་ནུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ལས་ཡོད་ཀྱང་ལས་དེས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་འཕེན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དེ་དག་ཚེ་བདུན་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་འཕེན་པར་མི་ནུས་པས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདུན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པས། འཕགས་པ་དེ་དག་ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ནི་སྐྱེའི་ཚེ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་མ་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚེ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ན་ཚེ་བརྒྱད་དུ་ནི

【汉语翻译】
再说，不应在识上熏染习气，并且驳斥了进入的识不能自己给自己熏染习气，承认了那个观点。如果前一刹那能熏染后一刹那，并且它自己能熏染它自己，那么像这样观察的这个观点，就不能成立“行缘识”了。为什么呢？因为在无心的时候，比如睡眠和昏厥等，六识的集合全部停止，消失了，所以先前由行熏染的识，也在那个时候停止了。在那个消失的时候，六识也停止了，所以识就不能被行熏染习气了。在无心睡眠等时候，没有被行熏染的识，所以就没有“行缘识”了。没有识，就没有名色。没有名色，就没有六处，乃至没有老死。因此，进入轮回也是不可能的，所以也与说进入轮回相矛盾。像这样，如果没有阿赖耶识，那么从轮回中解脱也是不可能的。为什么呢？五蕴从一生到一生，相续不断地产生，这就是轮回。轮回的原因有两个：业和烦恼。在这两者中，轮回的主要原因是烦恼。为什么呢？因为烦恼是助伴。如果与烦恼相应，才能凭借烦恼的力量，投生后世；如果没有烦恼，即使有业，也不能凭借那个业投生后世。圣者们有七次的转生，这样看来，没有烦恼的业就不能投生后世。因此，见到圣者真谛的入流者和一来者等，有七次转生的业和烦恼。圣者们最多有七次转生，可能有不确定是否会有第八次转生的业，但是没有为了见到第八次转生而需要通过道来断除的烦恼，所以就没有第八次转生了。

【英语翻译】
Furthermore, it is not appropriate to imprint habits on consciousness, and it refutes that the entering consciousness cannot imprint habits on itself, and acknowledges that view. If the previous moment can imprint the next moment, and it itself can imprint itself, then this view of looking at it this way cannot establish "action as the condition for consciousness." Why? Because in the absence of mind, such as in sleep and fainting, the collection of the six consciousnesses completely ceases and disappears, so the consciousnesses previously imprinted by action also cease at that time. At that time of disappearance, the six consciousnesses also cease, so consciousness cannot be imprinted with habits by action. In the absence of mind, such as in sleep, there is no consciousness imprinted by action, so there is no "action as the condition for consciousness." Without consciousness, there is no name and form. Without name and form, there are no six sense bases, and even up to old age and death. Therefore, entering into samsara is also impossible, so it also contradicts the statement of entering into samsara. Like this, if there is no Alaya consciousness, then it is also impossible to turn away from samsara. Why? The continuous arising of the five aggregates from one life to another is samsara. There are two causes for samsara: karma and afflictions. Among these two, the main cause of samsara is afflictions. Why? Because afflictions are the companions. If one is associated with afflictions, then one can rely on the power of afflictions to project the next existence; if there are no afflictions, even if there is karma, that karma cannot project the next existence. Those noble ones have seven rebirths, so it seems that karma without afflictions cannot project the next existence. Therefore, those who have seen the truth of the noble ones, such as the stream-enterers and once-returners, have karma and afflictions for up to seven rebirths. The noble ones have a maximum of seven rebirths, and there may be uncertain karma for an eighth rebirth, but there are no afflictions to be abandoned by the path in order to see the eighth rebirth, so there is no eighth rebirth.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་དེ་དག་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་མ་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་
པས་ན་འཕགས་པ་དེ་དག་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ངན་སོང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་སུ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ལས་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་སྐྱེས་ནས། ཚེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཚེ་འདིར་བྱས་ཀྱང་ལས་དེས་འཕགས་པ་དེ་དག་ཚེ་ཕྱི་མར་འཕེན་མི་ནུས་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མར་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་མི་རུང་ངོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་ཁྱེད་ཅག་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་སྟེ། ཡང་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤང་གྲང༌། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ས་བོན་དུ་གནས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་སྤང་གྲང་ན། ཀུན་གཞི་ཁས་མ་བླངས་པས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང༌། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཞན་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུམ་བྱུང་གི་ས་བོན་གྱི་དུས་ན་གནས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང༌། ལན་དུ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་གྱི་ད

【汉语翻译】
因为生起，烦恼是轮回中生起之因的主要因素。或者，对于那些圣者来说，虽然有不确定会堕入恶道的业，但由于以见道断除了会堕入恶道的烦恼，因此那些圣者不会因此堕入恶道。因此，经中也说：“获得忍位，无有恶趣。”所说的获得忍位，是指对痛苦获得法忍。因此，烦恼是轮回中生起之因的主要因素。此外，那些已脱离三界贪欲的阿罗汉们，因前世所造之业而生于此世，虽然在此世断除了烦恼，并且在此世造作了来世生起的业，但那业无法将那些圣者推向来世，因为他们不会再生于来世，所以烦恼是轮回的根本。因此，断除了轮回的因——烦恼，就会从轮回中解脱；如果未断除烦恼，则无法从轮回中解脱。而且，如果没有阿赖耶识，就无法断除烦恼。为什么呢？因为，像你们这些声闻论者，如果想要断除烦恼，就应作两种考察：或者断除那些已经显现并进入的识，即那些正在直接体验烦恼的烦恼；或者断除那些以习气种子形式存在，尚未显现的烦恼。由于不承认阿赖耶识，所以无论哪种方式都不合理。为什么呢？因为，对于“断除已经显现的烦恼”这种说法，当烦恼已经显现，进入的识正在体验烦恼并成为烦恼的自性时，那些进入的识已经变得有漏，不再是无漏道的特征，因此那时没有断除烦恼的道，所以无法断除烦恼。如是说。如果其他人说：断除烦恼是在烦恼尚未显现，处于种子状态时进行。回答是：如果不承认有阿赖耶识，那么烦恼的种子

【英语翻译】
Because of arising, afflictions are the primary cause of arising in samsara. Alternatively, although those noble ones may have uncertain karma that would cause them to be born in the lower realms, because they have abandoned the afflictions that would cause them to be born in the lower realms through the path of seeing, those noble ones will not be born in the lower realms because of that. Therefore, it is also said in the sutras: "Having attained patience, there is no lower realm." The attainment of patience refers to the attainment of patience with suffering as dharma. Therefore, afflictions are the primary cause of arising in samsara. Furthermore, those arhats who are free from desire for the three realms are born in this life because of the karma they created in their previous life. Although they have abandoned afflictions in this life and have created karma in this life that would cause them to be born in the next life, that karma cannot propel those noble ones into the next life. Because they will not be born in the next life, afflictions are the root of samsara. Therefore, having abandoned afflictions, the cause of arising in samsara, one will turn away from arising in samsara. If one has not abandoned afflictions, one will not turn away from samsara. Moreover, if there is no alaya-vijnana, then it is not possible to abandon afflictions. Why? Because, like you Shravaka proponents, if you wish to abandon afflictions, you should investigate in two ways: either abandon those consciousnesses that have already manifested and entered, that is, those afflictions that are directly experiencing afflictions; or abandon those afflictions that exist as latent seeds and have not yet manifested. Since you do not accept the alaya-vijnana, neither way is reasonable. Why? Because, regarding the statement "abandoning afflictions that have already manifested," when afflictions have already manifested and the entering consciousnesses are experiencing afflictions and have become the nature of afflictions, those entering consciousnesses have become contaminated and are no longer the characteristic of the uncontaminated path. Therefore, at that time there is no path to abandon afflictions, so it is not possible to abandon afflictions. Thus it is said. If others say: Abandoning afflictions is done when afflictions have not yet manifested and are in the state of seeds. The answer is: If you do not accept that there is an alaya-vijnana, then the seeds of afflictions

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ན་གནས་པ་ཡང་སྤང་དུ་
མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ང་མེད་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་འགགས་ཏེ་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྦོང་ཞེས་བྱ་གྲང་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཟག་པ་མེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་གཞི་ཞེའམ། ཆོས་གཞན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དང་གཞིར་གྱུར་པ་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁམས་མ་བླངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལམ་དུ་གྱུར་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་ཁས་མ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་དུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ས་བོན་གྱི་གནས་ཀྱང་སྤང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཞན་ན་རེ་གཉེན་པོའི་སེམས་ཡིད་དེ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་གནས་པ་གཉེན་པོའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་ངོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་ཆུ་གཉིས་འགལ་བས་གང་ན་མེ་གནས་པ་དེ་ན་ཆུ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས། གང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཞེ་ན་པ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ལ། གང་གཉེན་པོའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་ཡང་མི་རིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཞན་ན་རེ། སེམས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མི་སྤོང་སྟེ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་དུ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་རིགས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་
ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་ས་བོན་བསྒོས་ནས། ས་བོན་དེ་དག་བརྟས་པར་གྱུར་པ་དང་ཀུན་གཞི་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
也无法舍弃。
为什么呢？因为从眼到身的五种识，不会转变成圣道。圣道会转变成意识。当意识转变成圣道时，眼等五识就会止息而消失，唯有意识存在。如果意识转变成圣道的自性，能摧毁烦恼的种子，那么，当无漏的意识转变成圣道的对治品时，圣道所要舍弃的阿赖耶识，或者其他作为烦恼种子之所依和基础的法，你一点也不接受。由于不承认烦恼种子的处所，即转变成道的意识，是可以舍弃的，所以烦恼无法舍弃。因此，种子的处所也无法舍弃。
如是说。如果其他人说，对治心，即意识本身，烦恼的习气存在于其中，对治心本身就能舍弃它，这也是不合理的。譬如火和水是相违的，哪里有火，哪里就没有水。同样，对治和烦恼也是不相容的。哪里有烦恼的习气，那里就不可能有无漏的对治心。哪里有无漏的对治心，那里就不可能有烦恼的种子，所以烦恼无法舍弃。
如是说。如果其他人说，与心和烦恼种子相应的，不会舍弃烦恼种子，也不会去舍弃它。回答是，如果按照你的观点，因为没有舍弃烦恼的种子，所以无法获得涅槃，因此也无法从轮回中解脱。因此，这样才是合理的：阿赖耶识，以及与阿赖耶识之外的其他转识一同生起的烦恼和近烦恼，在阿赖耶识中播下种子。当这些种子增长时，烦恼和近烦恼就会从阿赖耶识本身

【英语翻译】
also cannot be abandoned.
Why? Because the five consciousnesses from eye to body do not transform into the noble path. The noble path transforms into mind consciousness. When mind consciousness transforms into the noble path, the five consciousnesses such as eye cease and disappear, and only mind consciousness exists. If the very nature of mind consciousness transforming into the noble path is said to destroy the seeds of affliction, then when the undefiled mind consciousness transforms into the characteristic of the antidote of the noble path, you do not accept at all that the alaya consciousness to be abandoned by the noble path, or other dharmas that serve as the basis and foundation for the seeds of affliction, exist. Since you do not acknowledge that the place of the seeds of affliction, the mind consciousness that has become the path, can be abandoned, affliction cannot be abandoned. Therefore, the place of the seeds also cannot be abandoned.
Thus it is said. If others say that the antidote mind, that is, the mind itself, in which the imprints of affliction reside, is abandoned by the antidote mind itself, that is also unreasonable. For example, fire and water are contradictory, and where there is fire, there is no water. Similarly, antidote and affliction are incompatible. Where there is the imprint of affliction, there cannot be undefiled antidote mind. Where there is undefiled antidote mind, there cannot be the seed of affliction, so affliction cannot be abandoned.
Thus it is said. If others say that that which is associated with mind and the seed of affliction does not abandon the seed of affliction, nor does it abandon it. The answer is, if you follow your view, since the seed of affliction has not been abandoned, nirvana cannot be attained, and therefore liberation from samsara is also impossible. Therefore, it is reasonable to say that the alaya consciousness, and the afflictions and near afflictions that arise together with other transforming consciousnesses other than the alaya consciousness, sow seeds in the alaya consciousness. When these seeds grow, afflictions and near afflictions arise from the alaya consciousness itself

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་ཞིང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉེན་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་གནས་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་དགོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ལམ་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀུན་གཞི་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་ཞིང་སེལ་ཏོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྩལ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བས་ཚེ་རབས་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འགགས་ལ་ཕུང་པོ་ཡང་སྤངས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞིང་ཕུང་པོ་མི་ལེན་པས་ན་ཕུང་བོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་ཡོད་བས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་ཡང་རུང་གི །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་མི་རུང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་ཡོད་བར་ལུང་དང༌། རིགས་པས་བསྒྲུབས་ནས་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་
གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་གནས་དང་རྟེན་བྱེད་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་ས

【汉语翻译】
生起。烦恼和近烦恼的种子存在于阿赖耶识中，与阿赖耶识一同生起的意之识，转化为圣道，从而舍弃并消除阿赖耶识中的习气。因此，对治和烦恼二者必须从各自的处所生起。阿赖耶识是所有烦恼习气的处所。意之识在那时转化为道，意之识转化为道，这些都舍弃并消除阿赖耶识中的烦恼习气，应如是承认。如是，阿赖耶识中的烦恼和近烦恼的习气被圣道摧毁，那么从阿赖耶识中之后不再生起烦恼和近烦恼，因此称为获得有余依涅槃界。如是，由于舍弃了烦恼，其他世所抛弃的此生也灭尽，并且舍弃了蕴，不再连接转生到其他世的界限，并且不取蕴，因此称为获得完全舍弃了有余依的涅槃界。如是，由于有阿赖耶识，因此进入和返回轮回也是可以的。如果没有阿赖耶识，进入和返回轮回是不可能的，因此无疑必须承认有阿赖耶识。以教证和理证成立了有阿赖耶识，从而无有诤论。为了阐释为什么阿赖耶识被称为阿赖耶识的意义，因此说阿赖耶识本身是所有种子的阿赖耶识。由于了知自己的对境，因此是识。了知对境也完全是由阿赖耶识来了知，除此之外，没有能知的作用者和作用者等，因为无我，因此称为阿赖耶识本身。所谓所有种子的阿赖耶识，是指贪欲等所有的一切烦恼的种子，作为存在和所依，因此称为阿赖耶识，阿赖耶识、存在和所依，意义相同。

【英语翻译】
Arise. The seeds of afflictions and near afflictions reside in the alaya consciousness, and the mind consciousness that arises together with the alaya consciousness, transformed into the noble path, thereby abandoning and eliminating the habitual tendencies in the alaya consciousness. Therefore, both the antidote and the afflictions must arise from their respective places. The alaya consciousness is the place of all afflictive habitual tendencies. The mind consciousness at that time is transformed into the path, and these mind consciousnesses that are transformed into the path abandon and eliminate the afflictive habitual tendencies in the alaya consciousness, so it should be acknowledged. Thus, if the habitual tendencies of afflictions and near afflictions in the alaya consciousness are destroyed by the noble path, then afflictions and near afflictions will no longer arise from that alaya consciousness, therefore it is called obtaining the realm of nirvana with remainder. Thus, because of abandoning the afflictions, this life, which was thrown by other lifetimes, also ceases, and the aggregates are also abandoned, no longer connecting the boundary of rebirth into other lifetimes, and not taking aggregates, therefore it is called obtaining the realm of nirvana having completely abandoned the remainder of aggregates. Thus, because there is alaya consciousness, it is possible to enter and return to samsara. If there is no alaya consciousness, it is impossible to enter and return to samsara, therefore it must be undoubtedly acknowledged that there is alaya consciousness. It is established by scripture and reasoning that there is alaya consciousness, thereby there is no dispute. In order to explain why the alaya consciousness is called the alaya consciousness, therefore it is said that the alaya consciousness itself is the alaya consciousness of all seeds. Because it knows its own object, therefore it is consciousness. Knowing the object is also entirely known by the alaya consciousness, and apart from that, there is no agent of knowing and agent etc., because there is no self, therefore it is called the alaya consciousness itself. The so-called alaya consciousness of all seeds refers to the seeds of all afflictions such as desire, as existence and support, therefore it is called alaya consciousness, alaya consciousness, existence and support, the meaning is the same.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །ཡང་ན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང། མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་དང༌། ཀུན་གཞི་བྱེད་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་བྱེད་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདྲེ་བའམ་འབྲེལ་བའམ་འཇུག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འདྲེ་ཞིང་འབྲེལ་པས་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་ཀུན་གཞི་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འདྲེ་ཞིང་འབྲེལ་བས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་འབྲེ་ཞིང་འབྲེལ་བ་ནི་ནམ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་སོགས་པ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འདྲེ་ཞིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འདྲེ་ཞིང་འབྲེལ་པ་ནི་ནམ་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དེ་ལས་ཆོས་རྣམས་བྱུང་བས་ན་ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱུ་ལྟར་གནས་ལ་ཆོས་རྣམས་འབྲས་བུ་ལྟར་གནས་པས་ན་ཀུན་གཞི་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འདྲེ་ཞིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་དང་རྒྱུ་དང་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་
ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ལ་ཀུན་གཞིའི་མཐུས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྟེན་བྱེད་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་བརྟས་པར་གྱུར་པ་དང༌། མའི་མངལ་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ལུས་དེ་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པར་ཀུན་གཞིས་བྱེད་པས་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་གཞི་

【汉语翻译】
也只是名称的异名而已。或者说，是不被遮蔽而不显示，被遮蔽而不显示，善，不善，有漏，无漏的一切法的种子的处所，并且作为一切的基础，所以叫做阿赖耶。或者说，阿赖耶是指所缘境，因为是烦恼意的所缘境，所以叫做阿赖耶。或者说，阿赖耶这个词的意义是指混合、关联或进入，即阿赖耶识与一切法以果的实体的体性混合和关联，所以叫做阿赖耶，或者阿赖耶是与一切法以因的实体混合和关联，所以叫做阿赖耶。其中，与一切法以果的体性混合和关联是指，当善和不善等法在阿赖耶上留下习气等时，阿赖耶就成为具有习气的特殊性质，因此法是因，而阿赖耶是果，这样阿赖耶就与法以果的实体混合和关联。阿赖耶与法以因的实体混合和关联是指，当阿赖耶的习气产生法时，阿赖耶就像因一样存在，而法就像果一样存在，因此阿赖耶与一切法以因的实体混合和关联。为了说明阿赖耶这个词的其他意义，说了身体的阿赖耶和因以及身体所依处。其中，身体的阿赖耶是指受、想、行、识，即四种名蕴和色蕴，这五蕴叫做身体。身体也住在阿赖耶上，依靠阿赖耶，并且依靠阿赖耶的力量而不断产生，因为是身体的住所和基础，所以也叫做阿赖耶。因为是身体的因和所依，所以叫做阿赖耶，这是怎么理解的呢？五蕴的种子存在于阿赖耶上并增长，并且在母亲的子宫里，阿赖耶识连接，身体就产生名和色并成就，这是阿赖耶所做的，因此也是身体的因，所以叫做阿赖耶。

【英语翻译】
It is merely a different name. Alternatively, it is called Ālaya because it is the place of the seeds of all dharmas that are unobscured and not shown, obscured and not shown, virtuous, non-virtuous, with outflows, and without outflows, and because it acts as the basis for everything. Alternatively, Ālaya refers to the object, because it is the object of the afflicted mind, it is called Ālaya. Alternatively, the meaning of the word Ālaya refers to mixing, relating, or entering, that is, the Ālaya-vijñāna mixes and relates to all dharmas in the nature of the entity of the fruit, so it is called Ālaya, or the Ālaya mixes and relates to all dharmas in the entity of the cause, so it is called Ālaya. Among them, mixing and relating to all dharmas in the nature of the fruit means that when virtuous and non-virtuous dharmas leave impressions on the Ālaya, the Ālaya becomes a special characteristic with impressions, therefore dharmas are the cause and the Ālaya is the fruit, in this way the Ālaya mixes and relates to dharmas in the entity of the fruit. The Ālaya mixes and relates to dharmas in the entity of the cause means that when dharmas arise from the impressions of the Ālaya, the Ālaya remains like the cause and the dharmas remain like the fruit, therefore the Ālaya mixes and relates to all dharmas in the entity of the cause. In order to explain other meanings of the word Ālaya, it is said that it is the Ālaya and cause of the body and the place where the body resides. Among them, the Ālaya of the body refers to feeling, perception, formation, and consciousness, that is, the four mental aggregates and the form aggregate, these five aggregates are called the body. The body also resides in the Ālaya, relies on the Ālaya, and arises continuously through the power of the Ālaya, because it is the abode and basis of the body, it is also called Ālaya. Because it is the cause and support of the body, it is called Ālaya, how is this understood? The seeds of the five aggregates exist in the Ālaya and grow, and in the mother's womb, the Ālaya-vijñāna connects, and the body arises and accomplishes name and form, this is done by the Ālaya, therefore it is also the cause of the body, so it is called Ālaya.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་ནི་ལུས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལུས་དང་ཀུན་གཞིར་འབྲེལ་པས་ན་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མིང་དུ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་མིང་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དེ་ལ་མིང་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་གཞི་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ། ལུས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་འདིས་ལུས་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ལུས་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པས་ན་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་རེ། ལུས་ནི་སེམས་ཀྱིས་མ་བླངས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་གིས་ལུས་ལེན་ཏོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པར་གྲགས་ཀྱི་བདག་གིས་ལེན་པར་མ་གྲགས་པ་དང༌། བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་རྟག་པ་ལ་ནི་ལུས་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པ་གཉིས་སུ་མི་རིགས་ལ། བདག་དེ་ལུས་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པ་གཉིས་བྱེད་ན་ནི་མི་ལེན་པ་ལས་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་རྟག་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་
ལུས་ལེན་པར་མི་རིགས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་པ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པས་བག་ཆགས་དེའི་རྒྱུས་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བའི་དུས་ན་སེམས་དེས་ལུས་བླངས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་མཐུས་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པར་བྱས་ནས་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མ་ཤི་བའི་བར་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཀུན་གཞིས་ལུས་ལེན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔས་ནི་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་ཚེ་ལུས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་མའི་མངལ་དུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་ཚེ་ལུས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། མའི་མངལ་དུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་དུས་ན་མེད་ཀྱི་ཁྲག་

【汉语翻译】
称作。之所以称作“安住于身”，是指身体的眼等诸根及其所依之色。像这样，眼等六识并非周遍安住于整个身体，而是阿赖耶识周遍安住于整个身体。由于周遍的体性，身体与阿赖耶相关联，因此，由于周遍安住于整个身体，也称作阿赖耶。为了表明阿赖耶识不仅有名为阿赖耶的名称，还有其他的名称，所以说了“取识也是它”。意思是说，阿赖耶也名为取识。为什么阿赖耶名为取识呢？为了说明其理由，说了“因为取身”。因为这个阿赖耶取身、执持身，并且不舍弃身，所以称作取识。如果有人说：身体不是心所取，而是外道所计度的我取身。那么，世间上都说是心取身，而没有说是“我”取身。而且，“我”是常，对于常来说，取身与不取身二者是不合理的。如果“我”做取身与不取身二者，那么从不取身的体性转变为取身的体性，因此是不合理的。所以，“我”取身是不合理的。心取身也是因为阿赖耶识积累了前世的行之习气，由于那个习气的缘故，在母亲的子宫里，在精血之中，阿赖耶识在昏厥的时候，那个心取了身。依靠阿赖耶的力量，使名色存在，并且那个心一直到未死之间都取身并执持身，因此被称为取识。阿赖耶取身，而眼等五识在精血之时不取身，而且五识之后产生的意识，在母亲的子宫里，在精血之时也不取身。为什么呢？因为眼等识在母亲的子宫里，在精血之时是没有的，而是血……

【英语翻译】
It is called. The reason for being called "abiding in the body" refers to the form of the body including the sense organs such as the eyes. Like this, the six consciousnesses such as the eye consciousness do not pervade the entire body, but the Alaya consciousness pervades the entire body. Because of the nature of pervading, the body is related to the Alaya, therefore, because of pervading and abiding in the entire body, it is also called Alaya. In order to show that the Alaya consciousness not only has the name Alaya, but also has other names, it is said that "the taking consciousness is also it". It means that Alaya is also called the taking consciousness. Why is Alaya called the taking consciousness? To explain the reason, it is said, "Because it takes the body." Because this Alaya takes the body, holds the body, and does not abandon the body, it is called the taking consciousness. If someone says: The body is not taken by the mind, but the self conceived by the heretics takes the body. Then, in the world, it is said that the body is taken by the mind, but it is not said that the body is taken by the "self". Moreover, the "self" is permanent, and for the permanent, it is unreasonable to take the body and not take the body. If the "self" does both taking the body and not taking the body, then it changes from the nature of not taking the body to the nature of taking the body, therefore it is not reasonable to be permanent. Therefore, it is unreasonable for the "self" to take the body. The mind takes the body also because the Alaya consciousness has accumulated the habits of past actions, and because of that habit, in the mother's womb, in the blood and semen, the Alaya consciousness takes the body when it faints. Relying on the power of Alaya, it makes name and form exist, and that mind takes and holds the body until it dies, therefore it is called the taking consciousness. Alaya takes the body, but the five consciousnesses such as the eye consciousness do not take the body at the time of blood and semen, and the consciousness that arises after the five consciousnesses also does not take the body in the mother's womb at the time of blood and semen. Why? Because the eye consciousness and so on are not present in the mother's womb at the time of blood and semen, but the blood...

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཁུ་བའི་མའི་མངལ་གྱི་དུས་འདས་ནས་མངལ་ནས་བྱུང་བ་དང༌། གདོད་སོ་སོའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་ན་མངལ་གྱི་ཚེ་ན་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་མི་ལེན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བས་ན་མའི་མངལ་གྱི་ཚེ་ན་ནི་མེད་ཀྱི་ཕྱིས་གདོད་འབྱུང་བས་ན་ལུས་མི་ལེན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་བརྒལ་བ་ལ། བདེན་ཏེ་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་དུས་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་སོ་སོའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ན་ལུས་མི་ལེན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱ་བས་དེས་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་དུས་ན་ལུས་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་དུས་ན་ལུས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་
པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན། ཡང་ན་ནི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན། ཡང་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་རེ། ཡིད་དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་དེ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བས་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེས་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་དུས་ན་ལུས་ལེན་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་གི་ཅིག་ཅར་མ

【汉语翻译】
而且精血在母亲子宫中的时间过去之后，从子宫中产生，最初各自的因缘聚合，眼等识产生，所以在子宫中的时候，那些没有的缘故，不取身体。在那之后，由业产生的意识，也是由因缘的力量而生。因为是从眼识之后产生的，所以在母亲子宫中的时候是没有的，之后才最初产生，所以不取身体。其他人反驳说：确实，在血和精液的时候，眼等识是没有的，因为那些是从各自的因缘产生的，所以不取身体。但是，除了那些之外的，意识是异熟的自性，由行之因产生的，那个被称为行之因所生的识，那个在血和精液的时候取身体。作为对这个回答：像这样，除了眼等五识，以及从那之后产生的意识之外，其他的异熟识，也就是由行之因产生的意识，在血和精液的时候取身体，这是丝毫也不存在的，没有。为什么呢？像这样，如果存在除了从眼等之后产生的意识之外的意识，那么要么是善的自性，要么就是不善的自性。如果其他人说：那个意识是善和不善的自性，那么就是过失。如果那样，那是不行的。像这样，由行之因产生的识，总是异熟的自性，所以是一味无记的。除了六识之外的那个意识，因为是善和不善的自性，所以不能是异熟的自性，所以不能称之为行之因所生的识。因此，它在血和精液的时候，也不可能取身体。还有，按照你们的观点，一切有情都是一个心续，因此，六识的集合也是次第产生的，而不是同时产生。

【英语翻译】
Moreover, after the time of sperm and blood in the mother's womb has passed, it arises from the womb. Initially, when individual causes and conditions come together, the eye consciousness and so on arise. Therefore, because those are absent in the womb, the body is not taken. After that, the mind consciousness that arises from karma also arises from the power of conditions. Because it arises after the eye consciousness, it is absent in the mother's womb, and only arises initially later, so the body is not taken. Others object: Indeed, at the time of blood and sperm, there is no eye consciousness and so on, because those arise from their individual causes and conditions, so the body is not taken. However, apart from those, the mind consciousness, which is the nature of fruition, arises from the condition of formation. That which is called consciousness arising from the condition of formation, that takes the body at the time of blood and sperm. As a response to this: Like this, apart from the five eye consciousnesses and so on, and the mind consciousness that arises after that, there is no other fruition consciousness, that is, the mind consciousness that arises from the condition of formation, that takes the body at the time of blood and sperm. It does not exist at all, it is absent. Why is that? Like this, if there exists a mind consciousness other than the mind consciousness that arises after the eye and so on, then it is either of the nature of virtue, or it will be of the nature of non-virtue. If others say: That mind is of the nature of virtue and non-virtue, then it is a fault. If that is the case, then it is not permissible. Like this, the consciousness that arises from the condition of formation is always of the nature of fruition, so it is always neutral. That mind, other than the six consciousnesses, because it is of the nature of virtue and non-virtue, cannot be of the nature of fruition, so it cannot be called consciousness arising from the condition of formation. Therefore, it is also not reasonable for it to take the body at the time of blood and sperm. Furthermore, according to your view, all sentient beings are a single mind-stream, therefore, the collection of the six consciousnesses also arises sequentially, not simultaneously.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལྟའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཆད་ནས་སླར་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ལན་ཅིག་ཆད་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཆད་ནས་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནམ་དགེ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་མ་བྱུང་ལ་མི་དགེ་བའི་ཚེ་ན་དགེ་བའི་སེམས་མ་བྱུང་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྔར་འབྱུང་བ་འགགས་ཏེ་ཆད་ནས་གདོད་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆད་པ་ཡོད་པའི་
སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་བའི་རང་བཞིན་དང༌། གཅིག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ལེན་པ་ལ་དེའང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལུས་ལེན་པ་ལ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཆོགས་རྣམས་ནི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པར་འཇུག་སྟེ། ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མི་འཇུག་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལུས་མི་ལེན་གྱི་རྒྱུན་འཆད་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་སོ་སོར་ངེས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོའི་གནས་འབའ་ཞིག་བླངས་ཀྱི། གནས་གཞན་མ་བླངས་པ་ནས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་གང་དུ་རེག་བྱ་འབྱུང་བའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཚེ་བླངས་ཀྱི། གཞན་མ་བླངས་པས་ན་ལུས་ཀུན་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཆད་ནས་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་གདོད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལྟའོ། །（如此）观察生起。（意义）如下：当善性之识生起之时，不善性之识不生起；当不善法之识生起之时，善性及无记性之识不生起。彼等次第生起。其中，凡是异熟之自性，彼等一旦断绝便不再连接。譬如，此等眼根是异熟之自性，因此一旦断绝，之后便不再生起。如果除了六入识之外，所谓的意识具有异熟之自性，那么异熟之自性断绝后生起便会有过失。为什么呢？因为识被承认为善与不善之自性，当善生起之时，不善之心不生起；当不善生起之时，善之心不生起。善与不善之心，也是不善之心先前的生起停止断绝之后，才生起善心，因此在异熟上会有断绝的过失，所以不合理。因此，除了阿赖耶识之外，意识的异熟自性以及完全的无记性是不存在的，是无有的。其中，所谓的取识，是对身体全部进行周遍的取，而且是不间断地对身体进行取，因此称为取识。六入识的集合是各自在确定的处所进入，不会周遍身体全部，并且不是恒常取身，因为有间断地进入，所以不是对身体全部进行取。如何各自在确定的处所进入呢？眼识也只是取眼根的处所，不取其他处所。乃至身识也只是取触觉产生的身体本身，不取其他，因此不是取全部身体。间断地进入是指，在进入识的诸识中，眼识生起后，它的相续断绝，然后才生起鼻识，鼻识的

【英语翻译】
འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལྟའོ།། (Thus) observe the arising. (The meaning) is as follows: When the consciousness of virtuous nature arises, the consciousness of non-virtuous nature does not arise; when the consciousness of non-virtuous dharma arises, the consciousness of virtuous nature and the consciousness of unspecified nature do not arise. They arise in sequence. Among them, whatever is the nature of Vipāka (karmic maturation), once they are cut off, they will not be connected again. For example, these eye faculties are the nature of Vipāka, so once they are cut off, they will not arise later. If, apart from the six entering consciousnesses, the so-called mind consciousness has the nature of Vipāka, then there would be a fault of Vipāka's nature being cut off and then arising. Why? Because consciousness is acknowledged as the nature of good and non-good, when good arises, non-good mind does not arise; when non-good arises, good mind does not arise. The mind of good and non-good is also that the previous arising of non-good mind ceases and is cut off, and then the good mind arises, so there will be a fault of discontinuity in Vipāka, so it is unreasonable. Therefore, apart from the Alaya-vijñāna (store consciousness), the Vipāka nature of mind consciousness and the characteristic of being completely unspecified do not exist, they are non-existent. Among them, the so-called taking consciousness is the taking that pervades the entire body, and it is the taking of the body without interruption, so it is called taking consciousness. The aggregates of the six entering consciousnesses definitely enter in their respective places, they do not pervade the entire body, and they do not always take the body, because they enter intermittently, so they do not take the entire body. How do they definitely enter in their respective places? The eye consciousness also only takes the place of the eye faculty, it does not take other places. Even the body consciousness only takes the body where tactile sensations arise, it does not take others, so it does not take the entire body. Entering intermittently means that among the consciousnesses that enter, after the eye consciousness arises, its continuum is cut off, and then the nose consciousness arises, the nose consciousness

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་ཆད་དེ་གདོད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་ལུས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རིལ་གྱིས་འགགས་པས་དེའི་ཚེ་ལུས་མ་བླངས་པས་རྟག་ཏུ་ལུས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མའི་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ནས་ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་ལུས་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བཤད་པར་བརྩམས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མི་སྲིད་པས་ཉོན་མོངས་པས་ཡིད་དེ་ཅི་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། གོང་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་
དངོས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མི་བྱའི་དངོས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དངོས་སུ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་དྲུག་པོ་ལ་མི་བྱའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་སུ་ན་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་སམ་གཙོ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་དྲུག་པོ་ལ་ནི་དངོས་སུ་ནི་ཡིད་ཅེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ཅི་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡུལ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀུན་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ཡུལ་གཞན་ན་ཡང་དམིགས་མོད་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་པས་ཀུན་གཞི་ལ་གཅོར་བདག་ཏུ་དམིགས་པས་དངོས་སུ་ན་ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་སེམས་ཡིན་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཡོད་མ

【汉语翻译】
因为识产生后断灭，最初眼识产生，所以不是恒常取身。另外，在无心睡眠和昏厥等时候，进入的识全部停止，那时没有取身，所以不是恒常取身。因此，阿赖耶识是在母亲的子宫中连接自身时，取了名色之相的身体，直到未死之间，取身并执持，所以称为取识。阿赖耶识的解说完毕。
现在开始解说烦恼意，因此解说它。如果除了进入的六识之外，还有称为烦恼意的，那么没有所缘的识是不可能的，所以要说明烦恼意缘何而缘。如同上面所说的“心”不是指进入的识，而是指阿赖耶识一样，这里所说的“意”也不是指前六识，而是指烦恼意。为了说明这一点，所以特别提到了“意”。实际上，意是指烦恼意，而不是指前六识。烦恼意缘何而缘呢？因此说，缘阿赖耶识。烦恼意总是缘阿赖耶识，所以它的所缘是阿赖耶识。烦恼意如何缘阿赖耶呢？因为烦恼意认为阿赖耶识是“我”，所以缘阿赖耶识为我。或者，烦恼意也可能缘其他境，但主要还是缘阿赖耶识为我，所以说，实际上意是缘阿赖耶识的。为什么要说明烦恼意缘阿赖耶识为我呢？如果烦恼意是心，那么有没有不与心所法相应的心呢？

【英语翻译】
Because consciousness arises and ceases, and the initial eye consciousness arises, it is not always taking a body. Furthermore, during times of unconscious sleep and fainting, the entering consciousnesses completely cease, and at that time, the body is not taken, so it is not always taking a body. Therefore, the ālaya-vijñāna takes the body characterized by name and form when connecting itself in the mother's womb, and it takes and holds the body until death, so it is called the taking consciousness. The explanation of the ālaya-vijñāna is complete.
Now, we begin to explain the afflicted mind (kliṣṭa-manas), and therefore we will explain it. If there is an afflicted mind other than the six entering consciousnesses, it is impossible for a consciousness without an object of focus to exist. Therefore, it is necessary to explain what the afflicted mind focuses on. Just as the term "mind" above refers to the ālaya-vijñāna and not the entering consciousnesses, similarly, the term "manas" here refers specifically to the afflicted mind and not the preceding six consciousnesses. To clarify this, the term "manas" is specifically mentioned. In reality, "manas" refers to the afflicted mind, and not directly to the preceding six consciousnesses. What does the afflicted mind focus on? Therefore, it is said that it focuses on the ālaya-vijñāna. The afflicted mind always focuses on the ālaya-vijñāna, so its object is the ālaya-vijñāna. How does the afflicted mind focus on the ālaya? Because the afflicted mind considers the ālaya-vijñāna to be "I," it focuses on the ālaya as self. Alternatively, the afflicted mind may focus on other objects, but it primarily focuses on the ālaya as self, so it is said that in reality, the manas focuses on the ālaya-vijñāna. Why is it necessary to explain that the afflicted mind focuses on the ālaya-vijñāna as self? If the afflicted mind is a mind (citta), is there a mind that does not associate with mental factors (caitta)?

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྲིད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་རྟག་ཏུ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དམིགས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ལས་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་དུས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་གཉིད་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པ་རྒྱུན་མཆད་པར་བྱེད་པས་ན་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྟག་ཏུ་ང་དང་བདག་གོ་ཞེས་རློམ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དངོས་སུ་ན་དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་དོན་གང་གིས་ན་ཡིད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ། གང་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་ལྔ་ཡིན་པར་གྲགས་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཏམ་དབང་པོ་མ་གྲགས་པས་དེའི་རྟེན་གྲགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་སྔ་མ་འགགས་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་བཏགས་པར་ཟད་དེ། གང་དག་དང་བདག་གིར་རློམ་སེམས་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་རློམ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་བལྟས་པའི་རྒྱུ་དེས་སེམས་མཐོ་བ་དང་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་ཞེ

【汉语翻译】
为了阐明烦恼意是从心而生，具有几种特性，因此说它恒常与执著于我、我见、我慢、贪著于我等相同。烦恼意恒常从心而生，因此具有烦恼，即执著于我、我见、我慢、贪著于我这四种从心而生的特性，因此将阿赖耶识执著为“我就是这个”。“恒常”是指除了阿罗汉、圣道、灭尽定之时，以及行善、作恶、
无记之时，无想定、无想有情、无心睡眠、昏厥等一切时候，都将阿赖耶识执著为我，并且持续不断地缘念，因此称为“恒常”。如此说来，烦恼意恒常以“我是”和“我所”自居，因此实际上称之为意。其他人说：如果实际上称烦恼意为意，那么六识刚刚灭尽时，又以什么理由称之为意呢？为了回答这个问题：从眼识到意识之间的六识刚刚灭尽时，之所以称之为意，是因为从眼到身的五识的所依是眼根到身根之间的五种，这是众所周知的。由于意识的所依或根不为人所知，为了使它的所依为人所知，因此仅仅是假立前六识灭尽时为意。因为那些自认为我和我所的，才实际上称之为意，而前一刹那灭尽的识，不是自认为我和我所的自性，因此实际上不能称之为意。对于阿赖耶识的无我，不能理解为无我，这称为执著于我。如此不能理解无我，而观察阿赖耶识，认为“这就是我”，这称为我见。因为执著于我的缘故，心变得高傲和自满，这称为我慢。

【英语翻译】
In order to clarify that the afflicted mind arises from the mind and possesses several characteristics, it is said that it is constantly associated with clinging to self, the view of self, pride in self, attachment to self, and so on. The afflicted mind constantly arises from the mind, therefore it possesses afflictions, namely, clinging to self, the view of self, pride in self, and attachment to self, these four characteristics arising from the mind. Therefore, it fixates on the Alaya-consciousness, thinking, "I am this." "Constantly" refers to all times except for the time of an Arhat, the Noble Path, the Cessation Attainment, as well as the time of performing virtuous, non-virtuous,
and unspecified actions, the Non-Perception Attainment, the Non-Perception Being, mindless sleep, fainting, etc. At all times, it clings to the Alaya-consciousness as self and continuously focuses on it, therefore it is called "constantly." In this way, the afflicted mind constantly considers itself as "I am" and "mine," therefore it is actually called mind. Others say: If the afflicted mind is actually called mind, then what reason is there to call the six consciousnesses that have just ceased as mind? To answer this question: The reason why the six consciousnesses from eye-consciousness to mind-consciousness are called mind when they have just ceased is that the basis of the five consciousnesses from eye to body is known to be the five sense faculties from eye-faculty to body-faculty. Since the basis or faculty of mind-consciousness is not known, in order to make its basis known, it is merely nominally established that the previous six consciousnesses that have ceased are mind. Because those who consider themselves as self and mine are actually called mind, and the consciousness that has ceased in the previous moment is not the nature of considering oneself as self and mine, therefore it cannot actually be called mind. Not understanding the selflessness of the Alaya-consciousness as selflessness is called clinging to self. Thus, not understanding selflessness and examining the Alaya-consciousness, thinking, "This is me," is called the view of self. Because of the cause of clinging to self, the mind becomes arrogant and conceited, which is called pride in self.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་གསུམ་ལས། བདག་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕངས་པར་འཛིན་པ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་པོ་དེ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་
འགྲོ་བ་ཡང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང༌། ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་བསྣན་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་དགུ་དང་ལྡན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ཡོད་པར་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞི་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ཆོས་དེ་བཞི་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རིགས་གཅིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་རིགས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་མེད་པས་ང་མི་དགེ་བ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ངར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ང་མི་དགེ་བ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ

【汉语翻译】
地支为土。于我之愚痴，于我之见，于我之慢三者中，于彼我执著且吝惜，是名为于我执著。染污意即与心所生之四种染污相应之义。等等之语，不但显示仅生起彼四种心所生，而且显示与遍行五者，即作意和注意等相应。因此，染污意与心所生之四种染污，加上五种遍行，共与九种心所相应。小乘有部宗不承认染污意存在。因此，为了显示彼等也有染污意，以及为了显示染污意是心之自性，而非心所生之自性，故说“识”一词。染污意是识之自性，故是心之自性，而非心所生之自性之义。若染污意是心之自性，则于四法，即善、不善、无覆无记和有覆无记中，是何者之自性？为此，说了“同类”一词。于四法中，染污意是有覆无记之自性，非善之自性，亦非不善之自性，亦非无覆无记之自性，故名同类。染污意与于我之愚痴等四种心所生染污相应，故名有覆。非善之自性，亦非不善之自性，故名无记。为何非善与不善之自性？若染污意是善之自性，则行不善者无有善，则行不善者会认为我行不善，则执我之染污意将会消失。行不善者也会认为我行不善，则会有执著之自性。

【英语翻译】
The earth element. Among the three, namely, ignorance of self, view of self, and pride of self, clinging to and being attached to that self is called clinging to self. The defiled mind is the meaning of being associated with the four defilements arising from the mind. The word "etc." shows that not only do those four mind-born elements arise, but also that they are associated with the five omnipresent ones, namely, attention and mindfulness, etc. Therefore, the defiled mind is associated with nine mind-born elements, namely, the four defilements arising from the mind plus the five omnipresent ones. The existence of the defiled mind is not known to the Sravaka Abhidharmikas. Therefore, in order to show that they also have a defiled mind, and to show that the defiled mind is the nature of the mind and not the nature of mind-born elements, the word "consciousness" is mentioned. The defiled mind is the nature of consciousness, so it is the nature of the mind and not the nature of mind-born elements. If the defiled mind is the nature of the mind, then among the four dharmas, namely, virtuous, non-virtuous, unobscured-unspecified, and obscured-unspecified, which one is its nature? For this reason, the word "of the same kind" is mentioned. Among the four dharmas, the defiled mind is the nature of obscured-unspecified, not the nature of virtuous, nor the nature of non-virtuous, nor the nature of unobscured-unspecified, so it is called of the same kind. The defiled mind is associated with the four mind-born defilements such as ignorance of self, so it is called obscured. It is not the nature of virtuous, nor the nature of non-virtuous, so it is called unspecified. Why is it not the nature of virtuous and non-virtuous? If the defiled mind were the nature of virtuous, then those who do non-virtue would have no virtue, and those who do non-virtue would think, "I am doing non-virtue," and the defiled mind that clings to self would disappear. Those who do non-virtue would also think, "I am doing non-virtue," and there would be a nature of clinging.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དགེ་
བ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་སེམས་པ་མེད་པའི་རིགས་ན། དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་དགེ་བ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་མི་དག་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ཉོན་མོངས་པར་རིགས་གཅིག་པར་ཡིན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པར་རིགས་གཅིག་ཅེ་ན། རྟག་པར་བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རིགས་གཅིག་གོ །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་རྟག་གམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྒྱུན་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མི་རྟག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བསྟན་ནས། དེ་འགོག་པ་སྟོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་ན། གང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མེད་དེ། ལམ་ལས་ལངས་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་བག་ཆགས་ད་དུང་མ་བྱང་བས་ལངས་པའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་
ཡིད་ཡོད་པས་ཞིབ་མ་ཡིན་གྱི་འགོག་པའི་ས

【汉语翻译】
再者，烦恼意不是善的自性。如果烦恼意是不善的自性，那么行善者因行不善而没有烦恼意，因此不可能生起“我行善”的自我意识。由于行善者也有“我行善”的自我执着，所以烦恼意也不是不善的自性。或者说，烦恼意是与烦恼同类的，而不是善、不善以及无覆无记的自性。为什么说与烦恼同类呢？因为它恒常与执我愚痴等四种烦恼相应，所以是与烦恼同类的。问道：既然如此，那么烦恼意是常还是无常呢？答：经中说“恒常生起”，意思是说，以刹那的相续不断生起，所以称为恒常生起，这表明它是无常的。在说明了生起之后，接着说明它的止息。如果烦恼的刹那相续不断生起，那么在什么时候烦恼意会消失呢？因此经中说“除了阿罗汉、圣道和灭尽定之外”。阿罗汉已经完全断除了三界的一切烦恼法，所以也断除了烦恼意，因此在阿罗汉的境界中没有烦恼意。圣道是修习人无我和法无我，这种如实的修习与我见相违，并且是我见的对治，所以在入圣道时没有烦恼意。然而，从圣道中出定后，烦恼意又会产生。这是为什么呢？因为圣者学人在入道时，学人并没有完全断除一切烦恼，所以烦恼意的习气仍然存在，习气尚未清净，因此出定后也会从阿赖耶识中产生。在无想定中，有烦恼意，所以不是寂灭，而是灭

【英语翻译】
Furthermore, the afflicted mind is not of the nature of virtue. If the afflicted mind were of the nature of non-virtue, then those who perform virtuous deeds would not have the afflicted mind because of performing non-virtue, and therefore it would not be possible to generate the self-consciousness of "I perform virtue." Since those who perform virtuous deeds also have the self-grasping of "I perform virtue," the afflicted mind is also not of the nature of non-virtue. Alternatively, the afflicted mind is of the same class as affliction, and not of the nature of virtue, non-virtue, or obscured-unspecified. Why is it of the same class as affliction? Because it is constantly associated with the four afflictions, such as ignorance of self-grasping, therefore it is of the same class as affliction. Question: If that is the case, is the afflicted mind permanent or impermanent? Answer: It is stated, "Constantly arises," meaning that it arises continuously with a momentary stream, therefore it is called constantly arising, which indicates that it is impermanent. After explaining the arising, it then explains its cessation. If the momentary stream of affliction arises continuously, then at what time will the afflicted mind cease to exist? Therefore, it is stated, "Except for the time of the Arhat, the Noble Path, and the Cessation Attainment." The Arhat has completely abandoned all the afflicted dharmas of the three realms, so he has also abandoned the afflicted mind, therefore there is no afflicted mind in the state of the Arhat. The Noble Path is the cultivation of selflessness of person and selflessness of phenomena. This authentic cultivation is contradictory to the view of self, and is the antidote to the view of self, so there is no afflicted mind when entering the Noble Path. However, after arising from the Noble Path, the afflicted mind will arise again. Why is that? Because the Noble Learners enter the Path, and the Learners have not completely abandoned all afflictions, so the habitual imprints of the afflicted mind still exist, and the habitual imprints have not yet been purified, so after arising from the Path, it will also arise from the Alaya consciousness. In the state of the Non-Perception Attainment, there is an afflicted mind, so it is not quiescence, but cessation.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མེད་པས་ཚེས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཆེས་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མེད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དུས་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དུས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་གཉིད་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོན་བཞི་ས་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན། ཀུན་གཞིལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དམིགས་པ་བསྟན། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང༌། ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ལྡན་པ་བསྟན། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དུས་གཞན་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བས་དུས་ཅི་སྲིད་དུ་གནས་པ་བསྟན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡང༌། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇེ་བཤད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དོན་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གླེངས་པ་དེ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་གཟུགས་སུ་བགྲང་བ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་དང༌། ཕྱིའི་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་དུ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ཉེ་བ་དང༌། རིང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་བསྡུར་མི་རུང་ཡང་ཚིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་མང་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྤུངས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བགྲང་བ། འདས་པ་དང་མ་
འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དངོས་པོར་བསྡུར་མི་རུང་ཡང་ཚིག་གིས་བསྡུས་ཏེ་སྤུངས་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་དང༌། རྒྱུད་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མདོ

【汉语翻译】
入定时，因无烦恼意，故称寂静。因灭尽定最为寂静，故灭尽定之时，无有烦恼意。除此三时之外，善与非善及无记之时，以及无想入定、无想有、无心睡眠、昏厥等时，则常有（烦恼意）。总而言之，于烦恼意之场合，开示四义：意之确切词义、所缘、相应、存在时限。其中，以“思我与我所”之语，开示意之确切词义；以“于阿赖耶识为所缘”之语，开示所缘；以“与四种心所生烦恼及五遍行相应”之语，开示相应；以“除阿罗汉等三时之外，于其他时存在”之语，开示存在时限。烦恼意之开示完毕。

对于色等法施设蕴之名，亦开示蕴之意义。前文曾提及“色等是渐次解说之蕴义，其后方开示”，为开示此义，故问“何故称蕴？”，意即问“为何对于色等法施设蕴之名？”。答曰：“以积聚之故”，意即凡略微计为色者，无论是过去、未来、现在，内在、外在，大、小，劣、胜，近、远，所有这些事物虽不能以实物相比，然以言词概括，将众多法汇集为一，积聚之，故称色蕴。同样，凡略微计为识之体性者，从过去、未来等，乃至近、远，所有这些事物虽不能以实物相比，然以言词概括积聚之，故称识蕴。为开示此义，故说时间、传承、形态、行境、处所各异之色等经文。

【英语翻译】
During the time of meditative absorption, there is no afflicted mind, hence it is called peaceful. Because the cessation absorption is the most peaceful, there is no afflicted mind during the time of cessation absorption. Apart from these three times, the afflicted mind is always present during times of virtue, non-virtue, and neutral states, as well as during the absorption of non-perception, the state of non-perception, mindless sleep, fainting, and so on. In short, in the context of the afflicted mind, four meanings are taught: the precise meaning of the term 'mind,' the object of focus, association, and the duration of its existence. Among these, the phrase 'thinking of self and what belongs to self' indicates the precise meaning of the term 'mind.' The phrase 'focusing on the alaya consciousness' indicates the object of focus. The phrase 'associated with the four mental afflictions and the five ever-present mental factors' indicates association. The phrase 'existing at other times except for the three times of an arhat, etc.' indicates the duration of its existence. The teaching on the afflicted mind is complete.

Furthermore, in applying the term 'aggregate' to form and so on, the meaning of the term 'aggregate' is also taught. As mentioned earlier, 'form and so on are the meanings of the aggregates that are gradually explained, which are taught later,' to teach this meaning, the question is asked, 'Why is it called an aggregate?' This means asking, 'Why is the term 'aggregate' applied to form and other phenomena?' The answer is given, 'Because of accumulation,' meaning that whatever is slightly counted as form, whether past, future, or present, internal or external, large or small, inferior or superior, near or far, all these things, although they cannot be compared as concrete objects, are summarized in words, and many phenomena are gathered into one and accumulated, hence it is called the aggregate of form. Similarly, whatever is slightly counted as the nature of consciousness, from past, future, etc., to near and far, all these things, although they cannot be compared as concrete objects, are summarized in words and accumulated, hence it is called the aggregate of consciousness. To teach this very meaning, the sutra of form and so on, which differ in time, lineage, form, realm, and place, is spoken.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀུན་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པ་དང༌། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐ་དད་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་དུས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གཞན་པ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་ན་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུར་གཞག་སྟེ། ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ན་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ། ཆུང་ངུ་ལ་ལྟོས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཡང་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ། །ངན་པ་དང་བཟང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་ངན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། གང་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངུ་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་ཉེ་བ་ཞེས་
བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་སྣང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ལ་ནི་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་གང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་

【汉语翻译】
因为是集合的缘故而说，也与所有“不同”的词语相连，所谓不同时、不同续、不同相、不同行、不同处的色，凡所有这些都集合在一起堆积，就是称为蕴的意思。受等其余的蕴也同样连接。其中，所谓过去、未来和现在，显示了不同时的色。所谓内外，显示了不同续的色，因为眼等根的自己的续中存在的，称为内的色。因为自己的续之外的墙壁等，称为外的色。或者，自己身体上存在的眼等生处，称为内的色。其他有情续中存在的生处，称为外的色。所谓大和小，显示了区分不同相的色，大和小的色是互相观待而安立为大和小，相对于大则称为小，相对于小则称为大。或者，对于有碍的色都称为大。对于非显色等无碍的则称为小。所谓恶和善，显示了以不同行区分的色，生于三恶趣之行的色称为恶。生于天和人的色称为善。所谓近和远，显示了以不同处区分的色，无论如何显现，对于在能够现量见到的处所存在的色称为近。
对于像色等不能显现的处所存在的则称为远。对于受等其余的蕴，凡是过去、未来和现在的受，以及想等蕴，称为不同时。属于自己相续的受和想等称为内。属于有情相续的受和想称为外，这是不同续。眼根和身根

【英语翻译】
It is said that it is because of the collection. It is also connected with all the words of "different." The form of different times, different lineages, different aspects, different conducts, and different places, all of which are collected and piled together, is called the meaning of aggregate. The remaining aggregates such as consciousness are also connected in the same way. Among them, the so-called past, future, and present show the form of different times. The so-called inner and outer show the form of different lineages. Because what exists in the self-lineage of the sense organs such as the eye is called the inner form. Because walls and the like that are outside of one's own lineage are called outer forms. Alternatively, the sense bases such as the eye that exist in one's own body are called inner forms. The sense bases that exist in the lineage of other sentient beings are called outer forms. The so-called large and small show the form of distinguishing different aspects. The forms of large and small are established as large and small in relation to each other. Relative to large, it is called small, and relative to small, it is called large. Alternatively, all forms with obstruction are called large. For non-manifest forms and the like that are unobstructed, they are called small. The so-called bad and good show the form distinguished by different conducts. The form born in the conduct of the three lower realms is called bad. The form born in gods and humans is called good. The so-called near and far show the form distinguished by different places. However it appears, the form that exists in a place where it can be directly seen is called near.
For those that exist in places where they cannot appear like form, they are called far. For the remaining aggregates such as feeling, all feelings that are past, future, and present, as well as aggregates such as perception, are called different times. Feelings and perceptions that belong to one's own continuum are called inner. Feelings and perceptions that belong to the continuum of sentient beings are called outer, this is a different continuum. Eye faculty and body faculty

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དང་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་གཞག་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ལུས་ལྟར་སྣང་མི་སྣང་ལས་ཉེ་རིང་དུ་གཞག་སྟེ། ལུས་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཉེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ལྟར་མི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་རིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྡར་འདུས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔར་འདུས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས་ཕུང་པོའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གྲངས་སུ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་དངོས་སུ་ནི་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཅི་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་གྲངས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་དངོས་པོ་གང་དང་གང་
ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨོས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་ལ་འདིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་བཤ

【汉语翻译】
以意根为所依的感受和想法等称为大。以意根为所依的感受和想法等称为小，这是相状各异。属于三恶道的感受和想法等称为恶。属于天和人的感受和想法等称为善，这是种姓各异。对于感受等，安立远近，是依感受等的所依身显现与不显现而安立远近的。依身显现的感受称为近。依身不显现的感受称为远，这是处所各异。五蕴的解说完毕。

有漏和无漏的一切有为法都摄于蕴中。有漏的五蕴摄于取蕴五蕴中。一切有为法和无为法都摄于十二处和十八界中。经部中在蕴之后解说十二处，因此应如经部一样，在解说蕴之后解说处。其中，为了说明处有多少数量，以及它们实际是什么，以及处这个词的含义是什么，所以说了“十二处是”，意思是处有十二个。为了说明它们实际是什么，所以说了从眼处到法处。在五蕴中，色蕴的章节中，已经说了作为因的色有十一种。即五根、五境和无表色，共十一种。其中，为了说明五根和五境在这里称为十处，所以说了眼等以及色、声、香、味处也如前一样解说。即在解说色蕴的时候，如何解说眼根、耳根、鼻根、舌根和身根的自性

【英语翻译】
Feelings and ideas, etc., based on the mind faculty are called great. Feelings and ideas, etc., based on the mind faculty are called small, these are different in appearance. Feelings and ideas, etc., belonging to the three lower realms are called bad. Feelings and ideas, etc., belonging to gods and humans are called good, these are different in lineage. For feelings, etc., near and far are established based on whether the support of feelings, etc., the body, appears or does not appear. Feelings based on the appearing body are called near. Feelings based on the non-appearing body are called far, these are different in place. The explanation of the five aggregates is complete.

All conditioned phenomena with and without outflows are included in the aggregates. The five aggregates with outflows are included in the five aggregates of clinging. All conditioned and unconditioned dharmas are included in the twelve sources and eighteen elements. It is taught that in the Sutra Pitaka, the twelve sources are explained after the aggregates. Therefore, one should explain the sources after explaining the aggregates, as in the Sutra Pitaka. Among them, in order to explain how many sources there are, what they actually are, and what the meaning of the word "source" is, it is said, "The twelve sources are," meaning that there are twelve sources. In order to explain what they actually are, it is said from the eye source to the dharma source. In the chapter on the form aggregate among the five aggregates, it has been said that there are eleven forms that are the cause. That is, the five faculties, the five objects, and non-revealing form, a total of eleven. Among them, in order to explain that the five faculties and the five objects are called the ten sources here, it is said that the eye, etc., and the form, sound, smell, and taste sources are also explained as before. That is, when explaining the form aggregate, how to explain the nature of the eye faculty, ear faculty, nose faculty, tongue faculty, and body faculty

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་སྐྱེ་མཆེད་ལྡར་བཞག་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་དབང་པོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བའོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་སྒྲ་གཟུགས་དང་བའོ། །སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དྲི་གཟུགས་དང་བའོ། །ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེན། ཡུལ་རོ་གཟུགས་དང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེན། ཡུལ་རེག་བྱ་གཟུགས་དང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། བཞི་བཤད་པ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་སྐྱེ་མཆེད་བཞིར་གཞག་ཅིང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་ཡུལ་ཏེ། །བ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པའོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེ་ན། རྣ་བའི་ཡུལ་ཏེ། ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང༌། གཉི་གའི་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེ་ན། སྣའི་ཡུལ་ཏེ། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེ་ན།
ལྕེའི་ཡུལ་ཏེ། མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང། ལན་ཚྭ་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བསྐ་བའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རེག་བྱའི་བཤད་པ་ཉིད་ལ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། གང་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང་བདུན་གྱིས་བསྣན་ཏེ། བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ལ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་སྐྱ

【汉语翻译】
而这五个，在生处的时候，也称为眼的生处、耳的生处、鼻的生处、舌的生处、身的生处，这样安立生处。这些生处的自性，也应如感官时所说的那样去说。怎样说呢？眼的生处是什么呢？是境，颜色形色。耳的生处是什么呢？是境，声音形色。鼻的生处是什么呢？是境，气味形色。舌的生处是什么呢？是境，味道形色。身的生处是什么呢？是境，所触形色。在色蕴的时候，说了色、声、香、味四种，而在生处的时候，则安立为色的生处、声的生处、香的生处、味的生处这四种生处，它们的自性也应如色蕴时所说的那样在这里也说。怎样说呢？色的生处是什么呢？是眼的境，颜色、形状和能辨识的。声的生处是什么呢？是耳的境，执受和不执受，以及两者的，即四大种为因所生的。香的生处是什么呢？是鼻的境，香气、不香气以及其他的。味的生处是什么呢？
是舌的境，甜味、酸味、咸味、苦味、辣味和涩味，应这样说。所触的生处，也为了说明在解释色蕴的时候，所触的解释本身就是所触的生处，所以说了所触的生处是四大种，以及所触的一个方面。上面在解释色蕴的时候，以身体所触的因，四大种之上，加上作为因的触感，柔软、粗糙、沉重、轻盈、寒冷、饥饿、口渴这七种，这十一种就是所触的生处。在解释了十种生处的体性之后，为了说明什么是意的生处。

【英语翻译】
And these five, at the time of the source of arising, are also called the source of arising of the eye, the source of arising of the ear, the source of arising of the nose, the source of arising of the tongue, and the source of arising of the body, thus establishing the source of arising. The nature of these sources of arising should also be explained as it was explained in the case of the senses. How so? What is the source of arising of the eye? It is the object, color and form. What is the source of arising of the ear? It is the object, sound and form. What is the source of arising of the nose? It is the object, smell and form. What is the source of arising of the tongue? It is the object, taste and form. What is the source of arising of the body? It is the object, touch and form. In the case of the aggregate of form, four things were mentioned: form, sound, smell, and taste. But in the case of the source of arising, four sources of arising are established: the source of arising of form, the source of arising of sound, the source of arising of smell, and the source of arising of taste. Their nature should also be explained here as it was explained in the case of the aggregate of form. How so? What is the source of arising of form? It is the object of the eye: color, shape, and that which can be distinguished. What is the source of arising of sound? It is the object of the ear: that which is apprehended and that which is not apprehended, and both, that is, that which arises from the cause of the four great elements. What is the source of arising of smell? It is the object of the nose: fragrance, non-fragrance, and other than that. What is the source of arising of taste?
It is the object of the tongue: sweet, sour, salty, bitter, spicy, and astringent, it should be said. The source of arising of touch, also, in order to show that in the explanation of the aggregate of form, the explanation of touch itself is the source of arising of touch, it is said that the source of arising of touch is the four great elements, and one aspect of what is touched. Above, in the explanation of the aggregate of form, on top of the cause of the four great elements, which is the cause of the touch of the body, adding the seven touches that are the cause: softness, roughness, heaviness, lightness, coldness, hunger, and thirst, these eleven are the source of arising of touch. After explaining the characteristics of the ten sources of arising, in order to explain what is the source of arising of mind.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གོང་དུ་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པས་ད་མི་བཤད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ་འདུས་མ་བྱས་མ་བཤད་པས་ད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བཞི་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་
གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ནས། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱས་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འདོད་ནས། ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་གང་དུ་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་གནས་དང༌། ཡུལ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བའི་གོ་འབྱེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང

【汉语翻译】
意处被称为识蕴。在解释识蕴的时候，说八识被称为识蕴，这八识被称为意处。这八识也在六个行识之上加上阿赖耶识和染污意，成为八识。因此，在解释处的时候，识蕴被称为意处。为了表明八种法被称为法处，法处是指受、想、行、非色法和无为法。法处有八种，即受、想、行、非色法和四种无为法，共八种。其中，受、想、行蕴和非色法等的自性，已经在前面解释蕴的时候解释过了，所以现在不再解释。因为在蕴的解释中没有解释无为法，所以现在为了说明无为法的自性，以及说明四种无为法是什么，问道：无为法是什么？回答说：虚空、非择灭、择灭和真如。其中，由业和烦恼的因和缘的力量所产生的自性称为有为法，不依赖于业和烦恼的因缘而产生的自性称为无为法，即虚空等四种。其中，因为不知道虚空的自性是什么，想要了解它的自性，所以问道：虚空是什么？意思是问虚空的自性是什么？回答说：是色的空隙。意思是说，有碍的色存在的地方，以及不造成阻碍的地方，那个地方是有碍的色相互之间空隙的地方。因此，色相互之间运行的空隙称为虚空。又，

【英语翻译】
The sense base is referred to as the aggregate of consciousness. When explaining the aggregate of consciousness, it is said that the eight consciousnesses are called the aggregate of consciousness, and these eight consciousnesses are called the sense base of mind. These eight consciousnesses are also the six active consciousnesses, plus the alaya consciousness and the afflicted mind, making eight. Therefore, when explaining the sense bases, the aggregate of consciousness is called the sense base of mind. To show that the eight dharmas are called the sense base of dharmas, the sense base of dharmas refers to feeling, perception, volition, non-form, and the unconditioned. There are eight kinds of sense bases of dharmas, namely feeling, perception, volition, non-form, and four unconditioned dharmas, making eight in total. Among them, the nature of feeling, perception, the aggregate of volition, and non-form, etc., has already been explained in the previous explanation of the aggregates, so it will not be explained now. Because the unconditioned has not been explained in the explanation of the aggregates, now, in order to explain the nature of the unconditioned, and to explain what the four unconditioned dharmas are, it is asked: What is the unconditioned? The answer is: space, non-analytical cessation, analytical cessation, and suchness. Among them, the nature that arises from the power of the causes and conditions of karma and afflictions is called conditioned, and the nature that does not depend on the causes and conditions of karma and afflictions is called unconditioned, namely the four, space, etc. Among them, because one does not know what the nature of space is, and wants to understand its nature, one asks: What is space? The meaning is to ask what the nature of space is? The answer is: it is the opening for form. It means that the place where obstructive forms exist, and the place that does not cause obstruction, that place is the place where obstructive forms have gaps between each other. Therefore, the gap in which forms move between each other is called space. Also,

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གཟུགས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞས་བྱའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་འདིའི་བར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྣང་བས་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྨོས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་འདོད་ནས། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་ཀྱི་དོན་གཅིག་གོ །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སོ་སོ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱས། འགོག་པའི་
བདེན་པ་ལ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། བྱུང་བ་ཞེས་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་པོ་སོ་སོ་ལ་བརྟགས་གཞལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་པར་འགག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན། བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པར་འགག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགག་པ་ཞས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། གང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་རྐྱེན་མེད་པས་མ་སྐྱེས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལུས་ནས་ནམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལན་དུ། གང་འགོག་པ་མི་འབྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྐྱེས་ལ་མི་འབྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ལ་འབྲལ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སོ་སོར་བརྟགས

【汉语翻译】
那么，对于色等诸法生起不作障碍，就叫做虚空。或者说，因为在这虚空之中，事物非常显现，所以叫做虚空。在虚空之下，如果说非由分别而灭，那么为了理解非由分别而灭的自性，就问：什么是非由分别而灭呢？这是问非由分别而灭的自性是什么的意思。其中，对于“分别”这个词来说，“考察”、“衡量”、“辨别”和“智慧”这些只是词语的不同说法，意义是相同的。“分别”是这样的：对于苦、集、灭、道这四圣谛各自来说，对于苦谛，就用智慧来考察和了解它是无常、痛苦、空性和无我；对于集谛，就考察和了解它是因、缘、生起和显现；对于灭谛，就考察和了解它是灭、寂静、殊胜和出离；对于道谛，就考察和了解它是道、理、修行和产生。这样，对于四圣谛各自进行考察衡量，从而断除烦恼，使蕴不生而灭，这叫做由分别而灭。实际上，了知四圣谛的智慧的差别就叫做分别。没有分别而灭叫做非由分别而灭。实际上，没有智慧，蕴等诸法不生起，这叫做非由分别而灭。这也是不具足因缘，即未来将要生起的法，因为不具足生起之法的因和缘，没有因缘而不生起，所以在未来的时间里，身体等任何法都不会生起，这叫做非由分别而灭。作为对这个问题的回答，说了“什么是不离灭”这句话。还有，烦恼未生不离灭，以及烦恼已生而离灭这两种情况。由分别

【英语翻译】
Then, not obstructing the arising of forms and other phenomena is called space. Or, because things are very apparent in this space, it is called space. Below space, if one speaks of cessation not due to analysis, then in order to understand the nature of cessation not due to analysis, one asks: What is cessation not due to analysis? This is asking what the nature of cessation not due to analysis is. Among these, for the term "analysis," the terms "examination," "measurement," "discrimination," and "wisdom" are merely different expressions, and their meaning is the same. "Separately" is like this: For each of the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path, for the truth of suffering, one examines and understands with wisdom that it is impermanent, suffering, empty, and selfless; for the truth of origin, one examines and understands that it is cause, condition, arising, and manifestation; for the truth of cessation, one examines and understands that it is cessation, peace, excellence, and liberation; for the truth of the path, one examines and understands that it is path, reason, practice, and production. Thus, by examining and measuring each of the four noble truths, one abandons afflictions and causes the aggregates to cease without arising, which is called cessation due to analysis. In reality, the distinction of wisdom that knows the four noble truths is called analysis. Cessation without analysis is called cessation not due to analysis. In reality, without wisdom, the aggregates and other phenomena do not arise, which is called cessation not due to analysis. This is also not possessing conditions, that is, the future phenomena that will arise, because they do not possess the cause and conditions for arising, and without conditions they do not arise. Therefore, in the future, the body and other phenomena will not arise, which is called cessation not due to analysis. As an answer to this question, the phrase "What is inseparable from cessation" is stated. Furthermore, there are two situations: afflictions not yet arisen are inseparable from cessation, and afflictions already arisen are separated from cessation. By analysis

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ནི་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དུ་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དེ་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་སྒྲ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ལ་ཡང་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཡང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་སྟེ་སྐྱེས་ནས་འགགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་འདིར་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་མི་འཆད་དོ་ཞེས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ནི་འབྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་
འབྲལ་བ་ཡིན་པས་མི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲལ་བའི་དོན་ཇེ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བཏོན་མ་བསལ་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་ཏེ། རྐྱེན་མེད་པས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། བརྒལ་བ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་ལྷའམ་མིའམ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིས་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མ་ངེས་པའི་ས་བོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་དེ་མ་འོངས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། ནམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་དགེ་བ་བྱས་པས་ལས་དེས་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
因此，非择灭是指认为蕴不生，而不是指与相分离，这是一个定义。实际上，这是在说明，非择灭的阻碍是蕴完全不生的自性，而不是断除烦恼的自性。关于这一点，“灭”这个词，不仅用于非择灭，在经文中也用于通过分别观察而灭。无想定也称为灭，无想也称为灭。经中说，诸法无常，生后灭，无常也称为灭。因此，为了排除这里不解释择灭，所以说了“不离”。因为择灭是分离的自性，而非择灭的自性是不离的，所以用“不离”这个词来排除择灭。因此，对于“不离”这个词，更加强调了分离的含义。烦恼的对治，通过智慧从心相续中彻底拔除烦恼的种子，使得烦恼和蕴以后完全不生，这被称为分离。即使心相续中存在烦恼的种子，但如果没有智慧来拔除和消除它们，这些法也不具备产生的条件。因为没有条件，未来的法完全不生，这些法也不会产生，这被称为非择灭。如此解释之后，进行辩驳：例如，对于圣者阿罗汉们，在天、人或地狱等同类之处，有未确定之业的种子存在于心相续中，这些圣者阿罗汉的蕴在未来不会产生。因为他们获得了永不产生的状态，这也会变成非择灭的过失。为了消除这种疑虑，所以说了“其中没有烦恼的对治，蕴完全不生”。圣者阿罗汉的蕴不生，是因为他们行善，这个业不会导致未来的蕴

【英语翻译】
Therefore, non-discrimination cessation refers to the belief that aggregates do not arise, rather than being separated from aspects, which is a definition. In essence, it is explaining that the obstruction of non-discrimination cessation is the nature of aggregates not arising at all, rather than the nature of abandoning afflictions. Regarding this, the term "cessation" is not only used for non-discrimination cessation, but also in scriptures for cessation through discrimination. The attainment of non-perception is also called cessation, and non-perception is also called cessation. It is said in the scriptures that phenomena are impermanent, arising and then ceasing, and impermanence is also called cessation. Therefore, in order to exclude the explanation of discrimination cessation here, the term "non-separation" is mentioned. Because discrimination cessation is the nature of separation, and the nature of non-discrimination cessation is non-separation, the term "non-separation" is used to exclude discrimination cessation. Therefore, for the term "non-separation," the meaning of separation is further emphasized. The antidote to afflictions, through wisdom, completely uproots the seeds of afflictions from the mindstream, causing afflictions and aggregates to not arise at all in the future, which is called separation. Even if the seeds of afflictions exist in the mindstream, but if they are not uprooted and eliminated by wisdom, these dharmas do not possess the conditions for arising. Because there are no conditions, future dharmas do not arise at all, and these dharmas will not arise, which is called non-discrimination cessation. After explaining in this way, a refutation is made: For example, for noble Arhats, in places of similar kinds such as gods, humans, or hells, there are seeds of undetermined karma existing in the mindstream, the aggregates of these noble Arhats will not arise in the future. Because they have attained the state of never arising, this would also become the fault of non-discrimination cessation. In order to eliminate this doubt, it is said, "Among them, without the antidote to afflictions, aggregates do not arise at all." The aggregates of noble Arhats do not arise because they have performed virtuous deeds, and this karma will not cause future aggregates.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
འཕེན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དང༌། ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱས་པས་མ་འོངས་པ་ན་བཟོ་ཤེས་པའི་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་ས་བོན་མ་སྤངས་ཏེ། ཡོད་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཉེན་པོ་དགོས་པས་གང་ཕུང་པོའི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་གདོད་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཐོབ་པས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པར་གཞག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སྐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པར་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཕུང་པོ་དེ་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་དེ། ནམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་འགོག་པ་ལས་དབྱེ་བར་བྱེད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཚེ་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཆོས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པ་དང༌། ཡང་ཕྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པའི་འགོག་པ་ལས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པའི་འགོག་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེད་ཅིང་འགོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་སུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེན་ནས་ཡེངས་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པ

【汉语翻译】
具有抛射作用的业之种子，以及未曾指示业果，从而在未来会产生工巧之身的同类业之种子，圣者阿罗汉并未舍弃这些种子。即使存在，但未来五蕴不生起，烦恼不生起，若无烦恼之对治则不生起，不能成立，因为需要对治。因此，虽然存在五蕴之种子，但以烦恼之对治使五蕴不生起，这即是各别思择灭。因此，有余依涅槃界和无余依涅槃界被说是各别思择灭。为何如此？因为以智慧断除烦恼才能获得这两种涅槃，所以安立为各别思择灭。所谓的烦恼之对治，在此处并非指无漏圣道，不像以烦恼之对治的圣道断除烦恼后使五蕴不生起那样，而是因为没有烦恼之对治，未来之法不具足因缘，所以五蕴不会增长，何时也不会生起，这不是各别思择，故称为灭。其中，提到“极”字是为了区分无想等持之灭和无想之灭，为何如此？因为在那些时候，只是在一定时间内不生起法，而不是极不生起。在无想等持和无想之时，心和心所灭尽，从彼等中出定后，心和心所又会生起。所谓不生未来之法，是为了区分无常之灭，为何如此？因为无常之灭是对现在时已生之法进行灭除，而不是不生未来之法并进行灭除。例如，实际上，对于一个色相，当眼识执着而散乱时，对于色相的白色和红色

【英语翻译】
Having the seed of karma that will be thrown, and because the karma has not been shown in detail, there is a similar seed of karma that will cause the body of craftsmanship to be born in the future. The noble Arhat has not abandoned these seeds. Even if they exist, the aggregates will not be born in the future, and the afflictions will not be born. If there is no antidote to the afflictions, they will not be born, and it cannot be established, because an antidote is needed. Therefore, although the seed of the aggregates exists, the antidote to the afflictions causes the aggregates not to be born, which is the separate analysis cessation. Therefore, the realm of Nirvana with the remainder of the aggregates and the realm of Nirvana without the remainder of the aggregates are said to be separate analysis cessation. Why is this? Because these two Nirvanas can only be obtained by eliminating afflictions with wisdom, so they are established as separate analysis cessation. The so-called antidote to afflictions does not refer to the unpolluted noble path in this case, unlike the noble path of the antidote to afflictions that eliminates afflictions and causes the aggregates not to be born. Rather, because there is no antidote to afflictions, the future Dharma does not have the cause and conditions, so the aggregates will not increase, and they will never be born. This is not separate analysis, so it is called cessation. Among them, the word "extremely" is mentioned to distinguish between the cessation of unconscious absorption and the cessation of unconsciousness. Why is this? Because at those times, the Dharma is only prevented from arising for a certain period of time, but it is not prevented from arising extremely. At the time of unconscious absorption and unconsciousness, the mind and mental factors cease, and after arising from them, the mind and mental factors will arise again. The so-called not giving rise to future Dharma is to distinguish it from the cessation of impermanence. Why is this? Because the cessation of impermanence is to eliminate the Dharma that has already arisen in the present time, but it does not prevent the future Dharma from arising and eliminating it. For example, in reality, for a single form, when the eye consciousness is attached and distracted, for the white and red colors of the form

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྔོན་པོ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེན་ནས་ཡེངས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འགགས་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ས་སོང་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་མེད་པས་མ་སྐྱེས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལུས་ནས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་
བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་སོང་བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་དེ་རྐྱེན་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པད་དག་མ་སྐྱེས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལུས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འདོད་ནས། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ལ་བརྟགས་པ་དང་འབྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དག་དོན་གཅིག་སྟེ། གང་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་རབ་དེས་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བར་འགག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལན་དུ། གང་འགོག་ལ་དེ་ནི་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དེ་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བར་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཀྱི་འབྲལ་བའི་ཚིག་མ་སྨོས་ན་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འགོག་པ་ཡང་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་

【汉语翻译】
青色和黄色等等，以及声音、气味、味道、触觉等等的法，在同一时间产生，由于眼识执着于青色的显现而散乱，而白色和红色等等的显现是刹那性的，因此灭尽而进入过去的时间。对于此，作为所缘的五种识，由于没有因缘而没有产生，停留在未来，永远不会产生，这被称为非分别的灭尽。为什么呢？因为刹那的直接因，是执着于一个显现的识的直接因，而不是其他识的直接因，因此没有直接因。而且，它们的五个所缘也进入了过去的时间，因此没有所缘的因，由于不具备两种因缘，所以识没有产生，停留在未来。在非分别之后，提到了分别，因此，为了了解分别灭的自性，提问说：什么是分别灭？提问的含义是：什么是分别灭的自性？在此，分别的意思是考察、辨别和智慧，这些词意义相同。其中，属于直接道的智慧的特殊性被称为考察。对于苦、集、灭、道，这四圣谛，通过智慧分别了无常和痛苦等等，通过断除烦恼而获得，通过断除烦恼，蕴不生而灭尽，这被称为分别灭。作为对此的回答，说了“凡是灭，即是远离”。分别灭是蕴不生而灭尽，因此称为灭。而且，这是烦恼的特征，因此称为远离。在此，如果只说灭的词语，而不说远离的词语，那么非分别灭，以及无想定入定的灭，以及无想，以及无常的灭，也会成为应避免的过失，因此，说了“那是远离”。

【英语翻译】
Blue and yellow, etc., and phenomena such as sound, smell, taste, and touch, arise at the same time. Because eye consciousness clings to the appearance of blue, it becomes distracted. The appearances of white and red, etc., are momentary, so they cease and pass into the past. The five consciousnesses that focus on this do not arise because there is no cause. They remain in the future and will never arise. This is called cessation through non-discrimination. Why? Because the immediate cause of that moment is the immediate cause of the consciousness that clings to one appearance, but not the immediate cause of other consciousnesses, so there is no immediate cause. Also, their five objects have passed into the past, so there is no object as a cause. Because they do not possess the two causes, the consciousnesses do not arise and remain in the future. After non-discrimination, discrimination is mentioned. Therefore, in order to understand the nature of cessation through discrimination, the question is asked: What is cessation through discrimination? The meaning of the question is: What is the nature of cessation through discrimination? Here, discrimination means examination, differentiation, and wisdom; these words have the same meaning. The particularity of wisdom that belongs to the immediate path is called examination. Regarding suffering, origin, cessation, and path—the Four Noble Truths—wisdom distinguishes impermanence, suffering, etc., and it is attained by abandoning afflictions. By abandoning afflictions, the aggregates do not arise and cease; this is called cessation through discrimination. As an answer to this, it is said, "Whatever ceases is separation." Cessation through discrimination is the cessation where the aggregates do not arise, so it is called cessation. Moreover, this is the characteristic of affliction, so it is called separation. Here, if only the word "cessation" is mentioned and not the word "separation," then cessation through non-discrimination, as well as the cessation of the meditative absorption of non-perception, as well as non-perception, and the cessation of impermanence, would also become faults to be avoided. Therefore, it is said, "That is separation."

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འགོག་པ་བཞི་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འབྲལ་བའི་ཚིག་གིས་འགོག་པ་ལྷག་མ་བཞི་བཀར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་ལ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་བཀག་པ་ནི་གང་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྔར་འགགས་པས་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་
བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོབ་པ་ནི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། བཀག་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཡོང་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལ་སྣང་བས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་འདི་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་གནས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཁམས་གཅིག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེད་པ་ཇེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞི་ལས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་ཏེ། སྔ་མ་བཅུ་ལས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་གསུམ་བཀོལ་ནས། ལོག་བར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེ

【汉语翻译】
即，非择灭等四种灭，虽是灭，但不是与烦恼分离的自性。因此，以“分离”之词，遮止了剩余的四种灭。为了清楚地显示何为“灭”，何为“分离”的意义，也说了，即以烦恼的对治力，不再产生蕴。或者，以见道和修道断除烦恼，这叫做“灭”。烦恼先前止息，后来获得与烦恼分离的心相续，这叫做“分离”，为了显示与果分离。即，由于舍弃了烦恼，所以没有烦恼，因此五蕴在其他世不再产生，这叫做以烦恼的对治力，不再产生蕴。实际上，是舍弃了集谛和苦谛二者，遮止叫做以个别观察而灭。其意义应仔细研究。所谓“来”，并非指住在身体里，而是身体、受用和处所都显现在阿赖耶识上，所以说住在阿赖耶识上。其中，欲界的处所，具有三界见道和修道所应断除的烦恼种子。色界的处所，具有色界和无色界的烦恼种子。无色界，具有一界的烦恼种子，即具有无色界的种子。三界中，欲界以烦恼的对治力舍弃烦恼，不再产生蕴，应更加仔细研究。其中，在欲界，四谛中，见苦所应断除的烦恼有十种，即：有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见、疑、贪、嗔、慢、无明。见集所应断除的烦恼有七种，即从先前的十种中，除去有身见、边执见、戒禁取见三种，加上邪见、见

【英语翻译】
That is, the four cessations, such as non-discriminating cessation, although they are cessations, are not of the nature of being separated from afflictions. Therefore, the word "separation" excludes the remaining four cessations. In order to clearly show the meaning of what is called "cessation" and what is called "separation," it is also said that, by the antidote to afflictions, the aggregates are no longer produced. Or, the elimination of afflictions by the path of seeing and the path of meditation is called "cessation." The mind-stream that is obtained after the afflictions have ceased and is separated from afflictions is called "separation," in order to show separation from the result. That is, because afflictions have been abandoned, there are no afflictions, and therefore the five aggregates will no longer be produced in other lifetimes, which is called the antidote to afflictions no longer producing the aggregates. In reality, it is abandoning the origin and the truth of suffering, and the cessation is called cessation by individual examination. Its meaning should be carefully studied. The so-called "coming" does not mean residing in the body, but the body, enjoyment, and place all appear in the Alaya consciousness, so it is said to reside in the Alaya consciousness. Among them, this place of the desire realm has the seeds of afflictions to be abandoned by the seeing and meditation of the three realms. The place of the form realm has the seeds of afflictions of the form realm and the formless realm. The formless realm has the seeds of afflictions of one realm, that is, it has the seeds of the formless realm. Among the three realms, in the desire realm, the afflictions are abandoned by the antidote to afflictions, and the aggregates are no longer produced, which should be studied more carefully. Among them, in the desire realm, among the four truths, the ten afflictions to be abandoned by seeing suffering are: the view of the aggregates of existence, the view of holding to extremes, wrong view, the view of holding views as supreme, the view of holding ethics and asceticism as supreme, doubt, desire, anger, pride, and ignorance. The seven afflictions to be abandoned by seeing the origin are: from the previous ten, removing the view of the aggregates of existence, the view of holding to extremes, and the view of holding ethics and asceticism as supreme, and adding wrong view, the view of

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་པོ་ཉིད་དོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་དེ། སྔ་མ་བདུན་གྱི་སྟེང་
དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པས་བསྣན་ནས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་བསྡོམས་ན་ཉོན་མོངས་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་བཞི་ལ་ནི་དགུར་དབྱེ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་བོའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་བོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་བོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་དུའི་འབྲིང་བོ་དང༌། ཆུང་དུའི་ཆུང་དུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བ་བཞིར་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ལ་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བའི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དགུ་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་བོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འབྲིང་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆུང་དུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ལ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བ

【汉语翻译】
懈怠、怀疑、贪欲、嗔恚、我慢、无明，此为七。为了通过见解而断除，应断除的烦恼有七个，即通过见解生起而应断除的七个烦恼。通过道见而应断除的烦恼有八个，在前述七个的基础上，加上戒律和苦行慢，共计八个。如此，欲界的见解所断之烦恼总计三十二个烦恼。欲界的修所断之烦恼，贪欲、嗔恚、我慢、无明四者分为九类：大之大、大之中、大之小、中之大、中之中、中之小、小之大、小之中、小之小。欲界的见解所断之烦恼的对治也有四种：于痛苦知法之忍、于集起知法之忍、于灭知法之忍、于道知法之忍。于痛苦知无常等四相，称为于痛苦知法之忍。于集起知集起等四相，称为于集起知法之忍。于灭知灭等四相，称为于灭知法之忍。于道知道等四相，称为于道知法之忍。欲界的修所断之烦恼分为九类，其对治之智慧也有九种：大智慧之大、大智慧之中、大智慧之小、中智慧之大、中智慧之中、中智慧之小、小智慧之大、小智慧之中、小智慧之小。对于这些见道和修道，名为无间道。对于欲界的处所，通过见和修来断除

【英语翻译】
Lassitude, doubt, desire, anger, pride, and ignorance, these are seven. In order to be abandoned through seeing, there are seven afflictions to be abandoned, namely the seven afflictions to be abandoned through seeing arising. There are eight afflictions to be abandoned through seeing the path, which are the previous seven plus the addition of pride in morality and asceticism, making eight. Thus, the total number of afflictions to be abandoned by seeing in the desire realm is thirty-two afflictions. The afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm, the four of desire, anger, pride, and ignorance, are divided into nine categories: great of the great, medium of the great, small of the great, great of the medium, medium of the medium, small of the medium, great of the small, medium of the small, and small of the small. There are also four antidotes to the afflictions to be abandoned by seeing in the desire realm: forbearance of knowing the Dharma in suffering, forbearance of knowing the Dharma in origination, forbearance of knowing the Dharma in cessation, and forbearance of knowing the Dharma in the path. Knowing the four aspects of impermanence, etc., in suffering is called forbearance of knowing the Dharma in suffering. Knowing the four aspects of origination, etc., in origination is called forbearance of knowing the Dharma in origination. Knowing the four aspects of cessation, etc., in cessation is called forbearance of knowing the Dharma in cessation. Knowing the four aspects of the path, etc., in the path is called forbearance of knowing the Dharma in the path. There are also nine wisdoms as antidotes to the afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm, which are divided into nine categories: great wisdom of the great, medium wisdom of the great, small wisdom of the great, great wisdom of the medium, medium wisdom of the medium, small wisdom of the medium, great wisdom of the small, medium wisdom of the small, and small wisdom of the small. These paths of seeing and meditation are called the immediate path. For the place of the desire realm, to be abandoned through seeing and meditation

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་དེའི་གཉེན་པོ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་དང་གང་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུར་ན་གཉེན་པོ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེ་
དག་སྤང་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡང་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཡང་ཆུང་ངུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བོན་འབྲེལ་བའི་ལུས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྔ་མ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེད་ཅེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགྲོགས་པའི་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལུས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་བྱུང་བ་དེ་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་སྔ་མ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྔ་མ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ན། ལུས་གང་གིས་རྐྱེན་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ། ཉོན་

【汉语翻译】
凡是存在的烦恼，它们的对治，在紧随其后的道之刹那间，无论何时产生，对治就会舍弃那些烦恼，并与之分离。例如，当对痛苦生起法智忍时，通过见痛苦，就能舍弃十种因见而断的烦恼，并与之分离。当对集生起法智忍时，通过见集，就能舍弃七种因见而断的烦恼，并与之分离。当对灭生起法智忍时，通过见灭，就能舍弃七种因见而断的烦恼，并与之分离。当对道生起法智忍时，通过见道，就能舍弃八种因见而断的烦恼，并与之分离。以及九种因修而断的烦恼，以及九种智慧，紧随其后的道，小智慧的小部分，能够舍弃大烦恼的大部分，因此，紧随其后的道，大智慧的极大者，能够舍弃小烦恼的极小者。如此，在第一个刹那，由于生起了具有烦恼对治之道的身体，舍弃了烦恼，从之后的刹那开始，见和修所断的烦恼，就不能产生与业相关的其他身体。因为具有对治的身体不会产生之后的刹那，也不会成为具有烦恼的后续身体之因，所以称为烦恼的对治不会完全产生蕴。具有圣道的无烦恼前身，为何不产生具有烦恼的后身呢？因为与圣道相伴的无烦恼身体，在前一刹那产生的身体，与后来产生的具有烦恼的身体是相违背的。因此，前身不会成为产生具有烦恼的后身之因，也不会产生后身。如果无烦恼的前身不成为产生具有烦恼的后身之因，那么身体以什么为缘呢？那是因为没有产生与见和修所断的烦恼种子分离的后身之因。烦

【英语翻译】
Whatever afflictions exist, their antidotes, in the immediate moment of the path, whenever they arise, the antidote abandons those afflictions and separates from them. For example, when the forbearance of knowledge of dharma arises for suffering, by seeing suffering, one can abandon the ten afflictions to be abandoned by seeing, and separate from them. When the forbearance of knowledge of dharma arises for the origin, by seeing the origin, one can abandon the seven afflictions to be abandoned by seeing, and separate from them. When the forbearance of knowledge of dharma arises for cessation, by seeing cessation, one can abandon the seven afflictions to be abandoned by seeing, and separate from them. When the forbearance of knowledge of dharma arises for the path, by seeing the path, one can abandon the eight afflictions to be abandoned by seeing, and separate from them. And the nine afflictions to be abandoned by meditation, and the nine wisdoms, the immediately following path, the small part of small wisdom, can abandon the large part of large afflictions, therefore, the immediately following path, the great of great wisdom, can abandon the extremely small of small afflictions. Thus, in the first moment, because the body with the antidote of afflictions and the path arises, having abandoned the afflictions, from the later moments onwards, the afflictions to be abandoned by seeing and meditation cannot produce other bodies related to karma. Because the body with the antidote does not produce the later moment, and does not become the cause of the later body with afflictions, it is called that the antidote of afflictions does not fully produce the aggregates. Why does the former body without afflictions with the noble path not produce the later body with afflictions? Because the body without afflictions accompanied by the noble path, the body that arose in the former moment, is contradictory to the later body with afflictions. Therefore, the former body does not become the cause of producing the later body with afflictions, and does not produce the later body. If the former body without afflictions does not become the cause of producing the later body with afflictions, then what does the body depend on? That is because there is no cause for producing the later body separated from the seeds of afflictions to be abandoned by seeing and meditation. Afflict

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་སྔ་མ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་དེ་སྐྱེད་པ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ན་ཉོན་
མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་ནི་མི་སྐྱེད་པས་ན་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེད་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྟེ། སྔ་མ་བཅུ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཕྲི་ནས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་བཞི་བཀོལ་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་དྲུག་པོ་ཉིད་དོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྡོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་གསུམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདྲ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདྲ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌།
མ་རིག་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེའོ། །ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤད་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྡུག་

【汉语翻译】
由于无染的先前之蕴体是生起无染的后续蕴体的相应之因，所以，无染的后续蕴体是生起的。因此，如果以对治断除烦恼，则生起无染的后续蕴体，而不生起具有烦恼的后续蕴体，所以说对治不生蕴。这被称作个别自性断。现在将要讲述在色界和无色界中，以烦恼的对治断除烦恼后，不再生起蕴体。其中，首先在色界中，通过见苦所断的烦恼有九种：从先前的十种烦恼中减去嗔恚，即有坏聚见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见、疑、贪、慢、无明。通过见集所断的烦恼有六种：坏聚见、边执见、戒禁取见，以及运用四种嗔恚，即邪见、见取见、疑、贪、慢、无明。通过见灭所断的烦恼有六种，即是先前所说的六种。通过见道所断的烦恼有七种：邪见、见取见、戒禁取见、疑、贪、慢、无明。总计色界通过见所断的烦恼有二十八种。色界通过修所断的烦恼，贪、慢、无明这三种，分为大中之大等九种。在无色界中，通过见四谛所断的烦恼也与色界相同，有二十八种。无色界中通过修所断的烦恼也与色界相同，从贪、慢、无明这三种中分为九种。断除二界通过修所断的烦恼的对治也有四种：苦

【英语翻译】
Since the undefiled previous aggregate body is the corresponding cause for the arising of the undefiled subsequent aggregate body, the undefiled subsequent aggregate body is what arises. Therefore, if afflictions are removed by antidotes, the undefiled subsequent aggregate body arises, but the afflicted subsequent aggregate body does not arise, so it is said that antidotes do not produce aggregates. This is called individual self-nature cessation. Now, it will be explained how, in the form and formless realms, afflictions are abandoned by the antidotes to afflictions, and aggregates are not produced. Among these, first, in the form realm, there are nine afflictions to be abandoned by seeing suffering: subtracting anger from the previous ten afflictions, namely, view of the perishable aggregate, extreme view, wrong view, view of holding views as supreme, view of holding moral discipline and asceticism as supreme, doubt, desire, pride, and ignorance. There are six afflictions to be abandoned by seeing the origin: view of the perishable aggregate, extreme view, view of holding moral discipline and asceticism as supreme, and applying the four kinds of anger, namely, wrong view, view of holding views as supreme, doubt, desire, pride, and ignorance. There are six afflictions to be abandoned by seeing cessation, which are the same six mentioned earlier. There are seven afflictions to be abandoned by seeing the path: wrong view, view of holding views as supreme, view of holding moral discipline and asceticism as supreme, doubt, desire, pride, and ignorance. In total, there are twenty-eight afflictions to be abandoned by seeing in the form realm. The afflictions to be abandoned by meditation in the form realm, the three—desire, pride, and ignorance—are divided into nine types, such as the greatest of the great. In the formless realm, the afflictions to be abandoned by seeing the four truths are also the same as in the form realm, totaling twenty-eight. The afflictions to be abandoned by meditation in the formless realm are also the same as in the form realm, divided into nine types from the three—desire, pride, and ignorance. The antidotes for abandoning the afflictions to be abandoned by meditation in the two realms are also four: suffering.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཤེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་རྣམ་པ་བཞི་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ཕྱེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དགུ་དགུ་ཡོད་དོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལམ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སམ་ལུས་ལ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་དེའི་གཉེན་པོ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་དང་གང་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུར་ན་གཉེན་པོ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་པ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་བདུན་ཡོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་
རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་ཡང་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུའི་ཡང་ཆུང་དུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ཡང་ཆུང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པ

【汉语翻译】
于苦，随知之忍；于集，随知之忍；于灭，随知之忍；于道，随知之忍。其中，对上二界之苦，知其无常等四相，称为于苦随知之忍。对上二界之集，如四相般了知，是于集随知之忍。对九种烦恼之灭，如四相般了知，是于灭随知之忍。对上二界之道，如四相般了知，是于道随知之忍。上二界由修所断之九种烦恼，分为九九份，其对治之智慧亦有九九份。大之大等如前。其中，见断与修断之道，名为彼之近道。其中，于二界之处或身，见断与修断之烦恼为何，彼等之对治，彼之近道之刹那，何者生起与出现，则对治者能断除彼等烦恼，并使彼等分离。如何呢？苦随知忍生起后，能断除二界之苦，见断之九九种烦恼。集随知忍生起后，能与二界之集，见断之六六种烦恼分离。灭随知忍生起后，能与二界之灭，见断之六六种烦恼分离。道随知忍生起后，能断除二界之道，见断之七七种烦恼。
修断之九种烦恼，亦是彼之近道，小智慧之极小时，能断除大烦恼之极大者，因此，大智慧之极大者，能断除小烦恼之极小者。如是，于第一刹那，烦恼之对治

【英语翻译】
The forbearance of knowing suffering accordingly; the forbearance of knowing the origin accordingly; the forbearance of knowing cessation accordingly; the forbearance of knowing the path accordingly. Among them, knowing the suffering of the two upper realms as impermanent, etc., in four aspects is called the forbearance of knowing suffering accordingly. Knowing the origin of the two upper realms in four aspects is the forbearance of knowing the origin accordingly. Knowing the cessation of the nine kinds of afflictions in four aspects is called the forbearance of knowing cessation accordingly. Knowing the path of the two upper realms in four aspects is called the forbearance of knowing the path accordingly. The antidote wisdom for the nine kinds of afflictions to be abandoned by meditation in the two upper realms, divided into nine nines, also has nine nines. The great of the great, etc., are as before. Among them, the paths to be abandoned by seeing and meditation are called the immediate path. Among them, whatever afflictions are to be abandoned by seeing and meditation in the place or body of the two realms, and whatever antidotes there are, whatever moments of the immediate path arise and occur, then the antidote will abandon those afflictions and separate them. How is it? After the forbearance of knowing suffering accordingly arises, it will abandon the suffering of the two realms, the ninety-nine kinds of afflictions to be abandoned by seeing. After the forbearance of knowing the origin accordingly arises, it will be separated from the six-six kinds of afflictions to be abandoned by seeing the origin of the two realms. After the forbearance of knowing cessation accordingly arises, it will be separated from the six-six kinds of afflictions to be abandoned by seeing the cessation of the two realms. After the forbearance of knowing the path accordingly arises, it will abandon the seven-seven kinds of afflictions to be abandoned by seeing the path of the two realms.
The nine kinds of afflictions to be abandoned by meditation are also the immediate path. When the smallest of the small wisdom is the time, it abandons the greatest of the great afflictions. Therefore, the greatest of the great wisdom abandons the smallest of the small afflictions. Thus, in the first moment, the antidote to afflictions

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ལམ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྐྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་ནི་མི་སྐྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་འགོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ལན་དུ། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ན་མ་ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གང་ཆོས་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཤིས་པ་དང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ

【汉语翻译】
以道为伴的身体所生，若断除烦恼，则从后一刹那起就能见到，并且不能产生与修习所断除的烦恼种子相关的其他身体。因为没有烦恼的身体的前一刹那，能产生没有烦恼的身体的后一刹那，而不能产生具有烦恼的后一刹那，所以说烦恼的对治不能使蕴增长，这叫做以智慧分析的断灭。在以智慧分析的断灭的断灭中，提到了如是性。因此，为了理解如是性的自性，就问什么是如是性？也就是问如是性的自性是什么？恒常的空性自性如是安住，因为自性不会改变，所以叫做如是性。作为对这个问题的回答，说了“诸法之法性”。“诸法”指的是色、受、想、行、识。“诸法之法性”指的是诸法的自性，也就是诸法的本体。诸法的本体就是远离能取和所取的空性，远离能取和所取的空性叫做法性。对此，法性还有其他的。为了避免认为无常和痛苦也叫做法性，所以说了“诸法无我”。像这样，色和声等诸法，因为是能取和所取的自性，所以是安立和言说的对境。对于作为能取和所取的本体而被认知和言说的，叫做“法”。
诸法无我，指的是远离能取和所取的实物，不是认知和言说的对境的空性，叫做诸法无我。实际上，遍计所执的事物，自性空性叫做诸法无我。因此，对于叫做“法”的无常等，不能叫做“法性”。或者说，一切法都可归纳为有为法和无为法两种，而这些也具有三种特征。

【英语翻译】
If one abandons afflictions by being born with a body accompanied by the path, then from the subsequent moment onwards, one can see, and one cannot generate another body related to the seeds of afflictions to be abandoned by cultivation. Because the previous moment of a body without afflictions can generate the subsequent moment of a body without afflictions, but cannot generate a subsequent body with afflictions, it is said that the antidote to afflictions does not cause the aggregates to increase, which is called cessation by individual analysis. In the cessation of cessation by individual analysis, suchness is mentioned. Therefore, in order to understand the nature of suchness, one asks, what is suchness? That is, what is the nature of suchness? The nature of emptiness, which is permanent, abides as such, and because the nature does not change, it is called suchness. As an answer to this question, it is said, "Whatever is the dharmata of all dharmas." "All dharmas" refers to form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. "The dharmata of all dharmas" refers to the nature of all dharmas, that is, the essence of all dharmas. The essence of all dharmas is emptiness, which is devoid of the grasper and the grasped. Emptiness, which is devoid of the grasper and the grasped, is called dharmata. Furthermore, there are other dharmatas. In order to avoid thinking that impermanence and suffering are also called dharmata, it is said, "Whatever is the selflessness of dharmas." Like this, dharmas such as form and sound, because they are the nature of the grasper and the grasped, are the objects of establishment and expression. That which is known and expressed as the essence of the grasper and the grasped is called "dharma."
The selflessness of dharmas refers to emptiness, which is devoid of the entity of the grasper and the grasped, and is not the object of cognition and expression, and is called the selflessness of dharmas. In reality, the self-empty nature of imputed phenomena is called the selflessness of dharmas. Therefore, impermanence and so on, which are called "dharma," cannot be called "dharmata." Alternatively, all dharmas can be summarized into two: conditioned and unconditioned, and these also have three characteristics.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་གཞག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་གཞི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག་སྟེ། མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་དང་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིང་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཏགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིང་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཏགས་པ་དོན་གང་གིས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཏགས་ཤེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་གནས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་གནས་སུ་གྱུར་བས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་
ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མིག་དང་གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་དང་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོ་སྡེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་དེ

【汉语翻译】
安立，周遍计所执性，依他起性，圆成实性。对于所取和能取的法，认为存在能取和所取的实物，这是周遍计所执性。阿赖耶识是依他起性。阿赖耶识的能取和所取的垢染清净，成为法身，这是圆成实性。其中，阿赖耶识的能取和所取的垢染清净，消失，成为圆满的自性，获得法身，也称之为法无我，也称之为真如。显示了处的数目和事物是什么之后，对于眼和耳等，以及色和声等，命名为处，为什么称为处却不明白，于是提问为什么称为处？意思是提问，对于眼和耳等，命名为处，以什么意义称为处？对此的回答是，因为是生起识之门，识之门是识生起和产生的自性。称为识生起之门，意思是识的生起是生起的因和缘以及处所。为了使识生起，眼等成为因和缘以及处所，因此眼等称为处。如果这样，又显现什么呢？经中作为处的定义所说，心和心所生起的事物，是生起和增长的原因，所以称为处。因此，眼和色是眼识以及心所生起的眷属生起之门和因，所以称为眼处和色处，直到意和法是意识以及眷属的生起之门和因，所以称为意处和法处。十二处的解释完毕。经部中在十二处之后解释了十八界。

【英语翻译】
Establishment: the nature of being completely imputed, the nature of being dependent on others, and the nature of being perfectly established. Regarding the phenomena of what is grasped and what grasps, the assumption that there are entities of grasping and being grasped is the nature of being completely imputed. The Alaya consciousness is the nature of being dependent on others. The Alaya consciousness, with the defilements of grasping and being grasped purified, becomes the Dharmakaya, which is the nature of being perfectly established. Among these, the Alaya consciousness, with the defilements of grasping and being grasped purified and vanished, becomes the nature of being perfectly complete, and attaining the Dharmakaya is also called the selflessness of phenomena, and also called Suchness. After showing the number and entities of the sense bases, regarding the eye and ear, etc., and form and sound, etc., named as sense bases, not understanding why they are called sense bases, the question is asked, "Why are they called sense bases?" The meaning is to ask, "For the eye and ear, etc., named as sense bases, in what sense are they called sense bases?" The answer to this is, "Because they are the doors of the arising of consciousness," meaning that the doors of consciousness are the nature of the arising and production of consciousness. The term "doors of the arising of consciousness" means that the arising of consciousness is the cause, condition, and place of arising. Because the eye, etc., become the cause, condition, and place for the arising of consciousness, therefore the eye, etc., are called sense bases. If so, what else is revealed? In the Sutra, as the definition of sense bases, it is said, "The mind and mental factors are the cause of arising and increasing, therefore they are called sense bases." Therefore, the eye and form are the door and cause of the arising of eye consciousness and its retinue of mental factors, so they are called the eye sense base and the form sense base, up to the mind and phenomena being the door and cause of the arising of mind consciousness and its retinue, so they are called the mind sense base and the phenomena sense base. The explanation of the twelve sense bases is complete. In the Sutra Pitaka, after the twelve sense bases, the eighteen elements are explained.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་བས་ན་མདོ་དང་མཐུན་པར་འདིར་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ལ་གྲངས་ནི་དུ་ཡོད། དེ་དག་དངོས་སུ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་ལ་གྲངས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་དངོས་གད་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མིག་གི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གང་ལ་བྱ་དངོས་གང་ཡིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ལས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལྔ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ལ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ལྡར་བཤད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་བཤད་དོ། །ཁམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་ཉིད་ལ་ཁམས་བཅུ་ཞེས་བྱ་
སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྣའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལྕེའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྒྲའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རེག་བྱའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་པས་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
因此，为了与经部相符，这里也应该在处之后讲解界。那么，界有多少个？为了说明它们实际上是什么，以及为什么称为界，所以说了“十八界”，意思是界有十八个。为了说明它们实际上是什么，所以说了从“眼界”到“意之识界”。其中，眼界、耳界、鼻界、舌界、身界五者，以及色界、声界、香界、味界、触界，为了说明这十界是什么事物，所以说了“眼等界和色等界与处相同”，意思是说，在讲解色蕴时，作为原因的十一种色中，眼、耳、鼻、舌、身被说成是根，而色、声、香、味、触被说成是五境。在讲解处的时候，也把眼等根本身说成是从眼处到身处之间的处，而色等五境在处的时候，则说成是从色处到触处之间的五处。在讲解界的时候，也把这十处本身称为十界，即眼处称为眼界，耳处称为耳界，鼻处称为鼻界，舌处称为舌界，身处称为身界，色处称为色界，声处称为声界，乃至触处称为触界。因此，说了“眼等界和色等界与处相同”。所谓法界，在法处的时候，在受、想、行三个蕴之上，还有非显色

【英语翻译】
Therefore, in accordance with the sutras, here also, after the ayatanas, the dhatus should be explained. So, how many dhatus are there? In order to show what they actually are, and why they are called dhatus, it is said, "The eighteen dhatus," meaning that there are eighteen dhatus. In order to show what they actually are, it is said from "eye-dhatu" to "mind-consciousness-dhatu." Among them, the five, eye-dhatu, ear-dhatu, nose-dhatu, tongue-dhatu, body-dhatu, and the color-dhatu, sound-dhatu, smell-dhatu, taste-dhatu, touch-dhatu, in order to show what these ten dhatus are, it is said, "The eye-etc. dhatus and the color-etc. dhatus are just like the ayatanas," meaning that when explaining the form aggregate, among the eleven forms that are the cause, eye, ear, nose, tongue, and body are said to be the faculties, and color, sound, smell, taste, and touch are said to be the five objects. When explaining the ayatanas, the eye-etc. faculties themselves are said to be the ayatanas from eye-ayatana to body-ayatana, and the five objects, color-etc., are said to be the five ayatanas from color-ayatana to touch-ayatana. When explaining the dhatus, these ten ayatanas themselves are called the ten dhatus, that is, the eye-ayatana is called the eye-dhatu, the ear-ayatana is called the ear-dhatu, the nose-ayatana is called the nose-dhatu, the tongue-ayatana is called the tongue-dhatu, the body-ayatana is called the body-dhatu, the color-ayatana is called the color-dhatu, the sound-ayatana is called the sound-dhatu, and so on until the touch-ayatana is called the touch-dhatu. Therefore, it is said, "The eye-etc. dhatus and the color-etc. dhatus are just like the ayatanas." The so-called dharma-dhatu, in the case of the dharma-ayatana, in addition to the three aggregates of feeling, perception, and formation, there is also non-revealing form.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
པས་བསྣན་ཏེ་བཞི་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཤད་པ། ཁམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མི་བྱའི་ཁམས་བཤད་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཁམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཁམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞུག་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་བཅུ་བདུན་བཤད་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཉིད་ལ་བྱའམ་འོན་ཏེ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གཞན་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་དེ་དག་འགགས་མ་ཐག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཁམས་དེ་དག་སྔར་འགགས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒལ་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་

【汉语翻译】
再加上四，无为法四，这八个被称为法处，所说的这八法本身就叫做法界。在说处的时候，识蕴，也就是八识被称为意处。在说界的时候，不应把归在意处的八法称为意界，说界的时候应称为七心界。因此，为了显示那个意义，说了六识界依于眼等，以色等为对境而进行识别。其中，依于眼等，是指从眼识界到意识界之间的这六者，依赖于从眼处到意处之间的六处。眼识依赖于眼处，直到意识依赖于意处，所以说六识界是依于眼等而存在的。以色等为对境而进行识别，是指眼识界等六识的对境是色、声、香、味、触、法。所谓对境，是指认识这些对境的自性，从认识色的自性的眼识称为眼识界，直到认识法的自性的意识称为意识界为止。这样说了十七界之后，有人认为，所谓意界，是指这六识本身，还是指除此之外的其他的意界呢？实际上，这六识本身就叫做意界，除此之外没有其他的意界。说了“意界是它们刚灭之后”，意思是说，这六识界在先前刚灭之后就叫做意界，除此之外没有其他的意界。辩驳：先前的识灭了就叫做意界

【英语翻译】
Adding four more, and the four unconditioned dharmas, these eight are called the sphere of dharmas, and these eight dharmas themselves are called the realm of dharmas. When explaining the spheres, the aggregate of consciousness, that is, the eight consciousnesses, are called the sphere of mind. When explaining the realms, the eight dharmas gathered in the sphere of mind should not be called the realm of mind, but when explaining the realms, they should be called the seven realms of mind. Therefore, in order to show that meaning, it is said that the six realms of consciousness rely on the eye and so on, and recognize objects such as form. Among them, relying on the eye and so on, means that these six from the realm of eye consciousness to the realm of mind consciousness rely on the six spheres from the sphere of eye to the sphere of mind. Eye consciousness relies on the sphere of eye, until mind consciousness relies on the sphere of mind, so it is said that the six realms of consciousness exist relying on the eye and so on. Recognizing objects such as form, means that the objects of the six consciousnesses such as the realm of eye consciousness are form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. The so-called object refers to recognizing the nature of these objects, from the eye consciousness that recognizes the nature of form being called the realm of eye consciousness, until the mind consciousness that recognizes the nature of dharmas being called the realm of mind consciousness. After explaining the seventeen realms in this way, some people think, is the so-called realm of mind referring to these six consciousnesses themselves, or is it referring to another realm of mind other than these? In fact, these six consciousnesses themselves are called the realm of mind, and there is no other realm of mind other than these. It is said that "the realm of mind is just after they cease," meaning that these six realms of consciousness are called the realm of mind just after they have ceased before, and there is no other realm of mind other than these. Refutation: The previous consciousness ceases and is called the realm of mind

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ཁམས་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར། ཡང་ན་ཁམས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་གྱི་དེ་ལྟ་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་སྔ་ཕྱི་འགགས་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་དྲུག་པོ་ཡིད་དུ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྡུས་ན་ནི་ཁམས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་བར་ཤེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་ནམ་གནས་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ལ་བྱ་བར་གྲགས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང་རྟེན་གྲགས་བས་དེའི་ཕྱིར་གནས་དང་རྟེན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་བར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བཤད་པ་དང་
ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔར་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་བཅུ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྫས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། རྣམ་བར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཅུ་གཅིག་ལས་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུར་བཤད་དོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །ཁམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཁམས་བཅུར་བཤད་དེ། མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག

【汉语翻译】
作用是，要么变成十七界，要么变成十二界，那样的话就不会变成十八界了。为什么呢？因为六种识前后灭尽的都互相摄集。前面的六种识，被认为是六个识界的自性，因为超过了六个识界的自性，所以包含在其中，因此变成十七界。或者，如果将六个识界摄入意界，则变成十二界。为了消除没有十八界的疑惑，为了说明六识的处所，所以说了这样安立十八界。从眼识到身识之间的五识的所依或处所，如果说是从眼处到身处之间的五个处，那么意识的处所和所依没有说明，因此为了说明处所和所依，所以说六识灭尽之后立即称为意界，并且变成十八界。上面所说的五蕴之法，说成十二处，以及将十二处之法说成十八界，是为了总摄其意义。凡是色蕴，就是处和十界，以及法处和法界的一部分。在说色蕴的时候，作为因的色法说了十一种，即眼等五根，色等五境，以及无表色。十一种中，五根和五境这十个，在说处的时候，就说成十处。从眼处到身处之间是五个，从色处到触处之间是五个，共十个。在说界的时候，也说成十界，即从眼界到身界之间是五个，从色界到触界之间是五个，共十个。作为因的色法中所说的无表色，在处的方面来说，是法处的一部分。

【英语翻译】
The function is that it either becomes the seventeen realms or the twelve realms; in that case, it will not become the eighteen realms. Why is that? Because the six consciousnesses that cease one after another are mutually gathered together. The previous six consciousnesses are considered to be the nature of the six consciousness realms, because they exceed the nature of the six consciousness realms, so they are included within them, and therefore they become the seventeen realms. Or, if the six consciousness realms are gathered into the mind realm, then they become the twelve realms. In order to eliminate the doubt that there are no eighteen realms, and in order to explain the location of the six consciousnesses, it is said that the eighteen realms are established in this way. If the support or location of the five consciousnesses from eye consciousness to body consciousness is said to be the five sense bases from eye base to body base, then the location and support of mind consciousness are not explained. Therefore, in order to explain the location and support, it is said that immediately after the six consciousnesses cease, it is called the mind realm, and it becomes the eighteen realms. The dharma of the five aggregates mentioned above is explained as the twelve sources, and the dharma explained as the twelve sources is explained as the eighteen realms, in order to summarize its meaning. Whatever is the form aggregate is a source and the ten realms, as well as one aspect of the dharma source and the dharma realm. When explaining the form aggregate, the form matter that is the cause is explained as eleven types, namely the five faculties such as the eye, the five objects such as form, and non-revealing form. Of the eleven, the five faculties and the five objects, which are ten, are explained as ten sources when explaining the sources. There are five from the eye source to the body source, and five from the form source to the touch source, making ten. When explaining the realms, they are also explained as ten realms, namely five from the eye realm to the body realm, and five from the form realm to the touch realm, making ten. The non-revealing form mentioned as the form matter that is the cause is one aspect of the dharma source in terms of sources.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རྫས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་བརྒྱད་ཅར་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལས་ཁམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གཉིས་བཀོལ་ཏེ། ཕྱི་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་
བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་སྔ་མ་འགགས་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །གང་དག་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་དེ་དག་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཕུང་པོ་རེ་རེར་བཤད་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་བསྣན་ཏེ་དེ་དང་བཞིའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ལ། ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁམས་ཞེས་བཏགས་པ་དོན་གང་དང་གང་གིས་ཁམས་ཞེས་བཏགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། མི་བྱེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པས་ཅི་ཡང་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ནས་སྲ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ

【汉语翻译】
称作如此。在解释界的时候，也称作法界的一部分。因为法处和法界有八种事物，其中非显色法是一种，所以称作法处的一部分和法界的一部分。凡是识蕴，即是意处和七个心界。五蕴中，八识被称为识蕴，在解释处的时候，八识都被称为意处。在解释八识的界的时候，运用阿赖耶识和染污意二者，外面的六识称为七个心界，即从眼识界到意识界之间的六识，以及前六识灭尽的本身被称作意界，所以是意界和七个心界。凡是三个蕴和色蕴的一部分，以及与无为法一起，被称为法处和法界。在蕴的方面，受蕴、想蕴和行蕴三个蕴，分别解释为每个蕴，加上色蕴的一部分非显色法，在这四个的基础上，加上虚空等四个无为法，这八个在解释处的时候，被称为法处。在解释界的时候，这八个本身就被称为法界，这是所要表达的意思。眼和色等被称为界，以什么意义称作界呢？这是所要表达的意思。对此的回答是：因为不作，却持有自己的特征。一切法都不作任何事，所以称为不作。为什么呢？因为诸法是刹那性的，一生起就坏灭，所以不能作任何事。虽然如此不作，却因为持有自己的特征而称为界，例如持有坚硬的自性而称为地界一样。

【英语翻译】
It is called so. When explaining the realm, it is also called a part of the Dharma realm. Because the Dharma sphere and the Dharma realm have eight things, of which non-manifesting form is one, it is called a part of the Dharma sphere and a part of the Dharma realm. Whatever is the aggregate of consciousness is called the mind sphere and the seven mind realms. Among the five aggregates, the eight consciousnesses are called the aggregate of consciousness. When explaining the sphere of the aggregate of consciousness, all eight consciousnesses are called the mind sphere. When explaining the realm of the eight consciousnesses, the Alaya consciousness and the two afflicted minds are used. The six external consciousnesses are called the seven mind realms, that is, the six consciousnesses from the eye consciousness realm to the mind consciousness realm, and the cessation of the former six consciousnesses themselves are called the mind realm, so it is the mind realm and the seven mind realms. Whatever are the three aggregates and a part of the form aggregate, together with the unconditioned, are called the Dharma sphere and the Dharma realm. In terms of aggregates, the three aggregates of feeling aggregate, perception aggregate, and formation aggregate are explained separately as each aggregate, plus a part of the form aggregate that is non-manifesting form. On top of these four, plus the four unconditioned dharmas such as space, these eight are called the Dharma sphere when explaining the sphere. When explaining the realm, these eight themselves are called the Dharma realm, which is the meaning to be expressed. Eye and form, etc., are called realms. In what sense are they called realms? This is the meaning to be expressed. The answer to this is: Because they do not act, but hold their own characteristics. All dharmas do not do anything, so they are called non-acting. Why? Because all dharmas are momentary, arising and ceasing immediately, so they cannot do anything. Although they do not act in this way, they are called realms because they hold their own characteristics, just as holding the nature of hardness is called the earth realm.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོར་བཤད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་བཤད་པས་སྐྱེ་མཆེད་འདས་ཏེ་བཤད་མི་དགོས་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་བཤད་ཟིན་པས་ཁམས་ལོགས་ཤིག་བཤད་མི་དགོས་ན་ཆོས་དེ་དག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་པ་འདྲི་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཅེ་ན་
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཕུང་བོར་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མིང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཞེས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྗེས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་རིམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ་དེ་ནི་དགོས་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ནས་གསུམ་པོ་དེ་གང་ཡིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བཤེས་ན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྲ་བར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བཤད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཟ་བར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་དེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་བྱེད་པར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་པ་དང་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་མང་པོ་འདུས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བདག་གཅིག་པུར་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཞིག་ལོགས་ཤིག་ན་གཟུགས་ཀྱང་བདག་དེས་མཐོང་བར་བྱེད་ལ། སྒྲ་ཡང་བདག་དེས་ཐོས་བར་བྱེད། དྲི་ཡང་བདག་དེས་སྣོམ། རོ་ཡང་བདག་

【汉语翻译】
此外，这些法各自执持自己的体性，所以称为界。像这样，在蕴中宣说的法，在处和界的场合也宣说这些法。在宣说蕴的场合，也宣说了处的法，所以处已经包含在内，不需要再单独宣说。在宣说处的场合，也已经宣说了所有的界法，所以不需要再单独宣说界。那么，这些法反复地宣说，有什么必要呢？为了提问：为什么呢？如果说宣说蕴等等，
就说了这样的话。佛陀薄伽梵所开示的一切法，都是为了利益有情，并且是对治烦恼的，所以是有必要的。那么，在蕴中宣说的那些法，反复地以处和界等不同的名称来宣说，有什么必要呢？这是要表达的意思。为了显示有必要，就说了“依次是对治三种我执的对治法”。外道有三种我执，为了断除这三种我执，依次宣说了蕴、处和界，这就是必要。因为不知道这三种我执是什么，为了显示这三种我执是什么，就说了“三种我执是一执、能食和作者执”。对于执著为一的对治法，宣说了五蕴。如果了解了五蕴的自性，就不会执著为一。对于执著为能食的对治法，宣说了十二处。如果了解了十二处的自性，就不会执著为能食。对于执著为作者的对治法，宣说了十八界。如果了解了十八界的自性，就不会执著为作者。其中，胜论派和数论派等声称有我的，认为众多法聚合而成的无常的蕴就是唯一的我。或者，那些声称有我的，认为有一个独立于五蕴之外的“我”，这个“我”能看到色，能听到声音，能嗅到气味，能尝到味道

【英语翻译】
Moreover, these dharmas each hold their own characteristics, so they are called realms. Like this, the dharmas that are explained in the aggregates are also explained in the context of the sense bases and realms. When explaining the aggregates, the dharmas of the sense bases are also explained, so the sense bases are already included and do not need to be explained separately. When explaining the sense bases, all the dharmas of the realms have already been explained, so there is no need to explain the realms separately. So, what is the need to repeatedly explain these dharmas? To ask: Why? If it is said to explain the aggregates and so on,
such words are spoken. All the teachings of the Buddha Bhagavan are for the benefit of sentient beings and are antidotes to afflictions, so they are necessary. Then, what is the need to repeatedly explain those dharmas that are explained in the aggregates with different names such as sense bases and realms? This is the meaning to be expressed. To show that there is a need, it is said, "They are respectively antidotes to the three types of clinging to self." There are three types of clinging to self among the non-Buddhists. To abandon these three types of clinging to self, the aggregates, sense bases, and realms are explained in order, and that is the need. Because it is not known what these three types of clinging to self are, to show what these three are, it is said, "The three types of clinging to self are clinging to one, the eater, and the agent." For the antidote to clinging to one, the five aggregates are explained. If the nature of the five aggregates is understood, there will be no clinging to one. For the antidote to clinging to the eater, the twelve sense bases are explained. If the nature of the twelve sense bases is understood, there will be no clinging to the eater. For the antidote to clinging to the agent, the eighteen realms are explained. If the nature of the eighteen realms is understood, there will be no clinging to the agent. Among them, the Vaisheshika and Samkhya schools, who claim to have a self, hold that this impermanent aggregate, which is a collection of many dharmas, is the only self. Or, those who claim to have a self believe that there is a single "self" separate from the five aggregates, and that this "self" can see forms, hear sounds, smell odors, and taste flavors.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
དེས་མྱོང་བ་ནས། ཚོར་བ་ཡང་བདག་དེས་ཚོར་ཞིང་མྱོང་བར་བྱེད། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་བ་ཡང་བདག་དེས་འཛིན་ཅིང་ཤེས་བར་བྱེད། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་བདག་དེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདག་དེས་ཤེས་པར་
བྱེད་དེ། བདག་དེ་ནི་གཅིག་བུ་རྟག་པའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྔ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་བདག་གཅིག་བུ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་མིག་ལས་མ་གཏོགས་པར་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་བདག་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ། མིག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་མཐོང་བར་བྱེད་བ་མེད་ཀྱི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ན་མིག་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བླུན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱེད། ལན་དུ། གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མིག་གི་དབང་པོས་བྱེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཉིད་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་ཞིང་མྱོང་བར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་བདག་གཞན་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་གྱི་བདག་གཅིག་པུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་བདག་གཅིག་པུ་དེས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་བར་བྱེད་བས་ན་ཆོས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་བར་ཤེས་བས་ཤེས་བར་བྱེད་ཀྱི་བདག་གཅིག་པུ་དེས་ཤེས་པར་བྱེད་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་

【汉语翻译】
因此，从感受出发。感受也是那个“我”在感受和体验。将境执取为相也是那个“我”在执取和认知。善等业也是那个“我”在显现造作。色等自性，以及了别识，也是那个“我”在认知。
因为那个“我”是唯一常恒的，所以执着于唯一。
对此的回答是：众生之身的实物，除了五蕴之外，在色等之中，没有任何可见的、唯一的“我”的自性。为什么呢？因为色只是由眼本身来见的，除了眼之外，没有其他的“我”来见。同样，声音等也应与耳等自身来听闻相联系。
他人反驳说：除了眼之外，没有能见的“我”，只是眼本身在见。如果这样说，眼是由微尘组成的，如果是愚笨的自性，那它怎么能见色呢？
回答是：色是由眼识来见的。因为眼识见色的不共之因是由眼根来做的，所以虽然是眼识在见，但也假名为眼在见。
同样，因为感受的蕴本身就是体验的自性，所以只是感受的蕴本身在感受和体验，没有其他的“我”来体验感受。想也是执取境之相的自性，所以境之相也是由想本身来执取的，没有唯一的“我”。同样，也应与其他识等相联系。
同样，行也是显现造作善与不善业，所以善与不善业也只是由行来做的，不是由唯一的“我”来做善与不善业。
识也是了知色、声等境的自性，因此色是由眼识来了知的，法是由意识来了知的，不是由唯一的“我”来了知的，应如是联系。
因此，众生之身的实物是五蕴的自性，所以色

【英语翻译】
Therefore, starting from experience. Feeling is also felt and experienced by that "I". Grasping objects as signs is also grasped and known by that "I". Virtuous and other actions are also manifestly performed by that "I". Form and other natures, as well as discriminating consciousness, are also known by that "I".
Because that "I" is the only constant, it is clung to as the only one.
The answer to this is: The substance of sentient beings' bodies, apart from the five aggregates, has no nature of a single "I" to be seen in form and so on. Why? Because form is only seen by the eye itself, and there is no other "I" that sees apart from the eye. Similarly, sound and so on should also be associated with the ear and so on hearing them.
Others refute: There is no "I" that sees apart from the eye, but the eye itself sees. If this is said, the eye is made of particles, and if it is of a foolish nature, how can it see form?
The answer is: Form is seen by eye consciousness. Because the uncommon cause of eye consciousness seeing form is done by the eye faculty, although it is eye consciousness that sees, it is nominally called the eye that sees.
Similarly, because the aggregate of feeling itself is the nature of experiencing, only the aggregate of feeling itself feels and experiences, and there is no other "I" that experiences feeling. Conception is also the nature of grasping the signs of objects, so the signs of objects are also grasped by conception itself, and there is no single "I". Similarly, it should also be associated with other consciousnesses and so on.
Similarly, volition also manifestly performs virtuous and non-virtuous actions, so virtuous and non-virtuous actions are only done by volition, not by the single "I" doing virtuous and non-virtuous actions.
Consciousness is also the nature of knowing form, sound, and other objects, so form is known by eye consciousness, and dharma is known by mind consciousness, not by the single "I" knowing it, and it should be associated in this way.
Therefore, the substance of sentient beings' bodies is the nature of the five aggregates, so form

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་
དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་བདག་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་བདག་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པུར་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་ན་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་དོ། །ཟ་བར་འཛིན་པ་ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གང་ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང༌། ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་དེས་མྱོང་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་བདག་ཟ་བར་བྱེད་བ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་བདག་དེས་མྱོང་ཞིང་ཡུལ་ལ་བདག་ཅེས་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཟ་བ་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ཡུལ་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ལས་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དག་གིས་མྱོང་ཞིང་དམིགས་པར་བྱེད་བར་ཟད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ནི་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་བ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མྱོང་ཞིང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནས། ཆོས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མྱོང་ཞིང་དམིགས་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱིས་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡུལ་མྱོང་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མྱོང་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་
གཞན་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡུལ་ཟ་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཟ་བར་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟ་བར་འཛིན་པའི་ག

【汉语翻译】
以及，感受，认识，行，和识，是多种事物的自性。见解等等也只是五蕴的作用，除了五蕴之外，没有一个叫做“我”的独立存在。如果理解了这一点，就会从执着于独立的我中解脱出来。如果从执着于独立的我中解脱出来，那么从执着于独立我的原因所产生的执我也会解脱。因此，为了对治执着于独立的我，宣说了五蕴。而执着于“吃”也是如此，那些声称有“我”的人认为，从善业产生的快乐，以及从不善业产生的痛苦，都是由那个“我”来体验的，并且“我”会享用业的果报，以及色、声等对境，也是由那个“我”来体验的，并且认为“我”会享用对境。因此，为了对治执着于“我”是享用者，宣说了十二处。也就是说，善业和不善业的果报，快乐或痛苦，以及色、声等对境，都是被享用的，这是将业的果报和对境作为目标。而将业的果报作为目标，也是由造业者自身来体验和享用善业和不善业的果报。善业和不善业也是通过十二处由识所造作的，因此，从眼识到意识，都会体验和作为目标，快乐和痛苦也只是如此，并没有一个“我”来享用业的果报。而将色等对境作为目标并享用，也是由十二处自身来享用。就像这样，色由眼处来体验和作为目标，乃至法也由意处来体验和作为目标，除此之外，并没有一个“我”来体验和享用业的果报和对境。因此，体验和享用业的果报以及色等对境，是眼等十二处的作用，除此之外，并没有一个叫做“我”的存在来享用果报和对境。如果理解了这一点，就会从执着于“吃”中解脱出来。因此，为了对治执着于“吃”的

【英语翻译】
And, feeling, recognition, formation, and consciousness, are the nature of many things. Views and so on are also merely the function of the five aggregates, and apart from the aggregates, there is no such thing as a single "I." If this is understood, one will be liberated from clinging to a single "I." If one is liberated from clinging to a single "I," then the clinging to self that arises from the cause of clinging to a single "I" will also be liberated. Therefore, to counteract clinging to a single "I," the five aggregates are taught. Clinging to "eating" is also like this; those who claim there is an "I" believe that the happiness arising from virtuous actions, and the suffering arising from non-virtuous actions, are experienced by that "I," and that the "I" enjoys the fruits of karma, and that objects such as form and sound are also experienced by that "I," and they believe that the "I" enjoys objects. Therefore, to counteract clinging to the "I" as an enjoyer, the twelve sources are taught. That is to say, the fruits of virtuous and non-virtuous actions, happiness or suffering, and objects such as form and sound, are what are enjoyed, and this is to take the fruits of karma and objects as the target. And taking the fruits of karma as the target is also to experience and enjoy the fruits of virtuous and non-virtuous actions by the one who performed the actions. Virtuous and non-virtuous actions are also created by consciousness through the twelve sources, therefore, from eye consciousness to mind consciousness, all experience and take as their target, happiness and suffering are only like this, there is no "I" that enjoys the fruits of karma. And taking objects such as form as the target and enjoying them is also done by the twelve sources themselves. Just like this, form is experienced and taken as the target by the eye source, and even dharma is experienced and taken as the target by the mind source, apart from that, there is no "I" that experiences and enjoys the fruits of karma and objects. Therefore, experiencing and enjoying the fruits of karma and objects such as form is the function of the eye and other twelve sources, apart from that, there is no such thing as an "I" that enjoys the fruits and objects. If this is understood, one will be liberated from clinging to "eating." Therefore, to counteract clinging to "eating,"

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་པོར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པར་འཛིན་པ་ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་བདག་དེས་བྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་བདག་བྱེད་དོ། །བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་བདག་མེད་ལ། ཁམས་ཉིད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་ལ་ཁམས་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པར་ཟད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུང་ན་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་ནས། ད་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་ནས་བརྩམས་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཅན་དུ། གཟུགས་མེད་པ་དུ། བལྟར་ཡོད་པ་དུ། བལྟར་མེད་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྩམས་ཤིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསམ་པ་ཡང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཅན་དུ། གཟུགས་མེད་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱེ་བ་བརྩམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་
ཀྱི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མི་བརྩམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕུང་བོ་ལྔ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སེམས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སྤྱིར་ག

【汉语翻译】
危險地講述了十二處。執著於作者，那些自稱為「我」的人，善與不善也是由那個「我」所造作，供養和行走等行為也是「我」所做。那個「我」被認為是獨立於蘊之外而存在的。因此，為了對治將那個「我」執著為作者，講述了十八界。從那裡產生的善與不善，也完全是由眼等界所造作，除此之外，沒有作為作者的「我」。界本身也不是作者的本性。因此，因為沒有作者，並且保持著自身的特徵，所以被稱為「界」。因此，雖然沒有作為作者的「我」，界本身也不是作者，但原因和結果相互產生，有原因才能產生結果，結果的產生也僅僅依賴於原因的存在，除了結果和原因的本性之外，沒有其他的「我」作為作者存在。因此，行為也完全是由十八界所造作，除此之外，沒有其他的「我」作為作者存在。如果內心狹隘，就會從執著於作者轉為錯誤的觀點。因此，為了對治執著於作者，講述了十八界。這樣，在講述了蘊、界、處的自性之後，現在為了讓弟子們通過對法之特徵的徹底區分而受益，就從十八界本身開始，對於在蘊、處、界的情況下所講述的法，應當開始區分並思考什麼是有色、什麼是無色、什麼是可見、什麼是不可見等等。這樣進行區分和思考，是對十八界的法性進行有色、無色等區分，而不是從五蘊和十二處的法開始進行區分。為什麼呢？因為，在講述五蘊的情況下，當被問到五蘊是什麼時，回答說：色蘊、受、想、行、識。雖然將受、想、行、識分為四種心識來闡述，但對於色蘊總體上

【英语翻译】
Dangerously, the twelve sources are explained. Those who cling to the agent, those who claim "I," both good and bad are done by that "I," and actions such as offerings and going are also done by "I." That "I" is considered to exist separately from the aggregates. Therefore, to counteract clinging to that "I" as the agent, the eighteen elements are explained. The good and bad that arise from there are entirely done by the elements such as the eye, and apart from that, there is no "I" as the agent. The elements themselves are not the nature of the agent. Therefore, because there is no agent and they maintain their own characteristics, they are called "elements." Thus, although there is no "I" as the agent, and the elements themselves are not the agent, cause and effect arise mutually, and only when there is a cause can an effect arise. The arising of the effect also depends solely on the existence of the cause, and apart from the nature of the effect and the cause, there is no other "I" that exists as the agent. Therefore, actions are entirely done by the eighteen elements, and apart from that, there is no other "I" that exists as the agent. If the mind is narrow, it will turn from clinging to the agent to a wrong view. Therefore, to counteract clinging to the agent, the eighteen elements are explained. Having thus explained the nature of the aggregates, elements, and sources, now, in order to benefit the disciples by thoroughly distinguishing the characteristics of the Dharma, starting from the eighteen elements themselves, for the Dharmas explained in the context of the aggregates, sources, and elements, one should begin to distinguish and contemplate what is form, what is formless, what is visible, what is invisible, and so on. Such distinction and contemplation is to distinguish the nature of the eighteen elements as having form, being formless, etc., and not to begin the distinction from the Dharmas of the five aggregates and the twelve sources. Why is that? Because, in the case of explaining the five aggregates, when asked what the five aggregates are, the answer is: the aggregate of form, feeling, perception, formation, and consciousness. Although feeling, perception, formation, and consciousness are explained as being divided into four types of mind, for the aggregate of form in general,

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བས་གཟུགས་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དཀའ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་བཅུར་ཕྱེ་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྡུས་པས་གཟུགས་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་དཀའི། ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཡང་མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུར་ཕྱེ་ལ། སེམས་ལ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དུ་ཕྱེ་བས་གཟུགས་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བས་ན་ཁམས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསམ་པར་བྱའི། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བརྩམས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཞུང་ལས་ཀྱང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཟུགས་ཅན་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞིག་ཏུ་རུང་བའམ། གནོད་པར་བྱར་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་གནས་སུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་བགེགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་གཟུགས་
ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་པ་དང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ལ་ཡོད་པས་བདག་གི་གནས་སུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་གནས་པའོ། །བརྒལ་བ། གནས་དང་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་གནས་སུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་ལ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིག་གེ་དབང་པོ་ལ་གནས་ན་བདག་གི་གནས་སུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་བས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དུ། མིག་གི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞོང་པའི་སྟེང་ན་ཤིང་ཐོག་གནས་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་གཞན་འོང་བའི་བ

【汉语翻译】
以“色蕴”来概括地显示，因为没有区分色的形态，所以理解“有色”等词语的区分是很困难的。在十二处中，从眼处到身处有五个，从色处到触处有五个。虽然将色分为十种，但没有区分心，因为八识都归于意界，所以理解“有色”等词语的区分是很困难的。在界的章节中，色和心是分开的。对于色，又分为从眼界到身界的五个，以及从色界到触界的十个。对于心，又分为从眼识界到意识界的六个，加上意界，分为七个心界。因此，从“有色”等词语的详细区分开始，就很容易理解了，所以应该从界本身开始思考详细的区分。不应该从蕴和处开始思考详细的区分。因此，经文中也提到了“十八界中，何者为有色”等。所谓“十八界中”，意思是十八界中有多少是有色的。其中，因为可以被破坏或伤害，所以称为色。因为以阻碍他物在自身位置上产生的性质来伤害，所以称为色。或者，因为具有存在和存在之处的性质的色，会阻碍他物在自身位置上产生，所以称为有色。从眼界到身界是存在之处。超越。如果说以存在之处和存在的方式来阻碍他物在自身位置上产生，就称为有色，那么眼识也存在于眼根中，会阻碍他物在自身位置上产生，那么眼识也会变成有色，这样就会出现过失，是吗？回答是，眼识不会变成有色的过失。例如，水果存在于容器上，会阻碍他物进入自身的位置。

【英语翻译】
It is difficult to understand the distinctions of terms like "with form" because the aggregates of form are shown in a condensed way without differentiating the forms. In the twelve ayatanas, there are five from the eye-ayatana to the body-ayatana, and five from the form-ayatana to the touch-ayatana. Although form is divided into ten, mind is not differentiated, because all eight consciousnesses are included in the mind-dhatu, so it is difficult to understand the distinctions of terms like "with form." In the context of the dhatus, form and mind are differentiated. For form, there are five from the eye-dhatu to the body-dhatu, and ten from the form-dhatu to the touch-dhatu. For mind, there are six from the eye-consciousness-dhatu to the mind-consciousness-dhatu, and adding the mind-dhatu, there are seven mind-dhatus. Therefore, starting from the detailed distinctions of terms like "with form," it becomes easy to understand, so one should contemplate the detailed distinctions starting from the dhatus themselves. One should not contemplate the detailed distinctions starting from the aggregates and ayatanas. Therefore, the scriptures also mention things like, "Among the eighteen dhatus, which are with form?" The phrase "among the eighteen dhatus" means how many of the eighteen dhatus are with form. Among them, because it can be destroyed or harmed, it is called form. Because it harms with the characteristic of obstructing the arising of others in its own place, it is called form. Or, because the form with the characteristic of being and a place of being obstructs the arising of others in its own place, it is called with form. From the eye-dhatu to the body-dhatu is the place of being. Transcending. If it is said that obstructing the arising of others in one's own place through the way of being and the place of being is called with form, then if the eye-consciousness also abides in the eye-sense-faculty and obstructs the arising of others in its own place, then the eye-consciousness would also become with form, and this would be a fault, wouldn't it? The answer is, the eye-consciousness does not become the fault of being with form. For example, a fruit abides on a container and obstructs others from coming into its own place.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
གེགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ན་རང་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་བགེགས་མི་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་དུ། གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་པ་མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་ནི་རང་གི་གནས་སུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པས་ན་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ལ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྡུས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་ན་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་བགེགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པས་ན་གཟུགས་ཅན་ཞེས་མི་བྱ་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་གཞན་
སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཅན་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བཅུ་གཟུགས་ཅན་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅུ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་ནི་ཁམས་བརྒྱད་དུ་ལུས་པ་སྟེ། ཁམས་བརྒྱད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ། དྲུག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྣན་ནས་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བལྟར་ཡོད་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁམས་དུ་ཞིག་ནི་བལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བལྟར་ཡོད་པ་དུ་ཞིག་བྱ་བ་ནི་གནས་འདི་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་མིག་གིས་བལྟར་ཡོ

【汉语翻译】
就像阻碍一样，当眼根中存在眼识时，由于不阻碍在自身位置产生，所以各种识不会变成有色的过失。答：说了“哪些是色蕴的自性”这句话，凡是说为色蕴的，从眼界到身界之间的五种，以及从色界到触界之间的五种，这十种会阻碍在自身位置产生其他的，所以称为有色。反驳：如果凡是属于色蕴的就称为有色，那么在十八界中，属于色蕴的非能辨识处，比如归于法界的，那么所有的法界都会变成有色的过失吗？答：虽然在法界中存在有色的非能辨识，但法界不会变成有色的过失。为什么呢？因为非能辨识的那些，不是以所依和能依的方式，阻碍在自身位置产生其他的有色之色，所以不称为有色。而且，感受等等其他的，也不是以所依和能依的方式，阻碍在自身位置产生其他的，所以不称为有色。因此，色界不会变成有色的过失。什么是无色呢？意思是，既然十界是有色的，那么有多少是无色的界呢？“其余是”这句话，说了十界后剩余的是八界，意思是，这八界称为无色。这八界又是什么呢？从眼识界到意识界之间的六种，加上意界是七种，再加上法界是八种。这些不是以所依和能依的方式，阻碍在自身位置产生其他的，所以称为无色。什么是可见的呢？因为是在说十八界的场合，所以意思是，在十八界中，有多少界是可见的呢？所谓有多少是可见的，就是指“这个地方有这样的色”可以用眼睛看到。

【英语翻译】
Just like an obstruction, when eye consciousness is present in the eye faculty, since it does not obstruct the arising of others in its own place, the various consciousnesses do not become faults of being colored. Answer: It is said, "Which are the nature of the form aggregate?" Whatever is said to be the form aggregate, the five from the eye realm to the body realm, and the five from the form realm to the touch realm, these ten obstruct the arising of others in their own place, so they are called colored. Objection: If whatever belongs to the form aggregate is called colored, then among the eighteen realms, the non-discriminating places belonging to the form aggregate, such as those included in the dharma realm, would all the dharma realms become faults of being colored? Answer: Although there are colored non-discriminating things in the dharma realm, the dharma realm does not become a fault of being colored. Why? Because those non-discriminating things are not colored forms that obstruct the arising of others in their own place in the manner of dependence and support, so they are not called colored. Moreover, feelings and other things are also not called colored because they do not obstruct the arising of others in their own place in the manner of dependence and support. Therefore, the form realm does not become a fault of being colored. What is formless? The meaning is, since ten realms are colored, how many realms are formless? The phrase "the rest are" means that the remainder after the ten realms are spoken of is eight realms, meaning that these eight realms are called formless. What are these eight realms? The six from the eye consciousness realm to the mind consciousness realm, plus the mind realm is seven, and adding the dharma realm is eight. These are called formless because they do not obstruct the arising of others in their own place in the manner of dependence and support. What is visible? Because it is in the context of speaking of the eighteen realms, the meaning is, among the eighteen realms, how many realms are visible? What is meant by how many are visible is that one can see with the eyes, saying, "There is such a form in this place."

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོད་དོ། །ལན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་དང་བཅུ་ལས་ཁམས་གཅིག་སྟེ། མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་པུ་ནི་བལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བལྟར་ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་བལྟར་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ལམ་གནས་གང་ན་དངོས་པོ་གང་ཡིན་བ་མིག་གིས་བལྟར་རུང་བ་ནི་བལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཟུགས་འདི་གནས་འདི་ན་གནས་སོ། །མིག་གིས་བལྟར་རུང་བས་ན་བལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བལྟར་མེད་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མིག་གིས་བལྟར་མི་རུང་བ་ནི་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་གཅིག་པོ་བལྟར་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང༌། ཕྱིན་ལྷག་མ་ཁམས་བཅུ་བདུན་ལུས་པ་ནི་བལྟར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ།
བཅུ་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དགུའི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བཅུ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་གྱིས་བསྣན་ཏེ་བཅུ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གནས་འདི་ན་གཟུགས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གནས་ཞེས་མིག་གིས་བལྟར་མི་རུང་བས་བལྟར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གང་ན་གནས་པའི་གནས་སུ་གཞན་གནས་པའི་གོ་གཅོད་ཅིང་བགེགས་བྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཐོགས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཐོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་གནས་པའི་གནས་སུ་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་བགེགས་བྱེད་ཅིང་གོ་གཅོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའི། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་གང་ཐོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ

【汉语翻译】
也具有阻碍性。回答：说“一个色蕴”，即在五根、五境这十个境中，一个蕴，即眼之境，色蕴是唯一可见的。为了说明可见的意义，说了“境可见”，即在境或处所中，任何事物是可以用眼睛看到的，称为可见。即眼蕴的境，色蕴是此色在此处。因为可以用眼睛看到，所以称为可见。多少是不可见的呢？意思是十八界中，有多少是眼睛看不到的呢？“其余都是”，意思是说，眼之境，色是唯一可见的，其余十七蕴是不可见的。
十七个是什么呢？即眼、耳、鼻、舌、身、声、香、味、触九个之上，加上法蕴是十个，加上七个识蕴是十七个。这些是不能用眼睛看到“此物在此处”的，所以称为不可见。多少是具有阻碍性的呢？因为是在说十八界，所以意思是十八界中，有多少是具有阻碍性的呢？阻碍和阻止其他事物存在于自身所存在的处所，称为具有阻碍性。目标具有阻碍性，即眼的识对色没有阻碍，但对声有阻碍；耳的识对声没有阻碍，但对色有阻碍。阻断的阻碍性，即在自身存在的处所，阻碍和阻止其他事物产生和出现。因此，阻碍性有三种，此处不是指境的阻碍性和目标的阻碍性，而是为了说明是指阻断的阻碍性，所以说了“什么对什么有阻碍”，即阻断的阻碍性是阻止其他事物在自身一方产生

【英语翻译】
also has obstruction. Answer: Saying "one form aggregate," that is, among the ten realms of the five faculties and five objects, one aggregate, that is, the realm of the eye, the form aggregate is the only visible one. In order to explain the meaning of visibility, it is said that "the realm is visible," that is, in the realm or place, anything that can be seen with the eyes is called visible. That is, the realm of the eye aggregate, the form aggregate is this form in this place. Because it can be seen with the eyes, it is called visible. How many are invisible? It means, among the eighteen realms, how many are invisible to the eyes? "The rest are," meaning that the realm of the eye, form, is the only visible one, and the remaining seventeen aggregates are invisible.
What are the seventeen? That is, on top of the nine of eye, ear, nose, tongue, body, sound, smell, taste, and touch, adding the dharma aggregate makes ten, and adding the seven consciousness aggregates makes seventeen. These cannot be seen with the eyes as "this thing is in this place," so they are called invisible. How many are obstructive? Because it is talking about the eighteen realms, it means how many among the eighteen realms are obstructive? Obstructing and preventing other things from existing in the place where oneself exists is called obstructive. The object has obstruction, that is, the consciousness of the eye has no obstruction to form, but has obstruction to sound; the consciousness of the ear has no obstruction to sound, but has obstruction to form. The obstruction of blocking, that is, in the place where oneself exists, obstructing and preventing other things from arising and appearing. Therefore, there are three kinds of obstruction. Here, it does not refer to the obstruction of the realm and the obstruction of the object, but to explain that it refers to the obstruction of blocking, so it is said, "What obstructs what," that is, the obstruction of blocking is to prevent other things from arising on one's own side.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དངོས་པོ་གང་རང་གི་གནས་པ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་དངོས་པོ་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་དེར་འོངས་པ་ཡང་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་གཉི་ག་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཅུ་པོ་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་བཅུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་གཞུང་ལས་མ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་
ནེ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཞར་གྱིས་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞན་འོང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་བས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་དང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་དུ་ཡུལ་ལྔའི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཁམས་ཏེ། བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནམ་དུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་སྲིད་ཀྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཆ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གསུམ་ཉི་ཚེའི་ཚིག་སྨོས་ཀྱི། ཐ་མའི་ཚིག་མ་སྨོས་ན་ནི་ཐོག་མ་གསུམ་ཡང་ཡོད་དེ། མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཐོག་མ་གསུམ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཚིག་སྨོས་སོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དྲུག་གི་ཐ་མ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དྲུག་གི་ཐ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པ་དང༌། བརྟེན་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཐ་མ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཐ་མ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཅོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ལྟར་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་ཟག་པ་ཅན་འབའ་

【汉语翻译】
也就是说，任何事物从其自身的位置上，阻碍其他事物朝向自身而来，并且也阻止其他事物到达那里，这两种情况都称为有碍。眼等十界，也因其各自阻碍其他事物朝向自身而来，所以称为有碍。虽然经文中没有说十界是有碍的，但由此可以推断，加上七个心界和法界，总共八个界是无碍的。为什么呢？因为它们不阻碍其他事物朝向自身而来，所以称为无碍。所谓“有多少是有漏的”，因为这是在讲十八界的时候，所以意思是说在十八界中，有多少是有漏的界。与烦恼相应的就是有漏。所谓“十五和最后三部分”，从眼根到身根的五个根界，从色到触的五个境界，从眼识界到身识界的五个识界，这十五个都是有漏的，因为它们不可能有无漏的自性，而是始终只有有漏的自性。另外，最后三部分也是有漏的，这里只是略说了“三”，如果没说“最后”，那么最初三个也有，即眼、色和眼识界这最初三个也有，所以才说了“最后三”。在十八界中，眼等六根的最后是意界，色等六境的最后是法界，所依的眼识等六识的最后是意识界，因此，意界、法界和意识界这三个称为最后三界。眼等十五界如何始终是有漏的，不可能有无漏的自性，同样，最后三部分也只是有漏的

【英语翻译】
That is to say, whatever obstructs other things from coming towards itself from its own position, and also prevents other things from reaching there, both of these are called obstructed. The ten realms such as the eye are also called obstructed because they each obstruct other things from coming towards themselves. Although the sutras do not say that the ten realms are obstructed, it can be inferred that, adding the seven mind realms and the dharma realm, a total of eight realms are unobstructed. Why? Because they do not obstruct other things from coming towards themselves, they are called unobstructed. As for "how many are with outflows," since this is when discussing the eighteen realms, it means how many of the eighteen realms are with outflows. That which is associated with afflictions is called with outflows. As for "the fifteen and the last three parts," the five root realms from the eye faculty to the body faculty, the five object realms from form to touch, and the five consciousness realms from the eye consciousness realm to the body consciousness realm, these fifteen are all called with outflows, because they can never have a nature without outflows, but are always only of the nature with outflows. Furthermore, the last three parts are also with outflows. Here, only "three" is mentioned briefly. If "last" is not mentioned, then the first three also exist, namely the eye, form, and eye consciousness realm, these first three also exist, so the term "last three" is used. Among the eighteen realms, the last of the six bases, such as the eye, is the mind realm, the last of the six objects, such as form, is the dharma realm, and the last of the six consciousnesses, such as the dependent eye consciousness, is the mind consciousness realm. Therefore, the mind realm, the dharma realm, and the mind consciousness realm are called the last three realms. Just as the fifteen realms such as the eye are always only with outflows and can never have a nature without outflows, similarly, the last three parts are also only with outflows.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་ཏུ་གཞག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤས་ཀྱི་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའམ། འཕགས་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་
ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་བཞི་བཀོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཟག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལས་རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ལྔ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ནི་བླུན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་བཟང་ངན་ལ་རྟོག་པར་མི་ནུས་ན་དེ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལན་དུ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ཞེས་མི་སྨྲའི། གཞན་དུ་ན། མངོན་སུམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་མྱོང་བའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་གཟུགས་བཟང་ངན་དུ་བརྟགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་མ་གསུམ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། གང་འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི

【汉语翻译】
不仅如此，还具有无漏的自性。因此，有漏部分的最后三者被称为有漏。其中，缘于圣道或属于圣道的意界、法界和意识界，以及法界的四种无为法是无漏的。除此之外，凡夫的意界，以及法界运用四种无为法，因此，感受等凡夫的法界，以及凡夫的意识界的部分被称为有漏，因为这些法始终与有漏相伴。因此，说“因为从这些法中产生烦恼”，十五种眼等界，以及最后三者的部分，因为总是产生贪欲等烦恼，所以这些被称为有漏。辩驳：眼等五根，以及色等五境，以及从眼识到身识的五识，这十五种是愚痴的自性，不能分辨形象的好坏，那么它们如何缘于形象而产生烦恼呢？回答：眼等识界，仅仅是缘于与眼根相关的形象，并不能说会产生烦恼。另外，说“因为是现量的行境”，眼识依赖于眼界而现量地缘于形象，从而产生眼识。眼识在体验境之后，产生意识，并判断形象的好坏，从而产生烦恼，因此这些被称为有漏。同样，也应适用于耳等。所谓“有多少无漏”，是指十八界中有多少无漏界。所谓“最后三者的部分”，最后三者是指意界、法界和意识界这三者，即圣者有学和无学者的意界。

【英语翻译】
Not only that, but it also has the nature of being without outflows. Therefore, the last three of the portions with outflows are called having outflows. Among them, the mind realm, the dharma realm, and the consciousness realm that are focused on the noble path or belong to the noble path, and the four unconditioned dharmas of the dharma realm are without outflows. Apart from that, the mind realm of ordinary beings, and the dharma realm using the four unconditioned dharmas, therefore, the dharma realm of ordinary beings such as feelings, and the parts of the consciousness realm of ordinary beings are called having outflows, because these dharmas always exist together with outflows. Therefore, it is said, "Because afflictions arise from these," the fifteen realms such as the eye, and the parts of the last three, because afflictions such as desire always arise, these are called having outflows. Objection: The five faculties such as the eye, and the five objects such as form, and the five consciousnesses from eye consciousness to body consciousness, these fifteen are the nature of foolishness, and cannot distinguish the good and bad of forms, so how can they give rise to afflictions by focusing on forms? Answer: The consciousness realms such as the eye, merely focusing on the form related to the eye faculty, it cannot be said that afflictions will arise. Furthermore, it is said, "Because it is the object of direct perception," eye consciousness relies on the eye realm to directly focus on the form, thereby giving rise to eye consciousness. After eye consciousness experiences the object, consciousness arises and judges the good and bad of the form, thereby giving rise to afflictions, therefore these are called having outflows. Similarly, it should also be applied to the ear and so on. The so-called "How many are without outflows" refers to how many realms without outflows are there among the eighteen realms. The so-called "parts of the last three," the last three refer to the three realms of mind, dharma, and consciousness, namely the mind realm of the noble learners and non-learners.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བཞི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་
དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འདོད་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ལན་དུ། ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མིག་གི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་གི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་བ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའམ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི། མིག་གི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཏེ་ཡུལ་བཞིའི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ་བཅུ་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་དང་རོ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲིའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་གཉིས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་ཁམས་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་དྲི་དང༌། རོ་གཉིས་དང༌། སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཉིས་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དྲི་དང་རོ་གཉིས་ནི་ཟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རོ་ཡང་ཟས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་དེ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་དང༌། དྲི་ཡང་ནང་ནས་དབུགས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ཁོང་དུ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་

【汉语翻译】
以及，意识之界属于圣道，四种非造作法称为无漏。所谓“与欲相关有多少”，这是在讲述十八界，那么十八界中属于欲界的有多少呢？这是问题的意思。对此，色、声、香、味、触，被称为对境之欲，而以对境之欲为主要执着和行境的界，称为欲界。回答说，是“全部”，意思是说，十八界中，从眼界到意界之间的六根之界，从色界到触界之间的六境之界，以及从眼识到意识之间的六识之界，欲界中具足十八界。所谓“与色相关有多少”，是指十八界中属于色界或者与色界相关的界有多少。所谓“十四”，在色界中，有眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，即六根之界，以及色、声、触、法，即四境之界，还有眼识、耳识、身识、意识，这十四种与色界相关，也就是说，色界中也有这些。所谓“除了香、味、鼻识和舌识”，意思是说，在色界中，没有香界和味界这两个境之界，也没有鼻识和舌识这两个识，这四界在色界中是没有的。为什么呢？因为色界中没有香和味，也没有鼻识和舌识。这是因为香和味都是吃的性质，味是将食物切成小块一口口地吃，香也是从内部用呼吸吸入，然后一块块地放入体内的性质，所以是一口口吃的

【英语翻译】
And, the realm of consciousness belongs to the Noble Path, and the four unconditioned dharmas are called without outflows. The question of "how many are related to desire" refers to the explanation of the eighteen realms. So, among the eighteen realms, how many belong to the realm of desire? That is the meaning of the question. In this regard, form, sound, smell, taste, and touch are called objects of desire, and the realm that primarily clings to and engages with these objects of desire is called the desire realm. The answer is "all," meaning that among the eighteen realms, the six sense faculties from the eye realm to the mind realm, the six objects from the form realm to the touch realm, and the six consciousnesses from eye consciousness to mind consciousness, all eighteen realms are complete in the desire realm. The question of "how many are related to form" refers to how many of the eighteen realms belong to or are related to the form realm. The answer is "fourteen." In the form realm, there are the eye realm, ear realm, nose realm, tongue realm, body realm, and mind realm, which are the six sense faculties; and form, sound, touch, and dharma, which are the four objects; and eye consciousness, ear consciousness, body consciousness, and mind consciousness. These fourteen are related to the form realm, meaning that they also exist in the form realm. The phrase "except for smell, taste, nose consciousness, and tongue consciousness" means that in the form realm, there are no smell realm and taste realm, which are the two object realms, and no nose consciousness and tongue consciousness, which are the two consciousnesses. These four realms do not exist in the form realm. Why is that? Because in the form realm, there are no smell and taste, and no nose consciousness and tongue consciousness. This is because smell and taste are both of the nature of eating. Taste is eating food in small pieces, and smell is also drawn in from the inside with breath and then put into the body piece by piece, so it is of the nature of eating in mouthfuls.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བས་གང་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེས་ཡུལ་དེ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་
པ་དེ་དག་གནས་དེ་ན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ན་མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་ལྔ་མེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དྲི་དང་རོ་གཉིས་མེད་དེ། ཡུལ་གཉིས་མེད་པས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མེད་དོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་ན་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ལྡན་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའམ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲེད་
པས་མ་ཟིན་སྲེད་པས་མ་དམིགས་པ་ནི་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཁམས་གསུམ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་ཁམས་དུ

【汉语翻译】
那些本质上没有被段食欲望所染污的众生，由于生于色界，他们所没有染污的对境和识，在那个地方是没有的。例如，那些没有被色欲染污的众生，如果生于无色界，那么从眼界到身界的五种根，以及从色界到触界的五种境都是没有的，因此从眼识到身识的五种识界也是没有的。同样，在色界中，没有被段食欲望染污的香和味二者，由于没有这两种境，因此以它们为对境的鼻识和舌识两种识界也是没有的。所谓“与无色有联系的有多少”，意思是说与无色界有联系的界有多少。所谓“最后三个”，意思是说意界、法界和意识界这三个是与无色界有联系的。为什么呢？因为那些没有被色界欲望染污的众生会生于无色界。因此，在无色界中，从眼界到身界的五种根，以及从色界到触界的五种境，即十种色法自性的界，以及依赖和缘于它们的眼识界到身识界的五种识，这十五种在无色界中是没有的。意、法和意识这三个界，既有有漏的自性，也有无漏的自性。因此，对于无色界中与有漏的意相联系，是否也与无漏相联系的疑问，回答是“凡是有漏的”，意思是说，在无色界中，凡夫的意界、法界和意识界这三个都是与有漏相联系的。所谓“不联系的有多少”，是指除了这三个界之外，或者没有被欲界、色界和无色界的贪爱所摄持，没有被贪爱所缘的，就是不联系的。在十八界中，有多少是不与这三个界中的任何一个界相联系的呢？

【英语翻译】
Those beings who are by nature free from the desire for nutriment are born in the realm of form. Whatever object and consciousness they are free from desire for, those are not present in that place. For example, if those who are free from the desire for form are born in the formless realm, then the five faculties from the eye realm to the body realm, and the five objects from the form realm to the touch realm are absent. Therefore, the five consciousness realms from eye consciousness to body consciousness are also absent. Similarly, in the realm of form, the two, smell and taste, which are free from the desire for nutriment, are absent. Since these two objects are absent, the two consciousness realms of nose and tongue, which take them as objects, are also absent. The question, "How many are associated with the formless?" means how many realms are associated with the formless realm. The phrase "the last three" means that the mind realm, the dharma realm, and the consciousness realm are associated with the formless realm. Why? Because those who are free from desire for the realm of form are born in the formless realm. Therefore, in the formless realm, the five from the eye realm to the body realm, and the five from the form realm to the touch realm, i.e., the ten realms of the nature of form, and the five consciousness realms from the eye consciousness realm to the body consciousness realm, which depend on and are directed towards them, these fifteen are absent in the formless realm. The three realms of mind, dharma, and consciousness also have the nature of being with outflows and the nature of being without outflows. Therefore, in the formless realm, if one is associated with the mind that has outflows, is one also associated with that which is without outflows? The answer is, "Whatever has outflows," meaning that in the formless realm, the mind realm, the dharma realm, and the consciousness realm of ordinary beings are all associated with outflows. The question, "How many are not associated?" refers to those that are not included in the three realms, or those that are not grasped by desire for the desire realm, the form realm, and the formless realm, and are not objects of desire, these are not associated. Out of the eighteen realms, how many realms are not associated with any of these three realms?

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་པོ་དག་ཉིད་གང་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདུས་མ་བྱས་བཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོར་བསྡུས་བ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུང་པོ་ལྔར་ཁམས་དུ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཞི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་མ་བཤད་པས་འདུས་མ་བྱས་བཞི་བཀོལ་ཏེ། མིག་གི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་བཞི་གཞག་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔར་འདུས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པའི་ཁམས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་སོ། །གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་ལ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་སོ། །དགེ་བ་དུ་མི་དགེ་བ་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་
སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་དུ་ཞིག་ནི་དགེ་བ་ཡིན། ཁམས་དུ་ཞིག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན། ཁམས་དུ་ཞིག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་པ་སྤངས་པ་ནི་དགེ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ།། །།དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་ར

【汉语翻译】
这是“存在”的意思。所谓“彼即无漏”，是指：意界、法界、意之识界这最后三者，凡是属于圣道的意界和法界，以及意之识界无漏者，以及法界中的四种无为法无漏的自性，这三者是不与三界相应的。所谓“摄于蕴中多少”，因为这是在讲述十八界的时候，所以是指十八界中多少界被摄于五蕴之中的意思。所谓“除了无为法”，是因为四种无为法没有在蕴中讲述，所以去除四种无为法，从眼界到意界之间有六种，从眼之识界到意之识界之间有六种，从色界到触界之间有五种，在法界中安立四种无为法，即受、想、行、非表色这四种，这些都摄于五蕴之中。所谓“摄于取蕴中多少”，因为这是在讲述十八界的时候，所以是指十八界中多少界存在于被摄于有漏的蕴中的意思。所谓“哪些是有漏的”，是指：十八界中哪些有漏的界被摄于取蕴之中。哪些呢？五根、五境、五识，以及意、法、意之识界这最后三者，其中既有有漏的自性，也有无漏的自性，其中有三种是有漏的自性，这些都被摄于取蕴之中。所谓“善有多少、不善有多少、无记有多少”，因为这是在讲述十八界的时候，所以是指多少界是善的，多少界是不善的，多少界是无记的。其中，舍弃杀生等恶业是善的，不舍弃杀生等恶业是不善的。既不是善的自性，也不是不善的自性，这是无记的。其中，对于善

【英语翻译】
This means "to exist." What is meant by "that itself is without outflows" is: the mind realm, the dharma realm, and the last three of the mind consciousness realm, those that belong to the noble path, the mind realm and the dharma realm, and the mind consciousness realm without outflows, and the four unconditioned natures without outflows from the dharma realm, these three are said to be not associated with the three realms. What is meant by "how many are included in the aggregates" is because this is when the eighteen realms are being explained, so it means how many realms out of the eighteen realms are included in the five aggregates. What is meant by "except for the unconditioned" is because the four unconditioned are not explained within the aggregates, so excluding the four unconditioned, there are six from the eye realm to the mind realm, six from the eye consciousness realm to the mind consciousness realm, five from the form realm to the touch realm, and establishing the four unconditioned in the dharma realm, namely feeling, perception, formation, and non-revealing form, these are included in the five aggregates. What is meant by "how many are included in the aggregates of appropriation" is because this is when the eighteen realms are being explained, so it means how many realms out of the eighteen realms exist in the realms included in the aggregates with outflows. What is meant by "which are those with outflows" is: which of the eighteen realms with outflows are included in the aggregates of appropriation. Which ones? The five faculties, the five objects, the five consciousnesses, and the last three of the mind, dharma, and mind consciousness realms, among which there are both natures with outflows and natures without outflows, among which there are three natures with outflows, these are included in the aggregates of appropriation. What is meant by "how many are virtuous, how many are non-virtuous, how many are unspecified" is because this is when the eighteen realms are being explained, so it means how many realms are virtuous, how many realms are non-virtuous, and how many realms are unspecified. Among them, abandoning evil deeds such as killing is virtuous, not abandoning evil deeds such as killing is non-virtuous. That which is neither virtuous in nature nor non-virtuous in nature is unspecified. Among them, regarding virtue

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་དང༌། ལྡན་པའི་དགེ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དགེ་བའོ། །འདི་ལྟར་འདོད་མ་ཆགས་པ་དང། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ལྔ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ཀློག་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་དང༌། ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པས་མི་དགེ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ལྔའོ། །ཆོས་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བའོ། །མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལྡན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དྲི་དང༌།
རོ་དང༌། རེག་བྱ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེམ་དྲུབ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚེམ་དྲུབ་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཁམས་བཅུ་ལ་ནི་གསུམ་ཆར་ག

【汉语翻译】
有四种：自性善、相应善、生起善和胜义善。例如，无贪、无嗔、无痴的善根，以及知惭、有愧这五者，称为自性善。与这五种善相应的，心和心所，称为相应善。由与善相应的心和心所生起的，身体方面合掌，语言方面赞颂，口诵经文，称为生起善。分别抉择的止息和真如，是胜义善。不善也有四种：自性不善、相应不善、生起不善和胜义不善。其中，自性不善是贪、嗔、痴不善的根本，以及不知惭、无愧这五者。与这五种法相应的自性，心和心所，称为相应不善。由与不善相应的心和心所生起的，身体方面殴打他人，语言方面说粗恶语等，称为生起不善。轮回是胜义不善。无记也有四种：自性无记、相应无记、生起无记和胜义无记。其中，从眼到身这五根，以及香、味、触，这八种法是自性无记。与行为和工巧处等相应的，心和心所，称为相应无记。由与无记相应的心和心所生起的，身体方面做缝纫，语言方面说缝纫的话，称为生起无记。非分别抉择的止息和虚空，是胜义无记。十者是三种（善、不善、无记）皆具，十八界中，有十界是三种皆具。

【英语翻译】
There are four types: good by nature, associated good, arising good, and ultimate good. For example, the roots of good such as non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, as well as being ashamed and having scruples, these five are called good by nature. The mind and mental factors that are associated with these five goods are called associated good. The physical act of joining palms, the verbal act of praising, and the recitation of scriptures, which arise from the mind and mental factors associated with good, are called arising good. Cessation through individual discernment and suchness are ultimately good. There are also four types of non-virtue: non-virtue by nature, associated non-virtue, arising non-virtue, and ultimate non-virtue. Among these, non-virtue by nature includes the roots of non-virtue such as attachment, hatred, and ignorance, as well as the five: shamelessness and lack of scruples. The nature, mind, and mental factors associated with these five qualities are called associated non-virtue. The physical act of striking others and the verbal act of speaking harsh words, which arise from the mind and mental factors associated with non-virtue, are called arising non-virtue. Samsara is ultimately non-virtuous. There are also four types of indeterminate: indeterminate by nature, associated indeterminate, arising indeterminate, and ultimate indeterminate. Among these, the five sense faculties from the eye to the body, as well as smell, taste, and touch, these eight phenomena are indeterminate by nature. The mind and mental factors associated with conduct and crafts, etc., are called associated indeterminate. The physical act of sewing and the verbal act of speaking about sewing, which arise from the mind and mental factors associated with indeterminate, are called arising indeterminate. Cessation not through individual discernment and space are ultimately indeterminate. Ten are inclusive of all three types (good, non-virtuous, and indeterminate), among the eighteen realms, ten realms are inclusive of all three.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་ཡང་ཡོད། མི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་མི་ཤེས་ནས། དེ་བས་ན་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བདུན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བརྒྱད་སྒྲའི་ཁམས་ཏེ་དགུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བཅུ་ལ་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇེ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་གཞག་གི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ལ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ཡང་དགེ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་
པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། སྲེག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་གནས་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གཤེ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལས་ལ་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མལ་པའི་གཏམ་དང་བཟོའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་ནས་འདོད་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི

【汉语翻译】
其自性是，这十者也有善，也有不善，也有无记，这是它的意思。十八界中，不知“十”指的是什么。因此，为了说明这十者是什么，提到了七个心界，以及色、声、法界。从眼识界到意识界，六个心界加上意界，共七个；色界，即第八；声界，即第九；加上法界，共十个，这十个有善，也有不善，也有无记，这是它的意思。那么，如何说明这七个心界有三种性质呢？七个心界是通过具有善和不善来安立为善和不善的，但它们本身并不是善和不善的自性。其中，具有无贪等善的七个心界称为善。具有贪欲等不善的七个心界称为不善。具有工巧等业的七个心界称为无记。色界和声界也分为三种，即具有五种善的心所产生的，对佛等

【英语翻译】
Its nature is that these ten also have good, also have bad, and also have neutral, that is its meaning. Among the eighteen realms, it is not known what "ten" refers to. Therefore, in order to explain what these ten are, the seven mind realms, as well as the form, sound, and dharma realms are mentioned. From the eye consciousness realm to the mind consciousness realm, the six mind realms plus the mind realm, totaling seven; the form realm, which is the eighth; the sound realm, which is the ninth; plus the dharma realm, totaling ten, these ten have good, also have bad, and also have neutral, that is its meaning. So, how to explain that these seven mind realms have three natures? The seven mind realms are established as good and bad through having good and bad, but they themselves are not the nature of good and bad. Among them, the seven mind realms that have good such as non-attachment are called good. The seven mind realms that have bad such as attachment are called bad. The seven mind realms that have activities such as crafts are called neutral. The form realm and the sound realm are also divided into three types, that is, produced by the mind with five kinds of good, to the Buddha, etc.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་མི་མུག་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ལྔ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བཞི་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆར་བཤད་པ་
རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་བཅུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་བརྒྱད་ལུས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ། རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ཡང་མེད་ལ། རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཅིག་པུར་གཞག་གོ །ནང་གི་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་གི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ནི་ནང་གིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་གིར་གཏོགས་པའི་ཁམས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་

【汉语翻译】
不悭吝，知惭，有愧是自性善。感受和，具有善的认识，以及精进等其他的善是具有的善。不与心相应的行，生和老等由具有善的心所生起的是生起的善。以个别观察而断除和真如是胜义谛的善。行蕴中的贪欲、嗔恚、愚痴、不知惭、无愧这五者是自性不善。感受和认识与不善法相应，以及恼害等近分的烦恼，这些是具有的不善。由不善心所生起的生和老等不与心相应的行是生起的不善。行蕴中的四，其他也说是未说明的范畴中所说的，这些是具有的未说明。非由个别观察所断除和虚空是胜义谛的未说明。剩余的八个是未说明，说是十八界中十个是三种体性都有，为了显示这个道理所以剩余了八个。那又是哪些呢？香、味、触、眼、耳、鼻、舌、身界这八个。这八个是未说明的体性，对于这些，也没有自性和具有和生起和胜义谛的善，也没有自性和具有和生起和胜义谛的不善，只是安立为未说明。里面的有多少，说的是在解说十八界的时候，所以十八界中属于里面的界有多少的意思。内是指属于自己的身体。十二，说的是十八界中十二界是里面的意思。因为不知道属于里面的十二界又是什么，因此，色、声、香、味、触、法界

【英语翻译】
Non-stinginess, knowing shame, and having embarrassment are naturally virtuous. Feeling and, having virtuous perception, and diligence and other virtues are virtues of association. Conditioned phenomena not associated with mind, such as birth and aging, which are produced by a mind possessing virtue, are virtues of production. Cessation through individual examination and suchness are ultimate virtues. The five, namely desire, hatred, ignorance, lack of shame, and lack of embarrassment, within the aggregate of conditioned phenomena, are naturally non-virtuous. Feelings and perceptions associated with non-virtuous qualities, and afflictions close to them, such as harm, are non-virtuous by association. Conditioned phenomena not associated with mind, such as birth and aging, produced by a non-virtuous mind, are non-virtuous by production. The four within the aggregate of conditioned phenomena, which are also said to be in the category of the unspecified, are unspecified by association. Cessation not through individual examination and space are ultimately unspecified. The remaining eight are unspecified, which means that ten out of the eighteen elements are of all three types, and to show this, eight remain. What are they? Smell, taste, touch, eye, ear, nose, tongue, and body element, these eight. These eight are of an unspecified nature, and for these, there is neither virtue of nature, association, production, nor ultimate virtue, nor is there non-virtue of nature, association, production, nor ultimate non-virtue, but they are established solely as unspecified. 'How many inside' refers to the occasion of explaining the eighteen elements, so it means how many of the eighteen elements belong to the inner elements. 'Inner' refers to what belongs to one's own body. 'Twelve' means that twelve elements out of the eighteen elements are 'inner'. Because it is not known what these twelve inner elements are, therefore, form, sound, smell, taste, touch, and the element of phenomena.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཏེ་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་བཀོལ་ནས། དེའི་ཕྱིར་ན། མིག་གི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ལ་ནང་གི་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོགས་པའི་ཁམས་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་ནང་གིར་མ་གཏོགས་ཏེ་བཀོལ་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་
དང། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཏེ་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་བདུན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བདུན་པོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ནས། དེ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཅི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ཉི་ཚེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་མེད་དམ་སྙམ་པ་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་ཀུན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་ན་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ར

【汉语翻译】
说了“除了”这个词，就是说，通过运用色、声、香、味、触、法这些外境的法，因此，从眼界到意界之间的六根界，以及从眼识界到意识界之间的六识界，这十二界被称为“内”。对于“外”这个词，除了身体之外的被称为“外”，意思是说，在十八界中，属于外境的界有多少呢？对于“哪些除了的六个呢”这个问题，凡是不属于内的，即所运用的色、声、香、味、触、法这六个外境，就称为“外”。对于“有缘的有多少呢”这个问题，因为这是在讲述十八界的时候，所以十八界中，有七个是有缘的。因为不知道这七个界是什么，为了说明这七个界是什么，所以说了“七个心界”，意思是说，七个心界是有缘的。提问：难道只有七个心界才被称为有缘的吗？难道没有其他的有缘的了吗？为了说明有缘的不仅仅是七个心界，还有其他的，所以说了“法界的一部分”，意思是说，法界有八个实体，全部都是有缘的，但其中一部分是有缘的。总而言之，七个心界和法界的一部分是有缘的。这里所说的“有缘的”，意思就是有境，有行境。因为不知道法界的那一部分是什么，为了说明它，所以说了“凡是从心所生的”，意思是说，法界可以分为两部分：从心所生的自性和不是从心所生的自性。其中，受、想、行蕴中的行蕴，以及五十一心所法，是从心所生的自性。遍

【英语翻译】
Having mentioned the word "except," it means that by employing the external objects of form, sound, smell, taste, touch, and dharma, therefore, the six sense spheres from the eye sphere to the mind sphere, and the six consciousness spheres from the eye consciousness sphere to the mind consciousness sphere, these twelve spheres are called "internal." As for the word "external," that which is other than the body is called "external," meaning how many of the eighteen spheres belong to the external realm? To the question, "Which are the six that are excluded?" Whatever is not internal, that is, the six external objects of form, sound, smell, taste, touch, and dharma that are employed, are called "external." To the question, "How many are with an object?" Because this is when the eighteen spheres are being discussed, seven out of the eighteen spheres are with an object. Because it is not known what these seven spheres are, in order to explain what they are, it is said, "the seven mind spheres," meaning that the seven mind spheres are with an object. Question: Is it only the seven mind spheres that are called with an object? Are there no other objects? In order to show that it is not only the seven mind spheres that are with an object, but that there are others as well, it is said, "one aspect of the dharma sphere," meaning that of the eight substances of the dharma sphere, all are with an object, but one aspect of it is with an object. In short, the seven mind spheres and one aspect of the dharma sphere are with an object. Here, "with an object" means having an object, having a field of activity. Because it is not known what that one aspect of the dharma sphere is, in order to explain it, it is said, "whatever arises from the mind," meaning that the dharma sphere can be divided into two parts: the nature that arises from the mind and the nature that does not arise from the mind. Among these, feeling, perception, the aggregate of formations, and the fifty-one mental factors associated with the mind are called the nature that arises from the mind. All

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བཞི་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་
རང་བཞིན་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཁམས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་པའི་ལྷག་མ་མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བཞི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པར་བཤད་དོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་དུ་ཡོང་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་
དང། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
非表色，以及四种无为法，还有于行蕴中与心不相应的行，这些都是非心生之自性。其中，法界的某一部分心生之自性，被称为有境。实际上，从眼识界到意识界之间的六种心界，加上意界，共有七种心界，以及法界的某一部分心生之自性，都被说成是有境。所谓无境有多少呢？意思是说，十八界中无境的界有多少呢？剩余的十个，以及法界的一部分，意思是说，十八界中，七种心界，以及法界的某一部分心生之自性被说成是有境，那么剩余的从眼界到身界的五根，从色界到触界的五境共十个，以及法界中存在心生之自性和非心生之自性两种，其中凡是法界的某一部分非心生之自性，即所有与心不相应的行，以及非表色，还有四种无为法，都被称为无境。实际上，心和心所是有境的，而对于非心和非心所来说，则没有境。所谓有分别有多少呢？因为是在讲十八界的场合，所以意思是说，十八界中具有分别的界有多少呢？意界和意识界，以及法界的一部分，意思是说，十八界中，意界和意识界，以及法界有两个部分，即心生之自性
和非心生之自性两种，其中法界的某一部分心生之自性，被称为有分别。为什么呢？意界和意识

【英语翻译】
Non-manifestation of form, as well as the four unconditioned dharmas, and also the formations that are not associated with mind in the aggregate of formations, these are the nature of non-mind-born. Among them, a portion of the dharma-realm that is of the nature of mind-born is called having an object. In reality, from the eye-consciousness realm to the mind-consciousness realm, there are six mind-realms, plus the mind-realm, there are seven mind-realms, and a portion of the dharma-realm that is of the nature of mind-born is said to be having an object. What is meant by how many are without an object? It means, among the eighteen realms, how many realms are without an object? The remaining ten, and a portion of the dharma-realm, it means that among the eighteen realms, the seven mind-realms, and a portion of the dharma-realm that is of the nature of mind-born are said to be having an object, then the remaining five faculties from the eye-realm to the body-realm, and the five objects from the form-realm to the touch-realm, totaling ten, and in the dharma-realm there are two natures, mind-born and non-mind-born, among which, whatever portion of the dharma-realm is not of the nature of mind-born, that is, all formations that are not associated with mind, as well as non-manifestation of form, and the four unconditioned dharmas, are called without an object. In reality, mind and mental factors are said to have an object, but for non-mind and non-mental factors, there is no object. What is meant by how many have conceptualization? Because it is in the context of explaining the eighteen realms, it means, among the eighteen realms, how many realms have conceptualization? The mind-realm and the mind-consciousness realm, and a portion of the dharma-realm, it means that among the eighteen realms, the mind-realm and the mind-consciousness realm, and the dharma-realm has two parts, namely the nature of mind-born
and the nature of non-mind-born, among which a portion of the dharma-realm that is of the nature of mind-born is called having conceptualization. Why? The mind-realm and the mind-consciousness

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་དང༌། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲ་ལ་སྒྲ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་ནི་སྔོན་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་མ་བརྗེད་ཅིང༌། དྲན་པ་མ་ཉམས་པའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡང་རྣ་བས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདི་ནི་ཡིན་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པའི་ཆོས་བསྡུས་པའི་གཙུག་ལག་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁྲི་རྐང་པ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་གསུམ་མེད་ན་ཁྲི་རྐང་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་དང༌། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་
རྟོག་པ་དང༌། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞུང་ལས་མ་སྨོས་ཀྱང་ཁམས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་བར་དུ་ཡུལ་ལྔ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ལྔ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གཞག་གོ།། ཟིན་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟིན་པའི་ཁམས་ནི་དུ་ཞིག་

【汉语翻译】
那么，意界和意识界，以及法界的一部分，被称为“有分别”。这是因为分别有三种：自性分别、随念分别和决断分别。其中，自性分别是指眼识对色，仅仅认识到是色；耳识对声，仅仅认识到是声。随念分别是指先前见过、听过等等，后来没有忘记，记忆没有减退。决断分别是指对于三界和三时的事物，有些是眼睛亲眼所见，有些虽然不是眼睛亲眼所见，却是耳朵听到等等，通过智慧和心思的差别，分别“这是，这不是”，这种分别就叫做决断分别。因此，《阿毗达磨集论》中也说：“随念分别是什么？就是执持先前经历过的行蕴。”“决断分别是什么？就是对于过去、未来和现在的事物，不是亲眼所见而进行分别的种种分别。”就像椅子只有一条腿，没有其他三条腿，就不能叫做椅子一样，虽然有自性分别，但是如果没有随念分别和决断分别这两种分别，就叫做无分别。因此，意界、意识界以及法界的一部分，也就是心所生的自性，因为具有随念分别和决断分别这两种分别，所以叫做“有分别”。经文中虽然没有明说，但是其余的界都成立为无分别。这些界是什么呢？就是从眼界到身界的五根，从色到触的五境，从眼识界到身识界的五识，总共十五个，以及法界的一部分，也就是非心所生的法，都安立为无分别。所谓“有多少被包含”？因为这是在讲解十八界的场合，所以在十八界中，有多少界是被包含的呢？

【英语翻译】
So, the mind realm and the consciousness realm, as well as a portion of the dharma realm, are called "with conceptualization." This is because there are three types of conceptualization: natural conceptualization, recollection conceptualization, and definitive conceptualization. Among these, natural conceptualization refers to the eye consciousness perceiving form and merely recognizing it as form; the ear consciousness perceiving sound and merely recognizing it as sound. Recollection conceptualization refers to not forgetting what was previously seen, heard, etc., and the memory not diminishing. Definitive conceptualization refers to, among the objects of the three realms and three times, some being seen directly by the eyes, and some, although not seen directly by the eyes, being heard by the ears, etc., distinguishing "this is, this is not" through the difference of wisdom and thought; this conceptualization is called definitive conceptualization. Therefore, the *Abhidharmasamuccaya* also says, "What is recollection conceptualization? It is that which holds the formations previously experienced." "What is definitive conceptualization? It is the various conceptualizations that conceptualize past, future, and present objects without directly perceiving them." Just as a chair with only one leg cannot be called a chair if it does not have the other three legs, so too, although there is natural conceptualization, if there are not the two conceptualizations of recollection and definitive conceptualization, it is called non-conceptualization. Therefore, the mind realm, the consciousness realm, and a portion of the dharma realm, which are the natures born from the mind, are called "with conceptualization" because they possess the two conceptualizations of recollection and definitive conceptualization. Although not explicitly stated in the scriptures, the remaining realms are established as non-conceptual. What are these realms? They are the five faculties from the eye realm to the body realm, the five objects from form to touch, and the five consciousnesses from the eye consciousness realm to the body consciousness realm, totaling fifteen, and a portion of the dharma realm, which are the non-mind-born dharmas, are established as non-conceptual. As for "how many are included?" Since this is the occasion for explaining the eighteen realms, among the eighteen realms, how many realms are included?

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པའམ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་ཉི་ཚེ་ལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་ཟིན་པ་གཞན་ཡང་མེད་སྙམ་པ་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞིའི་ཕྱོགས་ཏེ། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཐ་མི་དད་ཅིང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་གཟུགས་དང། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དབང་པོ་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟིན་པ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་བཞི་པོའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་གཟུང་བས་ན་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་
སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོའི་རྩ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། བཤད་བ་དང༌། གཅི་བ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་འདི་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ལ། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་དེ། ལུས་ལ་ཕན་ན་ཡང་སེམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། སེམས་ལ་ཕན་ན་ཡང་ལུས་ལ་ཕན་པ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་ན་ཡང་སེམས་ལ་གནོད་པ་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་ན་ཡང་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཟིན་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མ་ཟིན་པའི་ཁམས་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་དགུ་དང་བཞི་པོའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ཟིན་པར་བཤད་པའི་ལྷག་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་ཏེ་དགུ་ཡང་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞིའི་ཕྱོགས་ཏེ། མིག་ལ་

【汉语翻译】
意思是说“存在”。其中，与心和心所相联系，或者被心和心所摄持的色，称为“摄持”。“内在的五”是指，内在的五根称为“摄持”，那是什么呢？即眼界、耳界、鼻界、舌界、身界。为什么说眼等五者仅仅是“摄持”呢？为了显示除了这些之外还有其他的“摄持”。四种方面，即色、香、味、触等，这样说，是因为色、香、味、触这四者有两种形态，即摄持和非摄持。其中，色、香、味、触属于被摄持的方面，称为“摄持”。那是什么呢？即与眼等根无差别，并且与眼等根一同存在的色、香、味、触，如同根、心和心所被摄持一样，存在于根上的这四种方面也被心和心所执持，所以称为“摄持”。例如，身体上的色等，除了头发、体毛、指甲、牙齿的根部之外，其他的头发、体毛、指甲、排泄物、尿液、唾液、鼻涕、血液等，称为“非摄持”。“摄持”的意思是，心和心所像“这是我的境”一样执持，身体和心二者也互相帮助和损害而相互关联，即身体受益，心也受益；心受益，身体也受益；身体受损，心也受损；心受损，身体也受损，这称为“摄持”。“非摄持有多少”是指，十八界中，非摄持的界有多少的意思。剩余的九和四种方面是指，与五根一同存在的色、香、味、触被说成是摄持，剩余的心界七个、法界、声界这九个也是非摄持。“四种方面，即眼

【英语翻译】
It means "to exist." Among them, that which is related to mind and mental factors, or the form that is grasped by mind and mental factors, is called "grasped." "The inner five" refers to the fact that the inner five faculties are called "grasped," and what are they? Namely, the eye element, the ear element, the nose element, the tongue element, and the body element. Why are the five, such as the eye, said to be merely "grasped"? It is to show that there are other "grasped" besides these. The four aspects, namely form, smell, taste, and touch, are mentioned because these four, form, smell, taste, and touch, have two aspects, namely grasped and ungrasped. Among them, the aspects of form, smell, taste, and touch that are grasped are called "grasped." What are they? Namely, the form, smell, taste, and touch that are not different from the eye and other faculties, and that exist together with the eye and other faculties, just as the faculties, mind, and mental factors are grasped, these four aspects that exist in the faculties are also held by mind and mental factors, so they are called "grasped." For example, the form and so on that exist in the body, except for the roots of hair, body hair, nails, and teeth, the other hair, body hair, nails, excrement, urine, saliva, mucus, blood, and so on are called "ungrasped." The meaning of "grasped" is that mind and mental factors hold it as if saying, "This is my realm," and the body and mind are also related to each other by helping and harming each other, that is, if the body benefits, the mind also benefits; if the mind benefits, the body also benefits; if the body is harmed, the mind is also harmed; if the mind is harmed, the body is also harmed, this is called "grasped." "How many are ungrasped" refers to the meaning of how many of the eighteen elements are ungrasped. The remaining nine and the four aspects refer to the fact that the form, smell, taste, and touch that exist together with the five faculties are said to be grasped, the remaining seven mind elements, the dharma element, and the sound element, these nine are also called ungrasped. "The four aspects, namely the eye"

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཟིན་ཞེས་བྱ་ལ། རྩ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། བཤད་བ་དང༌། གཅི་བ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆ་མཚུངས་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཆ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆ་མཚུངས་པའི་ཁམས་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་གཟུགས་ཅན་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལྔ་ནི་ཆ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཁམས་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། མིག་
གི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་སྟེ། ནང་གི་ལྔ་པོ་གང་ལ་བྱ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་དབང་པོ་ནི་མིག་དང། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྔ་ནི་ཆ་མཚུངས་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་དང་ཆ་མཚུངས་པ་དང༌། ཆ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཆ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་གཟུགས་ཡིན་པར་ཆ་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། གཟུགས་དང་མིག་གི་དབང་པོ་གཉི་ག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་ནི་ཆ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འགྲོགས་ཤིང་ལྡན་པའི་ཚེ་ན་ཆ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་

【汉语翻译】
等等的五根，以及并非不异而住的色、香、味、触之方也未摄尽，名为未摄尽。除了根本之外的头发、体毛、指甲、牙齿、口水、小便、鼻涕、痰、血等等，名为未摄尽。何为相似之分？答：识与根一同运作，根成为生识之因，名为相似之分。因是讲述十八界之时，故意为十八界中，有多少相似之界？内之五色，即内之五色界，名为相似之分。其中，内界分为十二，即从眼界至意界之间有六，从眼识界至意识界之间有六。不知内之五者指何，故为阐明，特言“色”字。如此，内之根为眼、耳、鼻、舌、身五界，此五者名为相似之分。不知与何法相似，以及相似之义为何，故为阐明，特言“因各自之识与境相符”。眼界之自识即眼识，眼根之境为色，识之境亦为色，眼根与眼识于色上相同，故名相似。又如眼识之境为色，根之境亦相似为色。如色为生眼识之因，眼根亦为生眼识之因，色与眼根二者与眼识之生相随顺，故名相似。总之，眼等诸根与眼识相伴相合之时，名曰相似。何为与之相似？答：识与不

【英语翻译】
The five faculties such as and the aspects of form, smell, taste, and touch that do not abide as non-different are also not completely grasped, which is called not completely grasped. Hair, body hair, nails, teeth, saliva, urine, mucus, phlegm, blood, etc., other than the root, are called not completely grasped. What is meant by 'how many similarities'? Answer: When consciousness and faculty operate together, the faculty becomes the cause of generating consciousness, which is called similarity. Because it is the time of explaining the eighteen realms, it means how many similar realms are there among the eighteen realms? The five internal forms, that is, the five internal form realms, are called similarities. Among them, the internal realm is divided into twelve, that is, from the eye realm to the mind realm there are six, and from the eye consciousness realm to the mind consciousness realm there are six. It is not known which of the five internal ones refers to, so in order to clarify, the word 'form' is specifically mentioned. Thus, the internal faculties are the five realms of eye, ear, nose, tongue, and body, and these five are called similarities. It is not known with what dharma it is similar, and what is the meaning of similarity, so in order to clarify, it is specifically mentioned that 'because each of its own consciousnesses is in accordance with the object'. The self-consciousness of the eye realm is eye consciousness, the object of the eye faculty is form, and the object of consciousness is also form. The eye faculty and eye consciousness are the same on form, so it is called similarity. Also, just as the object of eye consciousness is form, the object of the faculty is also similar to form. Just as form is the cause of generating eye consciousness, the eye faculty is also the cause of generating eye consciousness. Both form and eye faculty abide in accordance with the arising of eye consciousness, so it is called similarity. In short, when the faculties such as the eye accompany and unite with eye consciousness, it is called similarity. What is similar to it? Answer: Consciousness and non-

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཁམས་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནམ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། དབང་པོ་དེ་དག་གིས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ཅིང་བརྒྱལ་བ་དང་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་
པས་སྟོང་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པ་དེ་དག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པ་གཞན་དག་དང༌། རིགས་མཐུན་པས་དེ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་དབང་པོར་གཉི་ག་རིགས་འདྲ་བས་ན་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ནམ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མིག་གི་དབང་པོས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་མིག་གཉི་ག་ཡང་མིག་གི་དབང་པོར་རིགས་འདྲ་བས་ན་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཉི་ག་ཡང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན། ཆ་མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའི། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི་མཚུངས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་གཟུགས་དེས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཆ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པས་དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བས་ན། དུས་གཅིག་ཏུ་ཆ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆ་མཚུངས་པ་ཞེའམ། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེད་པས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
对于具有的根，称作“与其相似”。十八界中，有几个与其相似的界呢？这是问题的意思。为了说明“与其相似”是怎样的，所以说了“其自身为空性”，即眼睛等根，当其为空性，即眼睛等识为空时，这些根不作为产生自身识的原因，在昏厥和睡眠等时候，只有根存在，这称作“与其相似”。为什么对于自身识为空的根，要称作“与其相似”呢？因此，说了“因为与自身同类”，即眼睛等根自身识为空，这些眼睛等根自身识为空的其他根，因为种类相同，所以称作“与其相似”。或者，自身识为空的眼睛等根，与具有自身识的眼睛等根，二者在眼睛根上种类相同，所以称作“与其相似”，即当天授的眼睛产生眼识时，以及当天授的眼睛根不产生眼识时，两个眼睛在眼睛根上种类相同，所以称作“与其相似”。眼睛根自身识为空，与其相似的二者，都作为产生眼识的共同非共同因，所以称作“相似”和“相同”，但色和声等境则不称作“相似”和“与其相似”，为什么呢？当色作为产生天授眼识的原因时，称作“相似”，但在同一时间，也作为供施眼识的原因，所以会变成既“相似”又“与其相似”。因为在同一时间会变成“相似”和“与其相似”两种，所以不能安立为“相似”或者“与其相似”。色等如同产生天授的眼识一样，也产生供施的眼识，所以是共同的，因此不称作“与其相似”。

【英语翻译】
Those possessing faculties are called 'similar to that.' Among the eighteen elements, how many elements are similar to that? This is the meaning of the question. To explain what 'similar to that' is like, it is stated that 'it itself is empty of consciousness,' meaning that the eyes and other faculties, when they are empty, that is, when the consciousnesses of the eyes and so on are empty, these faculties do not act as the cause of producing their own consciousness, and when only the faculties exist during fainting and sleeping, this is called 'similar to that.' Why are those faculties that are empty of their own consciousness called 'similar to that'? Therefore, it is stated that 'because they are of the same kind as themselves,' meaning that the eyes and other faculties that are empty of their own consciousness, these eyes and other faculties that are empty of their own consciousness, because they are of the same kind, are called 'similar to that.' Or, the eyes and other faculties that are empty of their own consciousness, and the eyes and other faculties that possess their own consciousness, both are of the same kind as eye faculties, so they are called 'similar to that,' that is, when the eye of Deva produces eye consciousness, and when the eye faculty of Deva does not produce eye consciousness, both eyes are of the same kind as eye faculties, so they are called 'similar to that.' Both the eye faculty that is empty of its own eye consciousness and that which is similar to it, act as the common and uncommon cause of producing eye consciousness, so they are called 'similar' and 'same,' but objects such as form and sound are not called 'similar' and 'similar to that,' why? When form acts as the cause of producing the eye consciousness of Deva, it is called 'similar,' but at the same time, it also acts as the cause of the eye consciousness of Dāna, so it becomes both 'similar' and 'similar to that.' Because it becomes both 'similar' and 'similar to that' at the same time, it cannot be established as 'similar' or 'similar to that.' Form and so on, just as they produce the eye consciousness of Deva, also produce the eye consciousness of Dāna, so they are common, therefore they are not called 'similar to that.'

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་སའི་རྩ་ལག་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་ཤོ།། །།རྒྱ་གར་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
ཕུང་པོ་ལྔའི་བཤད་པ། སའི་རྩ་ལག།

【汉语翻译】
哦！五蕴论，论师萨益扎拉所著圆满。印度堪布吉那弥扎（梵文天城体：Jinamitra，梵文罗马拟音：Jinamitra，汉语字面意思：胜友）和达那希拉（梵文天城体：Dānaśīla，梵文罗马拟音：Dānaśīla，汉语字面意思：施戒）以及藏地译师班智达益西德等人翻译校订确定。
五蕴论，萨益扎拉。

【英语翻译】
Oṃ! The Explanation of the Five Aggregates, composed by the Master Sāyiratsalak, is complete. It was translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Jinamitra, Dānaśīla, and the Tibetan translator, the monk Yeshe De, and others.
The Explanation of the Five Aggregates, Sāyiratsalak.

============================================================

